Текст книги "Глубочайшее доверие к жизни"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

Ты спрашиваешь: «Почему люди продолжают идти по старой колее страданий?»

Во-первых, они не знают, что возможно нечто большее. Они сдались. Они говорят: «Такова жизнь – это все, что она может дать». А в таком случае, естественно, лучше идти по старой колее страданий, чем что-то менять. Ведь перемены могут принести еще больше страданий.

Во-вторых, вы привыкли к определенной боли. Если вы страдаете от головной боли и живете с ней многие годы, вы привыкаете к ней. Захотели бы вы поменять ее на боль в желудке? Если вы задумаетесь, то решите, что лучше остаться со старой болью: «По крайней мере, теперь я могу с ней справляться. А кто знает, что принесет новая боль? Мне снова придется учиться и привыкать».

Поэтому люди продолжают ходить по определенному замкнутому кругу страданий, по одной и той же колее. Им кажется, что так проще. И чем больше они привыкают к этой колее, тем меньше боли она им доставляет.

В-третьих, они боятся ее оставить. Даже если появляется шанс ее оставить, они пугаются. Это как старая любовная связь: установилась глубокая дружба. Теперь они не знают, как жить без головной боли, не знают, как жить без ревности. Все, что они до сих пор знали, было проявлением их ревности, гнева. Теперь если Бог вдруг явится и скажет: «Я могу освободить вас от всех страданий…»

Только представьте: в одно прекрасное утро вы открываете глаза, а Бог стоит в вашей комнате и говорит: «Я могу освободить тебя от всех твоих страданий». Будете вы готовы отказаться от всех своих страданий? Вы скажете: «Дай мне немного времени подумать. Это так неожиданно – дай мне возможность подумать». Вы не сможете сразу же отказаться от своих страданий. Как вы тогда будете жить? Это ваш сценарий, вся ваша история, без этой истории вы будете чувствовать себя опустошенными. Лучше уж быть несчастными, чем опустошенными.

А блаженство – это пустота. Блаженство возможно лишь тогда, когда вы пусты.

Поэтому Иккью настаивает: «Будьте пустыми. Будьте ничем и никем». Когда «Я» нет, одна лишь полная пустота, в этой полной пустоте и вырастает блаженство. Блаженство расцветает только на почве пустоты. А кто готов жить в пустоте? Люди любят жить в окружении мусора. Это приятно, это дает ощущение богатства – этот мусор твой, и тот мусор твой, все это твое. Среди кучи мусора чувствуешь себя королем.

А когда ты пуст? И нечего назвать своим? Полная пустота… Возникает жуткая паника.

Вот почему люди не называют свое страдание «страданием». Это только создаст проблемы – поэтому люди придумывают другие объяснения. Один говорит: «Это моя карма». Другой говорит: «Наверное, в этом заключено какое-то важное послание из подсознания». Третий говорит: «Судьба, рок». Четвертый говорит: «Такова воля Божья. Бог мудр, и если он так поступает со мной, значит, на то есть причина».

Эти объяснения помогают вам приукрасить свое страдание – смягчить его, сделать более утонченным и изысканным.

Двое хиппи стоят на углу улицы и наслаждаются видом. Вдруг с двадцатого этажа прямо позади них падает огромный сейф. «Эй, старина! Ты слышал? Что это было?» – говорит один хиппи.

Другой хиппи закрывает глаза, безмятежно улыбается и говорит: «Ми-бемоль».

Это происходит каждый день. Но вы продолжаете придумывать красивые объяснения: «Ми-бемоль». Эти объяснения утешают вас. Вся ваша жизнь идет под откос, а вы продолжаете изобретать новые идеи. Вся ваша жизнь – сплошные раны, но вы продолжаете прикрывать их красивыми цветами.

Прекратите! Посмотрите на свои раны, как они есть, – не украшайте их. Если вы действительно хотите избавиться от ран, никогда их не украшайте. Посмотрите прямо на раны. Они воняют, гноятся, они ужасны, безобразны. Но их необходимо осмотреть.

И держите раны открытыми! Это один из верных способов их излечить. Не скрывайте свои страдания. Но, прежде чем вам удастся избавиться от своих страданий, вам придется еще кое-чему научиться…

Во-первых, вы должны научиться жить с новым. Именно в этом и заключается саньяса: это намеренное принятие нового образа жизни. Вы должны научиться жить с новым, только тогда вы сможете избавиться от старого.

Во-вторых, вы должны научиться жить в пустоте. Именно для этого служит медитация. Только тогда вы сможете избавиться от своего мусора.

И, в-третьих, вы должны пожить с людьми, которые счастливы, так чтобы вы смогли ощутить вкус и аромат блаженства. Вы должны пожить в сатсанге. Вы должны заглянуть в глаза тому, кто достиг, чтобы почувствовать вкус, – в ваше существо проникнет некая сладость, и тогда вы увидите. А увидев, что жизнь – это не только страдания, что есть также и Бог, что возможна также и нирвана, ваше сердце снова начнет трепетать и биться быстрее, и в вас пробудится стремление.

Вот в чем смысл пребывания с мастером: вы получаете доступ к запредельному. И если вы его упускаете, то это происходит по вашей вине, а не потому, что его нет.

Подойдите к окну, из которого можно увидеть далекие звезды. Да, они далеки, но как только вы их увидите, вы уже больше не будете прежними.

Кроме того, вы должны начать учиться на своем прошлом опыте. Люди никогда ничему не учатся. Они ищут знания в книгах, но они не учатся на своем опыте. А по книгам нельзя ничему научиться. Если чему-то и можно научиться, то только на собственном опыте.

Послушайте одну суфийскую историю…

Мулла Насреддин пришел на рынок и увидел, что продается большая корзина красного острого перца. Он купил всю корзину, пришел домой и начал есть один перец за другим. Спустя некоторое время к Мулле пришли его ученики и застали его в слезах: «Мулла, Мулла, зачем же ты продолжаешь его есть?» Взяв следующий перец, Насреддин ответил: «Жду сладкого».

Вы живете в страдании и ожидаете, что произойдет что-нибудь сладкое. Но этот мир – сплошной острый перец. А вы все равно продолжаете ждать сладкого перца. «Может быть, этот или следующий» – вы продолжаете надеяться вопреки всему.

Отбросьте все надежды.

Да, блаженство есть, но не в этой так называемой жизни, которой вы жили до сих пор. Оно приходит из запредельного, из другой реальности.

Седьмой вопрос:

Ошо, на днях ты сказал, что некоторые люди – прирожденные буддисты. Наверное, я один из них, потому что я всегда чувствую глубокий отклик, когда ты говоришь о Будде или Иккью. Это моя естественная атмосфера. Но я вспоминаю, что чувствовал то же самое, когда ты говорил об Иисусе, о йоге, о Дао, о суфизме…

Помоги мне, пожалуйста, выяснить мою истинную природу.

Ты прирожденный фанат Ошо.

Последний вопрос:

Ошо, о тебе рассказывают так много противоречивых историй. Даже среди твоих учеников нет согласия относительно твоей философии. Почему?

У меня вообще нет философии. Так разве могут мои ученики иметь о ней общее мнение? У меня нет никаких догм, нет вероучения. Мои утверждения – это не философия, а поэзия. Мои утверждения не об истине, они являются лишь способом помочь вам проснуться. Для одного ученика я создаю один способ, для другого – другой. Как между ними может быть согласие?

Согласие возникнет лишь тогда, когда они проснутся, их пробуждение и будет согласием. Но когда два человека пробуждаются, им нечего сказать. Они могут смеяться – их смех будет согласием. Или они могут плакать от радости – их слезы будут согласием. Но между утверждениями не может быть согласия.

Ты, наверное, здесь новенький. Не беспокойся об этом. У меня нет философии, поэтому не может быть и согласия.

Во-вторых, каждый ученик связан со мной лично. У нас личные отношения. Это не значит, что нужно следовать определенной философии – ты находишься с мас-

тером, а не с философией. Зачем думать о философии, пока я жив? Оставь это людям, которые придут позже, когда я умру. Тогда будет много философской работы: исследований, кандидатских и докторских диссертаций. Оставь это другим глупым людям, тебе не нужно об этом беспокоиться.

Ты здесь со мной – утоли свою жажду. Зачем тебе спрашивать моих учеников о философии? Даже если ты спросишь меня, ты не услышишь ничего непротиворечивого. Сегодня я говорю одно, а завтра – уже другой день! У меня нет обязательств перед прошлым. Когда я говорю что-то сегодня, я совершенно не думаю обо всех вчерашних днях, которые прошли. Я совершенно не обязан согласовываться с прошлым.

Человек, который никогда не противоречит прошлому, – мертвый человек. На самом деле, ему больше не нужно жить – зачем? Если он собирается постоянно быть в согласии с прошлым, то лучше закончить жизнь.

Я еще живой. Никто не знает, что я скажу завтра, даже я сам. Это еще не решено, это случится. Для вас это будет неожиданностью, и для меня это будет неожиданностью – мои высказывания всегда для меня неожиданны.

И потом, сейчас здесь более шестидесяти тысяч саньясинов. А только очень умные люди начинают мной интересоваться. Мм? Это не место для заурядностей. Только очень умные люди достаточно смелы, чтобы приблизиться ко мне. Шестьдесят тысяч саньясинов – это шестьдесят тысяч видов философии, каждый человек по-своему понимает то, что я говорю. И это прекрасно, так и должно быть. Как ты можешь понять то, что я говорю? Ты можешь понять только то, что ты слышишь. И неизбежно возникает большой разрыв. Я говорю нечто из своего состояния сознания, а ты слышишь это из своего состояния сознания.

Со временем этот разрыв будет сокращаться. И можешь надеяться, что однажды он исчезнет. Но тогда ты будешь безмолвен.

Будда подарил Махакашьяпе цветок лотоса как знак: «Все, что может быть сказано, было дано другим. Все, что невозможно сказать, я даю тебе, Махакашьяпа». Собрались люди. Они спрашивали Махакашьяпу: «Расскажи нам, что произошло?» А он только смеялся.

После этого в буддийских писаниях не встречается ни одного высказывания Махакашьяпы. Раньше он тоже не упоминался. Он внезапно достиг такой известности, что все остальные ученики Будды отошли на задний план, и Махакашьяпа стал самым выдающимся учеником. Однажды утром Будда подарил ему цветок лотоса и сказал: «Это передача лампы или передача послания, выходящего за пределы писаний. Я передал тебе, Махакашьяпа, то, что невозможно передать словами».

Люди, естественно, были заинтригованы, они начали расспрашивать. Но Махакашьяпа ничего не сказал, кроме простых слов, которые были изложены в писании. Он сказал: «Мой мастер так красиво об этом говорит – зачем мне говорить об этом как-то иначе? Он делает это великолепно, я не могу сказать лучше. Что бы я ни сказал, только испортит то, что он говорит, поэтому я буду молчать».

В старых даосских монастырях существовало древнее правило: «Говори только в том случае, если это улучшит тишину». Это было написано на главных воротах всех даосских монастырей: «Говори лишь в том случае, если это улучшит тишину. В противном случае, молчи».

Зачем говорить, если этим не улучшишь тишину?

Поэтому, когда ученик подходит ко мне очень близко, ему нечего сказать. А до тех пор он может говорить многое, но все его слова выражают лишь его состояние сознания.

Вы читали буддийские писания? Они всегда начинаются с фразы: «Я слышал…» Все буддийские писания начинаются со слов «Я слышал». Почему? Это важное заявление. Оно принадлежит Ананде, великому ученику Будды, который, когда Будда умер, пересказал все истории, рассказанные Буддой, – притчи, ответы, проповеди. Но он всегда начинает со слов: «Я слышал…» Это означает: «Я не знаю, что говорил Будда, я знаю лишь то, что я слышал. Это мое изложение того, что я слышал».

Запомните, если вас кто-нибудь спросит: «Что говорит Ошо?», отвечайте так же, как говорил Ананда: «Я слышал…» Не заявляйте: «Вот что он говорит». Единственным правильным заявлением может быть только такое: «Вот что я слышал – это может быть так, а может быть и не так».

Один неотесанный парень из Нэшвиля, Теннесси, объявил своим родителям:

– Я собираюсь в Кноксвиль, чтобы привезти себе жену.

Спустя несколько дней он вернулся с юной красоткой по имени Мэри Лу и представил ее всей семье, теснящейся за кухонным столом за скромным ужином.

Часов около шести отец сказал:

– Ну что ж, мой мальчик, я думаю, вам двоим сейчас полагается семейная спальня. А мы с твоей мамой можем поспать и здесь, внизу.

Счастливая парочка поднялась наверх. Через полчаса прогремел выстрел. После чего сын медленно спустился вниз по лестнице.

– Что случилось? – спросила мать.

– Я пристрелил ее, – ответил сын.

– Почему?

– Она оказалась девственницей.

Дедушка, который все это время тихонько сидел, первым нарушил гробовое молчание.

– Я думаю, ты поступил правильно, внучек – если она никому не пригодилась в своей семье, нам от нее тоже не было бы никакого толка!

Или вот еще одна история…

Тор спустился с горы Олимп, чтобы найти смертную женщину и заняться с ней любовью. Он был красив, просто неотразим, поэтому очень скоро нашел себе женщину, и они сразу же прыгнули в постель. Но он не был обыкновенным любовником – он был богом, Тором, – поэтому секс длился всю ночь и бо «льшую часть следующего дня.

Когда миссия была завершена, он ушел, но потом подумал, что, наверное, поступил несправедливо, не сказав женщине, что она занималась любовью с богом. Он вернулся к ее дому, постучал в дверь и сказал: «Я подумал, что должен тебе сказать, что я Тор».

«Еще какой терн! – простонала она. – Я даже ходить не могу!»

Достаточно на сегодня?

Глава 12
В доме луны

 
Луна – это дом,
В котором ум хозяин.
Когда понимаешь это,
Становится ясно, что мир, в котором мы живем,
Лишь временное пристанище.
Если вдуматься,
То нет разницы
Между мной и другими людьми,
Поскольку нет ума
За пределами этого ума.
Каждой весной, когда видишь
Вишню в цвету,
Почувствуй с болью
Краткость своей жизни!
Подлинный человек
Должен вернуться
В свое подлинное место.
Тогда зачем искать
Бесполезного будду?
Утренняя роса
Исчезает,
И ее больше нет.
Кто может задержаться
В нашем мире?
Мы молимся о нашей завтрашней жизни,
Хоть она и эфемерна.
Эта привычка ума
Вчера умерла.
Не принимай все это близко к сердцу,
Настоящий путь,
Как таковой, один:
Путей не два и не три.
 

Основное учение Гаутамы Будды – это вообще не учение, а пробуждение. Способ стать осознаннее. Он не дает доктрин, каких-либо определенных знаний о существовании, он дает метод, который позволяет увидеть то, что есть. Его не волнует Бог, не волнует иной, потусторонний мир. Все, что его волнует, это вы – ваша внутренняя осознанность.

Поэтому Будда был неправильно понят практически всеми. Религиозные люди не смогли его понять, потому что он не говорил о Боге. Они не смогли его оценить, потому что он не говорил об ином мире. А все религии основываются на ином мире. Они против этого мира, они стремятся к некому иллюзорному миру где-то в будущем – за пределами этой жизни, за пределами этого тела, за пределами этого момента. Их мир – это мир их фантазий. Они убеждают людей пожертвовать реальным ради воображаемого, они убеждают людей пожертвовать тем, что есть, ради того, чего нет и может вообще никогда не быть. Они убеждают людей, что необходимо жертвовать настоящим ради будущего – разве они могут понять Будду? Он же вообще не говорит об ином мире. Он не похож на духовного человека.

Однако он не удовлетворяет также и материалистов, атеистов. Потому что они думают, что жизнь ограничивается лишь тем, чтобы есть, пить и веселиться. А Будда говорит: «Жизнь этим не ограничивается. Вы живете лишь на поверхности. А во всем есть глубина, но эту глубину можно познать, постичь только в том случае, если войти глубже в свое собственное существо, в свое собственное сознание».

Чем вы сознательнее, тем интенсивнее вы живете. Чем вы сознательнее, тем больше вам открывается реальность. Реальность достигается только благодаря сознательности. Когда человек абсолютно сознателен, он абсолютно реален.

Естественно, материалисты, люди этого мира, не могут согласиться с Буддой. Они говорят: «Это все, что есть. Существует только поверхность, внешнее, внутри ничего нет».

Итак, с ним никто не соглашается – ни религиозные люди, ни нерелигиозные. Его подход крайне радикален – он против мирского и против потустороннего. Он приносит новый свет, новое понимание. И это понимание он называет «внимательностью».

Нужно понять это слово – «внимательность». Если вы сможете понять одно только это слово, вы поймете все бытие Будды, все его учение. А он один из тех, кто познал. Если хотите спросить кого-нибудь, спросите человека, подобного Будде.

Но его учение – это методология, а не доктрина. Это образ жизни. Люди живут как роботы, они живут механически. Будда говорит: «Живите не механически». Каждое ваше действие должно быть освещено осознанностью. И тогда в каждом действии перед вами будет раскрываться реальность.

Он не проводит никакого различия между мирским и духовным – между ними нет различия. Мирское становится духовным, когда проживается сознательно.

Например, утренняя прогулка – если вы идете сознательно, то это молитва. И не нужно идти в церковь. Молитва не имеет никакого отношения к церкви или храму, молитва связана с качеством осознанности. Вы можете совершать свои действия молитвенно, и это может быть все что угодно: мытье полов, приготовление пищи, стирка, принятие ванны, засыпание.

Это напоминает мне одну из самых прекрасных историй о ближайшем ученике Будды, Ананде. Ананда прожил с Буддой сорок лет – он жил как его тень. Он не оставлял Будду ни на секунду, даже ночью – он спал в той же комнате, что и Будда. Будда дал ему обещание…

Когда Будда просветлел, Ананда пришел к нему, чтобы получить посвящение. Он был двоюродным братом Будды, причем старшим. Он сказал Будде: «Я твой старший брат. Как только я получу посвящение, я стану твоим учеником. И тогда я должен буду делать все, что ты скажешь, – я не смогу сказать „нет“».

Вот что означает ученичество – человек решает: «Теперь я всегда буду говорить „да“ моему мастеру, что бы он ни сказал. Если он скажет: „Прыгни и покончи с собой“, я прыгну и покончу с собой». Отказ от «нет» – вот секрет ученичества.

Итак, Ананда сказал: «Я буду твоим учеником. Но прежде чем я стану твоим учеником, как твой старший брат я хочу, чтобы ты мне кое-что пообещал. Пока еще я твой старший брат и могу тебе приказывать, – это древняя индийская традиция, – ты мой младший брат, и я могу с тобой так говорить. Ты должен дать мне обещание, что ты никогда не велишь мне покинуть тебя. Я всегда буду с тобой – куда бы ты ни пошел, я буду с тобой. Я буду следовать за тобой как тень, я буду служить тебе как тень. Даже ночью я буду спать рядом с тобой, всегда готовый служить тебе».

Будда пообещал. И Ананда прожил с Буддой сорок лет. Ни один другой ученик не жил рядом с Буддой так близко. Но поскольку он был так близко, он начал принимать Будду как должное, как само собой разумеющееся. Он был так близок, что начал забывать о Будде. Он был так близок, что никогда не пробовал делать того, что говорил Будда. И вот наступил день, когда Будда покинул свое тело…

Многие из тех, кто пришел после Ананды, просветлели. Ананда же еще не просветлел. Он горько плакал. Его горе было велико, он был безутешен. Он вдруг понял, что сорок лет были потрачены впустую. «Я жил с этим человеком – такая редкая возможность, невероятно редкая. Встретить будду – большая редкость, а постоянно жил с буддой сорок лет подряд – такого вообще никогда не происходило, и, возможно, никогда больше не произойдет. Сорок лет – это большой срок. И все же я упустил свой шанс».

Он перестал есть, перестал заниматься всеми остальными делами. Он решил просветлеть, пока еще не совсем поздно – а было уже поздно. Днем и ночью он старался быть осознанным…

Вскоре должен был состояться большой совет – все просветленные ученики решили собраться вместе, чтобы собрать высказывания Будды. Ананда не был приглашен. А он, несомненно, был самым надежным источником – никто не жил с Буддой так долго, ни у кого не было столько информации, как у него. Никто так много не слушал Будду – утром и вечером, днем и ночью, он всегда был рядом и наблюдал. Он слышал все, что говорил Будда. Кроме того, у него была чудесная память, абсолютная память – он обладал способностью помнить все. И, тем не менее, он не был приглашен на совет.

Его не могли пригласить. Он знал Будду, его слова были достоверны, его память была совершенна – но внутренне он был несостоятелен. Он сам еще не стал буддой. Да, он был подходящим человеком для сбора фактов. Но как насчет истины? Факты и истина – это разные параметры. Факт может быть фактом, и все же он может не быть истиной. А истина может быть истиной, но не быть фактом.

Истина – это не сумма всех фактов, истина – это нечто большее. Факты являются земными, поверхностными. А истина не лежит на поверхности, она находится внутри. Ананда мог сообщить факты, но он не обладал внутренним видением. Он сам не был свидетелем. Поэтому даже те, кто не жил с Буддой, были приглашены на совет, а Ананда нет.

Он упорно трудился, он все поставил на кон. Он старался быть осознанным, бдительным и внимательным каждую секунду.

И вот наступила последняя ночь – на следующее утро должен был состояться совет. Ананда сходил с ума – он еще не просветлел. Он становился все более и более напряженным, он прилагал все усилия, которые только возможны, делал все, что в человеческих силах. Он был готов умереть ради просветления.

Прошло полночи, но так ничего и не произошло. Он почти довел себя до безумия. Много дней он ничего не ел, не спал, не мылся – он не мог позволить себе терять время. Час ночи, два часа, три часа, четыре часа… Он был на грани сумасшествия или просветления. Но это было больше похоже на сумасшествие: он разрывался, разваливался на части.

И вдруг он вспомнил, что Будда всегда говорил: «Будь осознанным, но в то же время расслабленным. Будь осознанным, но без напряжения. Внимание без напряжения. Будь спокойным и безмятежным. Будь осознанным, но не напрягайся».

Он вспомнил об этом как раз вовремя – и расслабился. Он настолько устал, смертельно устал, что пошел спать. И когда он клал голову на подушку – полностью осознанный и расслабленный, – он просветлел. В тот самый миг, когда его голова коснулась подушки, он стал просветленным.

Впервые за всю свою жизнь он спал особым сном. Он спал телом, но его внутренний свет горел. Глубоко внутри своего существа он был осознанным и бдительным.

Наступило утро, а он все еще спал. Пришли монахи, чтобы посмотреть, удалось ли ему достичь просветления. Они заглянули в комнату и ощутили такой же аромат, который исходил от Будды, такое же сияние, такую же благодать и величие. Ананда крепко спал, но его лицо светилось внутренним светом. Он был внимательным даже во сне. Комнату наполняла благодать и тишина, там было новое пространство.

Его тут же пригласили на совет. Он спросил монахов: «Почему? Что случилось? Почему вы раньше не приглашали меня на совет?» Они сказали: «Всего день тому назад твоя память хранила только внешние воспоминания. Теперь ты знаешь изнутри – ты сам стал Буддой».

Состояние Будды означает, что вы становитесь настолько бдительными, что даже во сне ваша бдительность сохраняется как подводное течение. Даже когда вы умираете, вы умираете, будучи полностью бдительными – вы уже не можете потерять свою бдительность, она стала частью вашей природы.

Это самое главное послание Будды. И пока вы его не поймете, вы не поймете сутр Иккью. Многие комментировали эти сутры, и многие, особенно западные комментаторы, упускали их суть, так как думали, что сутра – это философское высказывание. Лучшим комментатором является Р. Х. Блис, но даже он упускает их суть, поскольку он тоже, судя по всему, не обладает внутренним видением. Он считает эти сутры пессимистичными. Но это не так. Пессимизм не имеет к Будде никакого отношения. Они выглядят пессимистичными лишь потому, что не согласуются с вашим так называемым оптимизмом.

Будда не дает вам никакой надежды. Но в его послании нет безнадежности. Он отнимает у вас надежду, а вместе с ней и безнадежность. Это очень трудно понять, если вы не обладаете внутренним видением. Он разрушает оптимизм, но запомните: он не пессимист. Если нет оптимизма, откуда взяться пессимизму? Они неотделимы друг от друга. Его видение жизни не мрачное, но людям оно кажется мрачным.

Даже Р. Х. Блис, самый проницательный западный комментатор сутр Иккью, продолжает упускать их суть. Он постоянно указывает на то, в чем Будда не прав, постоянно говорит, в чем Иккью патологичен.

Если вы посмотрите на сутры, не стараясь быть внимательными, вы их не поймете. Эти сутры – лишь средство сделать вас внимательными.

Будда привел пример того, насколько внимательными мы должны быть. Он рассказал о человеке, которому приказали пройти по многолюдной рыночной площади, неся на голове кувшин, до краев наполненный водой. За ним шел воин с большим мечом. Если бы пролилась хотя бы одна капля воды, воин отрубил бы ему голову. Естественно, человек с кувшином шел очень внимательно. Но нужно быть внимательным без напряжения. При слишком большом усилии или напряжении от малейшего толчка вода может пролиться. Человек, несущий кувшин, должен идти расслабленно и ритмично, следуя общему движению толпы и при этом каждую секунду оставаясь очень внимательным.

Именно так мы должны развивать осознанность: проявлять расслабленную бдительность.

Два этих слова кажутся диаметрально противоположными – так оно и есть. Поскольку всякий раз, когда вы расслабляетесь, вы теряете бдительность, и всякий раз, когда вы бдительны, вы не можете быть расслабленными. Но до тех пор, пока то и другое не произойдет одновременно, вы не поймете послания Будды. Это очень странное послание: оно предлагает вам соединить две полярности. Это высший синтез человеческого сознания: одна полярность – расслабленность, другая полярность – бдительность, внимательность.

Если вы будете только внимательными, то рано или поздно вы устанете от этого. Вы не можете быть внимательными двадцать четыре час в сутки, вам понадобятся выходные. Вам понадобятся алкоголь, наркотики, чтобы выходить из этой внимательности.

Именно это сейчас происходит на Западе. Люди стали более внимательными, им приходится развивать внимательность. Вся система образования вынуждает вас становиться более внимательными. Более внимательные преуспевают, менее внимательные терпят неудачу. Это мир жесткой конкуренции – если хотите добиться успеха, вы должны быть очень внимательными. Но это утомляет. В голове возникает слишком большое напряжение, вы превращаетесь в невротиков. Сумасшествие становится совершенно естественным побочным продуктом.

На Западе гораздо больше людей сходит с ума, чем на Востоке. Причина ясна: на Западе на протяжении многих веков тренировалась внимательность. Она принесла большие плоды. Технология, научный прогресс, богатство – все это возникло благодаря внимательности. На Востоке же люди оставались в расслабленном состоянии. Но если вы расслаблены и при этом не внимательны, вы становитесь апатичными. Такая расслабленность превращается в пассивность, в некую тупость. Поэтому Восток остается бедным, ненаучным, нетехнологичным и голодающим.

Если послание Будды будет понято правильно, то состоится слияние Востока и Запада. Они могут слиться воедино в Будде. Его послание – это расслабленная бдительность. Вы должны быть очень и очень расслабленными и в то же время бдительными. И это не так трудно, это возможно.

Я говорю вам это, исходя из внутреннего знания: это возможно. И только это сможет превратить вас в целостного человека, в святого. В противном случае вы будете оставаться половинчатыми – а половинчатый человек всегда несчастен, так или иначе. Запад несчастен духовно, Восток несчастен материально. Человеку же необходимо то и другое: человеку необходимо как внутреннее богатство, так и внешнее.

Благодаря Будде может наступить новая эпоха. Секрет прост: научитесь расслабленной осознанности. Когда вы пытаетесь быть внимательными, одновременно помните о том, что тело не должно быть напряженным. Оно должно быть расслабленным, раскрепощенным, в состоянии отпускания.

Мне нравится эта история о том, как Ананда стал просветленным в тот момент, когда его голова коснулась подушки. Лучшего места для достижения просветления вам не найти. Запомните это.

Будда не дает никаких объектов для медитации. Он не предлагает медитировать над Богом, над мантрой, над каким-либо образом. Он предлагает делать простые повседневные дела с расслабленной бдительностью. Когда вы едите, ешьте тотально – жуйте тотально, чувствуйте вкус тотально, ощущайте запах тотально. Прикасайтесь к хлебу и чувствуйте его фактуру. Нюхайте хлеб, вдыхайте его аромат. Жуйте его, позволяя ему растворяться в вашем теле, и при этом оставайтесь сознательными – это и является медитацией. Такая медитация неотделима от жизни.

Всякий раз, когда медитация отделяется от жизни, это означает, что что-то не так. Она начинает отрицать жизнь. Человек начинает думать об уходе в монастырь или в пещеру в Гималаях. У него появляется желание уйти от жизни, потому что ему кажется, что жизнь отвлекает от медитации.

Но жизнь не отвлекает от медитации, жизнь – это благоприятная возможность для медитации.

Когда вы идете, наблюдайте за тем, как происходит вдох, как происходит выдох. Вы ставите вперед одну ногу – наблюдайте, чувствуйте это изнутри. Вы прикасаетесь к земле – чувствуйте прикосновение земли. При этом поют птицы, встает солнце… Вы должны быть чувствительными на многих уровнях. Это поможет росту вашего разума, это поможет вам стать более разумными, проницательными, живыми. А религия как раз и должна делать вас более живыми, более чувствительными. Потому что жизнь – это Бог, и нет другого Бога.

Будда согласился бы с Тосканини…

В день восьмидесятилетия Тосканини его сына спросили, что его отец считает своим самым главным достижением. Сын ответил: «Для него такого не существует. Что бы он ни делал в данный момент, это и является самым главным в его жизни – дирижирует ли он симфонией или очищает апельсин».

Очищайте апельсин так, будто вы дирижируете симфонией, и вы начнете приближаться к Будде. Очищайте апельсин так, будто вы рисуете величайшую картину в мире – с такой же бдительностью, с таким же вниманием, с такой же любовью, с такой же полной включенностью. Очищайте апельсин и осознавайте это на всех уровнях: осознавайте его запах, вкус, чувствуйте его на ощупь. И тогда маленький апельсин, обыкновенный апельсин, преобразится – преобразится качеством сознания, которое вы в него привносите.

И если проживать жизнь таким образом, тогда религия не отрицает жизнь – она ее утверждает. Она не уводит вас от жизни – она вводит вас в жизнь, в ее самые сокровенные глубины. Она вводит вас в ее тайны.