Текст книги "Глубочайшее доверие к жизни"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

Я слышал…

Однажды на Манхэттене умерла одна женщина, завещав свое имущество Богу. Чтобы передать имущество, было заведено дело, и Бог был назван получателем имущества. Была составлена повестка, и суд предпринял соответствующие меры по ее вручению. Окончательный отчет гласил: «После надлежащего и упорного поиска Бог в Нью-Йорке не обнаружен».

Однако именно такого Бога ищут люди. Какого Бога вы ищите? У вас в голове есть определенный образ: он, как и Кришна, играет на флейте, или он просто увеличенная копия Иисуса Христа, или он такой, или такой… Вы просто перебираете пустые религиозные символы, истинная религия еще не овладела вашей жизнью.

Истинного Бога невозможно представить, истинный Бог открывается лишь тогда, когда вы перестаете представлять. Истинного Бога невозможно увидеть, он становится видим лишь тогда, когда видящего больше нет. Истинный Бог не может стать объектом: превратить Бога в объект – значит разрушить, уничтожить, убить его. Истинный Бог всегда проявляется как глубочайшая сердцевина вашей субъективности – не там, а здесь, не тогда, а сейчас, не снаружи, а внутри. Но и это «внутри» существует лишь миг – как только Бог открывается, «внутри» тоже исчезает. И тогда больше нет ни внешнего, ни внутреннего: все едино.

В этом и состоит функция мастера – помочь вам осознать то, что невозможно сказать, что невозможно описать. Но необходима великая любовь, глубокое расположение к мастеру. Только тогда можно понять эти невообразимые, неописуемые, неизъяснимые вещи.

Мастер не может дать вам Бога, но он может зажечь в вашем сердце стремление к нему.

Молодой продавец был в смятении. Он не смог продать клиенту свой товар. Обсуждая свою неудачу с начальником, он пожал плечами и сказал: «Можно привести лошадь к воде, но нельзя заставить ее пить».

«Боже мой! – воскликнул начальник. – Кто тебе сказал, что нужно заставлять ее пить? Твоя задача – сделать так, чтобы она почувствовала жажду!»

Такова и задача мастера – сделать так, чтобы вы почувствовали жажду незримого. Это безумная жажда, ей невозможно дать логического объяснения. Это нечто вроде инфекции. Поэтому необходим сатсанг – вы должны быть в глубоком контакте с мастером. И тогда постепенно вы начнете заражаться от него. Взгляд мастера, жест, пойманный в момент, когда вы были совершенно безмолвны, когда движение ваших мыслей остановилось – всего лишь пауза, молчание, миг… и в вас начинает что-то пробуждаться.

Мастер находится рядом с вами. Само его присутствие начинает будить в вас то, что давно спит. Оно начинает пробуждаться, открывает глаза.

С мастером возникают очень странные отношения, пожалуй, самые странные из всех отношений, поскольку мастера нет, а вас слишком много. И постепенно «ничто» мастера заражает ученика – видя красоту «ничто», он начинает избавляться от своего «некто».

Рассказывают, что однажды загорелся дом, а в доме спал человек. Его попытались вытащить через окно, но ничего не вышло. Он был слишком тяжелым, большим и тучным. Тогда попытались вынести его через дверь, и снова безуспешно. Он спал мертвым сном.

Вы, наверное, знаете, что, когда человек крепко спит, он становится очень тяжелым, в бодрствующем состоянии он гораздо легче. Вы обращали на это внимание? Попробуйте взять на руки ребенка, когда он не спит, – он легкий. И возьмите на руки того же ребенка, когда он заснет, – он тяжелый. Сон утяжеляет – возможно, сон больше связан с земным притяжением, а осознанность – с небесной левитацией. Конечно, не в научном смысле, а просто метафорически. Но когда человек пробуждается, он становится очень легким. А если вам когда-нибудь доводилось переносить человека, находящегося в коме, вы знаете, что его с трудом можно поднять.

Итак, они попробовали вытащить человека через окно и не смогли. Затем попробовали через дверь и снова не смогли.

Тогда один мудрый человек сказал: «Разбудите его, и он сам выйдет!»

Именно в этом и заключается предназначение мастера. Благодаря воздействию его осознанности ваш сон постепенно рассеивается, развеивается. Его свет возжигает ваш свет, его тишина вызывает тишину в вас.

Запомните: мастер не делает ничего особенного. Он просто есть – все происходит само собой. Но ученик должен быть очень бдителен, ученик должен быть очень внимателен, ученик должен быть предельно сосредоточен и сконцентрирован. Ученик должен смотреть, не отводя глаз. Ученик должен быть почти одержим, сосредоточен только на одном – так бывает, когда вы влюблены, и весь мир исчезает, существует лишь тот, кого вы любите.

Пока мастер не станет вашим возлюбленным, любовью всей вашей жизни, пока вся ваша энергия не обратится к нему, трансформация невозможна. Вы должны внимательно следить за каждым его жестом, за каждым взглядом.

Сказав своим ученикам, что врач должен обладать двумя способностями – не поддаваться тошноте и быть наблюдательным, – Билрот, венский хирург, окунул палец в отвратительную тошнотворную жидкость, облизал его и попросил учеников сделать то же самое. Без малейшего колебания они это сделали. Билрот усмехнулся и сказал: «Первое испытание вы прошли прекрасно, но второе – нет, поскольку никто из вас не заметил, что я окунул в жидкость один палец, а облизал другой».

Да, вы должны очень внимательно наблюдать за мастером, подмечая каждый жест, потому что именно в жестах и сокрыто истинное послание. Как он ходит, как сидит, как смотрит на вас, как он присутствует. То, что он говорит, второстепенно. Самое главное, основное – то, чем он является. Поэтому тот, кто погряз в своих рассуждениях, в словах, в теориях и ожиданиях, все упускает.

 
Эфемернее и иллюзорнее,
Чем цифры, начертанные на воде,
Ожидание, что Будда
Даст нам счастье
В загробном мире.
На небосводе сердца
Нет облаков,
И не найти горы, за которой
Могла бы скрыться луна.
По этому миру
Рождения и смерти
Мы идем без спутника,
Мы умираем одни,
И рождаемся одни.
Мощный поток
Катит свои волны.
Отдайся ему,
И он понесет тебя вперед.
Кто видит ничто,
Говорит ничто,
Слышит ничто,
Тот превосходит Будду.
 

Превзойдите Будду! Именно этого я и добиваюсь от вас! Превзойдите Будду – ибо истинное состояние Будды наступает тогда, когда вы превосходите самого Будду.

У вас есть доступ к вечному источнику. Не упустите эту возможность.

Достаточно на сегодня?

Глава 6
Будды с закрытыми глазами

Первый вопрос:

Ошо, какая разница между ожиданием Годо и ожиданием Бога?

Никакой разницы нет. Всякое ожидание – это ожидание Годо, потому что всякое ожидание тщетно. Бога ждать невозможно, потому что он уже здесь. Бог и сейчас уже здесь, он не где-то в будущем. Бог есть это, все это – как его можно ждать?

Если вы его ждете, вы его упустите. Ожидание Бога – это один из способов его избегания, очень хитрый и ловкий способ, очень хитроумный и тонкий – настолько тонкий, что можно легко обмануться. Что ты имеешь в виду под «ожиданием Бога»? Бог не где-то там, далеко. К нему не нужно идти, не нужно совершать паломничество. Бог там, где ты. Ты есть благодаря Богу. Бог в твоем дыхании, Бог – это твоя жизнь. И нет иного Бога, кроме жизни.

Люди придумали образы Бога, чтобы уйти от жизни, – это не образы Бога, а уход от Бога. Люди избегают Бога, именно поэтому они построили храмы, мечети, гурудвары и церкви. Они созданы не религиозными людьми, запомните это, они созданы нерелигиозными людьми. Храмы и так называемые религии созданы теми, кто не хочет вступать в контакт с Богом, кто хочет отложить эту встречу. Эти религии внушают вам, что Бог явится в будущем – в какой-нибудь другой стране, на каком-нибудь другом материке, в каком-нибудь другом мире, но только не здесь. А он здесь.

Он здесь, в песнях птиц, в зеленой, красной и золотой листве деревьев. Он в летящей птице… Он везде. Вам даже не нужно выходить за пределы самих себя, чтобы найти его. Он – ваша сокровенная суть, ваш субстрат, само ваше бытие. Разве его можно ждать? Это то же самое, что быть рыбой в океане и ждать океана, – это глупо.

Поэтому всякое ожидание – это ожидание Годо. Всякое ожидание тщетно. Ждите, и вы потратите свое время зря. Ждите, и вы не увидите гостя, который уже пришел, – он стучит в вашу дверь ветром, дождем, солнцем, он хочет войти в вас. А вы уединяетесь и молитесь в храме. Или сидите в пещере и ждете Бога. Кого вы пытаетесь обмануть? Вы не хотите принять гостя прямо сейчас – будьте откровенны. Вы боитесь принять гостя, так как это может нарушить ваш образ жизни. И это непременно нарушит ваш образ жизни.

Принять Бога – значит умереть, исчезнуть, ибо двое, ты и Бог, не могут существовать вместе.

Мартин Бубер, один из величайших мыслителей этого века, говорит, что отношения между человеком и Богом – это отношения «я-ты». Это не так – потому что нет ни я, ни ты. Это вообще не отношения, потому что для отношений нужны как минимум двое.

Бог есть, когда нет двоих. Когда вас нет, тогда проявляется то, что всегда было, но из-за вас – из-за всего вашего хаоса, страданий и кошмара – его невозможно было увидеть. Вы – пыль в глазах, вы – тьма, окутывающая вас самих. Бог доступен вам, но вы недоступны Богу. Вы не можете ждать Бога, это Бог ждет вас.

Но почему люди продолжают жить в ожидании? Это создает иллюзию, что когда-нибудь это случится. Просто так работает ум, так он функционирует. Ум всегда чего-то ищет, всегда чего-то желает: он существует за счет желания и поиска. Иногда он ищет денег, иногда медитации, но, по сути, это одно и то же. Это одна и та же игра – меняются только названия. Можно говорить красивые слова, но суть игры неизменна.

Кто-то ищет власти здесь, а кто-то жаждет власти там, в другом мире, называя это «богом». Кто-то хочет быть особенным здесь, а кто-то хочет быть особенным там. Ученики Иисуса снова и снова спрашивали его: «Мы знаем, что ты будешь по правую сторону от Бога, ты будешь его правой рукой. Но кто из твоих учеников будет наиболее приближен к тебе в том мире, в Царствии Божьем? Кто будет следующим после тебя?»

Что это за желание? Это все та же жажда власти, та же политика, все та же иерархия, те же происки эго.

Ум остается искателем. Ум не может существовать, будучи удовлетворенным, он может существовать, только будучи голодным. Ум может существовать лишь в состоянии голодания. Если вы полностью удовлетворены, если вы не испытываете голода и жажды, если вы всем довольны, ум исчезает, как роса под утренним солнцем, – вы больше его не найдете.

Ум устремлен в будущее, он ищет в будущем. А когда вы сосредоточены на будущем – на какой-нибудь цели, на далекой цели… чем дальше цель, тем лучше для ума, потому что если цель не далека, то рано или поздно вы ее достигните.

Бог, идея Бога – это самая лучшая цель для ума. У мирского человека нет такой замечательной цели, потому что все его цели реальны, осуществимы. Он хочет построить большой дом – ничего сложного, это можно сделать. И это будет сделано, однажды у него появится большой дом – и что потом? Потом уму снова придется придумать новое желание.

Понимаете, почему ум должен придумывать новые желания? Потому что ваше прежнее желание исполнилось, а ум может существовать, только чего-то желая. У вас есть определенное количество денег, но ум хочет его удвоить. Однажды вы удваиваете его – и что дальше? Наступает момент, когда ум может автоматически совершить самоубийство. А если он хочет продолжать жить, то должен придумать новое желание – и вы опять хотите удвоить количество денег и так далее.

Мирскому человеку приходится много раз, снова и снова, изобретать новые желания, он вынужден постоянно обновлять их. А человек, который не от мира сего, так называемый религиозный человек – святой, махатма? Он гораздо хитрее. Он с самого начала сделал свой выбор: он ждет невозможного. То, чего он ждет, никогда не случится, потому что оно уже случилось. Оно никак не может случиться, это просто невозможно. Он может жить сколько угодно долго – в этой жизни, в следующей жизни и в последующих жизнях, – но его цель настолько неосуществима, что ему никогда не придется заменять ее новой. Это вечная цель.

У мирского человека временные цели, не такие далекие. Мирской человек живет в рассрочку: одно желание, второе желание, лучшая машина, лучший дом, более красивая женщина…

Человек не от мира сего выбрал наивысшее, предельное желание. Бог – это предельное желание, – не истинный Бог, а Бог, которого вы себе представляете. Это желание в силу самой своей природы неосуществимо, а это значит, что вы можете продолжать ждать, продолжать стремиться, продолжать искать.

Понять, что поиск является деятельностью ума, что поиск – это ум, что поиск – источник всех конфликтов, страданий и тревог, значит осознать великий феномен. А, осознав его, вы уже не будете искать Бога, потому что это все тот же поиск. Поиск как таковой просто исчезнет, прекратится. Благодаря знанию, что поиск порождает ум, а ум – это страдание, поиск исчезает. А вместе с поиском исчезает и его тень, ум.

А когда нет поиска, откуда возьмется ожидание? Когда нет желания, откуда возьмется ожидание? Когда нет ни желания, ни поиска, нет и ожидания. Тогда вы вдруг оказываетесь здесь и сейчас. Вы не можете сдвинуться ни на дюйм, не можете никуда пойти – теперь вам некуда идти.

И в этой непосредственной реальности вам становится доступен Бог. Вернее, вы становитесь доступны Богу – а Бог всегда был вам доступен.

Представьте, что утром взошло солнце, а вы сидите в своей комнате с закрытыми дверьми и окнами, в темноте. Откройте двери, и вы станете доступны солнцу. Солнце уже доступно – нужно только, чтобы произошла встреча.

Вы не можете ждать Бога. Всякое ожидание является ожиданием Годо. Годо – это тот, кто никогда не приходит, кто не может прийти, чей приход невозможен. А единственным невозможным событием является то, что уже произошло, – как оно может произойти снова? Вы живете и ждете жизни. Это просто смешно.

По-настоящему религиозный человек не мыслит категориями Бога. Он мыслит категориями жизни, вернее, проживания, потому что жизнь опять может стать абстрактной идеей. Он просто живет, от момента к моменту. И в самом этом проживании он познает Бога, поскольку он познает себя.

Ваша идея Бога – это способ избегания жизни. Вы боитесь жизни, боитесь любви, боитесь смерти. Вы боитесь десяти тысяч разных вещей, которые вас окружают, и не хотите встречаться с ними. Вы не хотите знать, что они собой представляют. А как этого избежать? Вы увлекаетесь чем-то другим. Вы придумываете себе желание, далекое возвышенное желание – когда-нибудь в будущем оно осуществится, – и оно становится вашей идеей фикс. Вы начинаете служить Богу, но вы служите фальшивому Богу.

Любое богослужение фальшиво, поскольку истинное богослужение – это жизнь. Истинное богослужение состоит из мелочей. Дело не в исполнении ритуалов – все ритуалы служат лишь одному: убедить себя и других в том, что вы делаете нечто особенное, нечто священное. Однако это просто проявление вашей глупости, только и всего. Вы можете украсить свою глупость: можете декламировать Веды, читать Библию, можете совершать великие ритуалы в церквях и храмах, можете сидеть вокруг костра и петь священные песни – но это лишь демонстрация вашей глупости, никакой религиозности в этом нет.

Религиозный человек живет, проживая каждый день, каждое мгновение. Мытье полов становится богослужением. Приготовление еды для мужа становится богослужением. Принятие ванны становится богослужением. Богослужение – это качество, а не само действие, это отношение, которое вы привносите в действие. Если вы любите человека и готовите для него еду, приготовление еды становится богослужением, потому что этот человек для вас божествен.

Любовь все делает божественным, любовь выявляет божественность. И тогда ваш муж – не просто муж, а Бог в виде вашего мужа. Или в виде вашей жены, в форме женщины – но это Бог, всегда Бог и только Бог. Ребенок, ваш ребенок – тоже Бог, пришедший к вам в определенной форме.

Узнайте его! Увидьте! И возникнет молитва. Вы можете просто играть со своим ребенком, и это будет молитва – гораздо более важная, чем та, которую вы произносите в храме. В храме молитва искусственная.

Реальную жизнь нужно проживать по-настоящему искренне, тотально, с радостью и празднованием. Тогда можете забыть о Боге – потому что вы будете встречаться с ним каждое мгновение, вы будете сталкиваться с ним каждый миг. Все вокруг будет проявлением Бога. Бог – это первопричина всего, ничто не может существовать без него. Только он и существует, а все остальное – лишь форма.

Гигантская приливная волна или обычные маленькие волны – и то, и другое океан. Маленькая волна – такой же океан, как и гигантская волна. Возможно, Будда – это гигантская приливная волна. Но и обыкновенный человек, человек, который чинит вашу обувь, тоже Бог – пусть волна небольшая, но это не значит, что она в меньшей степени является океаном. Вопрос о «меньше» или «больше» вообще не стоит: маленькая волна – такой же океан, что и гигантская приливная волна, мельчайшая частичка так же божественна, как и высочайшая гора. Вопрос не в величине и не в степени, потому что Бог – это не количество, а качество.

Все живое божественно. Такая точка зрения и есть религия.

Итак, Чинмайя, никакое ожидание не является ожиданием Бога. Всякое ожидание – это ожидание Годо. Не жди – ты и так слишком долго ждала. Разве ты не видишь тщетности ожидания? Прими мое приглашение проживать Бога! Не жди. Нужно не ждать, а жить. Проживай Бога! Начни прямо сейчас! Что тебе еще нужно?

Я здесь, ты здесь, деревья здесь, птицы поют, над головой бескрайнее небо. Что тебе еще нужно? Чего еще ты надеешься дождаться? К этому ничего не добавишь, и от этого ничего не отнимешь, целое останется таким, какое оно есть.

Я существую в том же целом, что и ты. Но я существую с открытыми глазами, а ты – с закрытыми, вот и вся разница.

Вы – будды с закрытыми глазами.

Вам нужно лишь решиться открыть глаза. Вы способны сделать это – раз вы смогли закрыть их, значит, можете и открыть. Сама возможность закрывать глаза существует исключительно благодаря тому, что вы можете их открывать. Это вопрос вашего решения, вашего выбора.

Вы решили жить без Бога, потому что боитесь Бога. Но при этом вы говорите: «Я жду Бога». Очень хитрый ход. Вы даже не хотите признать тот факт, что вы избегаете Бога. Поэтому вы создаете фальшивых богов – иконы, идолов, храмы, – и ходите к ним, делаете всякие глупости и называете это ягна, молитва, и тому подобное.

Вы должны увидеть, что вы избегаете Бога. Это больно, потому что, увидев это, ваш ум рассыплется в прах. Вся ваша жизнь основана на стратегии постоянного избегания и откладывания. «Я буду жить завтра» – вот ваш стиль жизни. Завтра, но никогда не сейчас. В следующей жизни, после смерти, в другом времени, в другом мире…

Однако другого мира нет. Существует только этот мир. Рай и ад – лишь плод вашего воображения, позволяющий убежать, отвлечься, грезы, помогающие избежать реальности.

Вся моя работа состоит в том, чтобы привести вас в этот момент. Стоит вам оказаться в этом моменте, и Бог изольется на вас, Бог проявится в вас. Внутренний Бог встретится с внешним Богом, и эта встреча – великая радость.

Короче говоря, перестаньте искать! Чинмайя – искатель, отсюда и вопрос. Перестаньте быть искателями! Людям очень нравится лелеять мысль, что «я искатель истины» или «я ищу Бога». И они смотрят на вас с таким идиотским выражением превосходства на лице, говорящим: «Я более святой, чем вы, – ведь я искатель истины, искатель Бога». Но поиск в принципе ошибочен. Поиск сам по себе является ошибкой, а что вы ищите, не имеет никакого значения.

Не будьте искателями. Вы были искателями уже многие, многие жизни. Хватит! Оставьте свой поиск и начните жить! Когда вы собираетесь жить, если вы постоянно ищете и ищете?

Начните жить. Ешьте, когда вы голодны, а когда едите, будьте полностью поглощены едой, тогда это станет богослужением. Засыпайте, когда устаете, но действительно засыпайте, тотально. Когда нет снов, это тотальный сон, и это богослужение. Если вы спите без сновидений, сон становится медитацией. Вот почему Патанджали говорит, что самадхи и сушупти – высшее состояние экстаза – и глубокий сон без сновидений – очень похожи. Почему они похожи? Потому что в глубоком сне сновидения исчезают, мышление исчезает. И то же самое происходит в самадхи: исчезает мышление, исчезает воображение, исчезают грезы. Единственная разница в том, что в глубоком сне вы неосознанны, а в самадхи осознанны. А так, в обоих случаях вы попадаете в один и тот же дом, к одному истоку.

Спите тотально. Когда идете, идите тотально, и пусть все остальное для вас исчезнет. Наслаждайтесь утренней прогулкой целиком и полностью, наслаждайтесь всем, что она в себя включает: играющими детьми, лающими собаками, летающими птицами, облаками в небе – и собой в окружении всего этого. Чего еще можно желать? Какой другой радости? Если вы не можете радоваться этому прекрасному миру, осыпающему вас бесконечными дарами, чему вы вообще можете радоваться?

Идя, просто идите. Слушая, просто слушайте. Разговаривая, просто разговаривайте. Будьте в этом тотально, целиком – и тогда каждое ваше действие преобразится, наполнится светом. Вот что значит жить в Боге.

Я не учу вас искать Бога, я учу вас жить в Боге. Жизнь начинается прямо сейчас. Поиск же может начаться только завтра, всегда только завтра. А завтра никогда не наступает.

Второй вопрос:

Ошо, я хочу быть мастером. Мне очень нравится идея просто сидеть и ничего не делать. Что скажешь?

Отличная мысль! Замечательная мысль! Но просто сидеть очень трудно. Ты такой неугомонный. Если ты сможешь просто сидеть, то будешь мастером! Но только подумай: просто сидеть и ничего не делать – сможешь ты позволить себе такой покой хотя бы на секунду?

Я вам постоянно говорю: «Сидите безмолвно, пассивно, ничего не делая, просто пребывая». А вы смотрите на меня изумленными глазами: «Сидеть, ничего не делая?» и просите: «А можно повторять мантру? Пожалуйста, дай нам какую-нибудь мантру, чтобы мы могли хотя бы повторять мантру, когда сидим». Мантра нужна исключительно из-за вашей неугомонности.

Трансцендентальная Медитация Махариши Махеша Йоги привлекла американцев, потому что они очень неугомонны. Люди не могут сидеть молча, они должны что-нибудь делать. Если делать нечего, они должны повторять «Рама-Рама-Рама» или «Кока-Кола-Кока-Кола-Кока-Кола» – хоть что-нибудь. «Кока-Кола» – это великая мантра, повторяйте ее, и вы получите все блага Трансцендентальной Медитации.

Что происходит, когда вы повторяете мантру? Ваша неугомонность получает какое-то занятие. Она сосредотачивается на мантре, и вы можете сидеть. Но это не настоящее сидение, вы снова убегаете. На этот раз вы убегаете в мантру. Мантра – это уловка ума. Просто сидеть означает не что иное, как просто сидеть – без всяких мантр, без мыслей, без движений.

Вот тогда ты сможешь стать мастером, ты станешь мастером. Люди сами начнут приходить к тебе, потому что, когда кто-то просто сидит, в его неподвижной энергии возникает необыкновенная благодать – настолько полно он пребывает в настоящем. В нем нет никакого движения – ни в прошлое, ни в будущее. Он целиком и полностью здесь, полностью слит с этим мгновением. И благодаря этому он соединяется с реальностью, он становится одним целым с Богом.

А человек, который един с Богом, и есть мастер. В нем возникает такая сила притяжения, что люди начинают тянуться к нему, они начинают приходить к нему. Он может сидеть где-нибудь в пещере, в Гималаях, но люди все равно доберутся до него, они найдут к нему дорогу. Их приведет бессознательное влечение.

Во времена Будды не было средств сообщения, мир был разобщен. Страны существовали изолированно друг от друга – не было ничего подобного газетам, радио, телевидению, не было никаких средств сообщения. Но люди все равно начали приходить. Они стекались к Будде почти из всех уголков мира. Воздействие будды распространяется само по себе, оно обладает собственной движущей силой.

Ты будешь мастером, если сможешь безмолвно сидеть. Но сама идея быть мастером не позволит тебе безмолвно сидеть. Ты откроешь глаза, чтобы посмотреть, начали приходить ученики или нет: «Что я здесь делаю? Пора бы уже, но еще никто не пришел – я не вижу фотографов, репортеров…» Ты не сможешь безмолвно сидеть. Ты начнешь ждать учеников – ведь именно в этом суть твоего желания быть мастером.

Мастер – это тот, у кого нет желаний. Достаточно одного лишь желания быть мастером, и оно не позволит тебе стать мастером. Мастер не пытается быть мастером – он им является. Он не прикладывает к этому никаких усилий, это происходит спонтанно. Он не ищет учеников, они сами приходят. Это происходит само собой. Сама безмолвная энергия мастера – сияющая энергия осознанности, покоя, умиротворенности, непринужденности, свободы – начинает притягивать людей к этому источнику. И это притяжение возникает не в голове. Оно возникает гораздо глубже – в их бессознательном.

Ты говоришь: «Я хочу быть мастером».

Это будет преградой. Тебе понравилась идея просто сидеть и ничего не делать. Ты, должно быть, ужасно ленивый человек. Но просто сидеть и ничего не делать – это не состояние лени, запомни. Это состояние чистой энергии, высшей энергии. Это не что-то вроде сна или комы, не летаргический сон. Это резервуар энергии. Энергия никуда не утекает, она накапливается. И чем больше она накапливается, тем мощнее становится.

Ты, наверное, просто ленивый человек. Тебя привлекает идея быть мастером, потому что быть учеником кажется слишком трудным, тяжелым – нужно делать и то, и это, нужно медитировать, нужно через многое пройти. Тут тебе и йога, и дзен, и тантра, и суфизм, нужно искать, исследовать, блуждать и скитаться, узнавать, – тебе кажется, что это очень долгий путь. Ты хотел бы просто быть мастером.

Я слышал…

Одному слабоумному бедняку оказывал покровительство один миллионер, любитель музыки, у которого был свой собственный оркестр. Однажды бедняк пришел к своему благодетелю и попросил у него должность в оркестре. Богач был очень удивлен. «Я и не подозревал, что ты умеешь играть на музыкальном инструменте», – сказал он. «Я не умею, – ответил глупец, – но я вижу, что у тебя там есть человек, который ничего не делает, а только машет палочкой, пока все играют. С такой работой и я бы справился».

Это не легкая работа, это самая трудная работа – она только со стороны кажется очень легкой.

Просто сидеть – это самое трудное, самое тяжелое, что только есть на свете. Вы можете сделать все что угодно: забраться на Эверест, долететь до Луны – но просто сидеть? Это невозможно. Вы можете взяться за любое дело – это вам подходит, подходит вашему эго, это укрепляет эго: вы становитесь великим делателем.

Но что происходит, когда вы сидите и ничего не делаете? В чем трудность? Самая большая трудность в том, что, когда вы ничего не делаете, вы начинаете исчезать – потому что человек существует благодаря своим действиям.

Жан Поль Сартр прав, говоря, что человек самоопределяется посредством своих действий. Мы есть то, что мы делаем.

Один человек – врач, потому что он лечит. Другой человек – художник, потому что он рисует. Третий – певец, потому что он поет. Ваше самоопределение обусловливается вашей деятельностью. Вы есть это, вы есть то – вы определяете себя своими действиями. Но кем вы будете, когда ничего не будете делать? Врачом, художником, инженером, певцом – кем? Вы будете никем. Вы будете просто никем! Ваша личность начнет исчезать, ваше существо лишится своего самоопределения. Вы останетесь совершенно голыми и не будете знать, кто вы.

Вот в чем трудность – это очень тяжело. Вы окажетесь в полном хаосе, и вас охватит жуткий страх: что происходит? Вы тотчас же кинетесь что-нибудь делать, вы ухватитесь за какое-нибудь дело. И как только вы начнете что-то делать, вы снова почувствуете себя комфортно, потому что снова будете знать, кто вы.

Вы замечали, что, когда вы остаетесь одни в своей комнате, вы всегда начинаете делать что-нибудь бессмысленное? Вы начинаете передвигать мебель, перевешивать картины, вытирать пыль с книг или с буфета – вы должны что-то делать. Поскольку, когда вы что-то делаете, вы определенно знаете, кто вы.

Вы – домработница: делая что-то по дому, вы знаете это. Вы – мать: когда с вами ребенок, вы знаете это. Вы – муж: рядом с женой вы знаете, кто вы. Когда жена умирает, в муже тоже что-то мгновенно умирает, потому что ему становится очень страшно – кто он теперь? Он привык жить с мыслью, что он муж.

Когда умерла жена Муллы Насреддина, он безутешно рыдал. Один из его ближайших друзей не мог поверить своим глазам – из глаз Муллы текли потоки слез, раньше он никогда в жизни не видел его плачущим. Он всегда думал, что Мулла мужественный человек, а он плачет, как ребенок!

Чтобы успокоить его, друг сказал: «Не волнуйся, Насреддин, время все лечит. Через три месяца, максимум, через полгода, ты забудешь эту женщину. Послушай меня: ты еще довольно молод, и ты снова влюбишься, снова женишься. Так что не отчаивайся».

Мулла сердито взглянул на друга и сказал: «О чем ты говоришь? Полгода? А что я буду делать сегодня вечером?»

Если вы привыкли к своей жене, она стала частью вашего самоопределения. И ночью, когда вы останетесь наедине с собой, вам будет страшно – страшно из-за того, что вы снова лишились своего самоопределения, вы снова не знаете, кто вы.

Что происходит, когда очень богатый человек становится банкротом? Почему люди кончают жизнь самоубийством, когда становятся банкротами? Неужели деньги важнее жизни? Дело в том, что деньги были их самоопределением. Теперь, когда в банке нет денег, их душа исчезла, они не знают, кто они. И им кажется ужасно трудным снова самоопределяться, снова начинать все с нуля, снова попрошайничать. На то, чтобы заработать столько же денег и обрести прежнее самоопределение, потребуется лет тридцать-сорок. Это слишком много, слишком долго – лучше исчезнуть, лучше даже и не пытаться.

Ваши действия определяют вас, они дают вам уверенность и стабильность. Когда вы ничего не делаете, вы теряете уверенность в себе. Внутри вас разверзается бездна, и вы чувствуете, что начинаете в нее падать, – тогда вы немедленно хватаетесь за что-то, начинаете что-нибудь делать.

Я видел, как люди перечитывают одну и ту же газету! В течение пятнадцати лет я очень много путешествовал – почти по три недели в месяц я проводил в поездках и наблюдал за людьми. Иногда случалось так, что со мной в купе ехал только еще один пассажир, и я наблюдал за ним. Он снова и снова перечитывал одну и ту же газету – при этом из-за моего присутствия ему было неловко это делать. Он открывал и закрывал окно, открывал чемодан, перекладывал в нем вещи и снова его закрывал – этого он тоже стыдился, потому что я сидел рядом и ничего не делал. А он не мог сидеть. Он пробовал заснуть, но не мог, тогда он вскакивал и бежал в туалет. Он не был сумасшедшим, он был нормальным человеком, запертым на сутки в купе и не знающим, что делать.