Текст книги "Курс лекций по древней и средневековой философии"

Автор книги: Арсений Чанышев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 38 страниц)

Модерат. Неоплатоник Порфирий в своей "Жизни Пифагора" сообщает, что Модерат из Гадеса учил, что числа – средства выражения бестелесных образов и I первоначал. Будучи как бы воинствующим пифагорейцем, Модерат обвинял Платона в плагиате у Пифагора. И в то же время Модерат Гадесский якобы учил, что началом всего сущего является сверхбытийное единое (хен). О нем ничего нельзя сказать, даже то, что оно существует. Сказать, что первоединое существует, значит уже как-то определить его. Но всякое определение есть ограничение. Так что можно сказать, развивая мысль Модерата, что первоединое существует, не существуя, и не существует, существуя. В отличие от такого диалектического первоединого второединое как совокупность идей и третьеединое – космическая Душа, причастная и к первоединому и к второединому, определенно существуют, они бытийны. Однако учение об идеях и о космической душе – явно платоновское. G другой стороны, учение о первоедином, второедином и третьеедином – подход к неоплатоновской триаде (единое, ум, душа) Плотина. Создается впечатление, что Модерат был неоплатоником раньше самого основателя неоплатонизма Плотина. Это говорит о том, что Плотин строил не на пустом месте.

Никомах. Никомах из Герасы в римской провинции Аравия жил в первой половине II в. н. э. Никомах считался неоплатоником Проклом (V в. н. э.) одним из воплощений Пифагора. Сам Никомах – автор жизнеописания Пифагора. Оно не сохранилось, но, прежде чем кануть в Лету, оно оказало влияние на Порфирия и Ямблиха, также написавших жизнеописания Пифагора, которые до нас дошли. Никомах усиленно занимался математикой. Ему принадлежит, в частности, книга "Основания арифметики". Никомах – постпифагореец. Однако он и преднеоплатоник. Он думал, что началом всего сущего является единое (монас). Единое-монас – и ум, и бог-демиург. Бог-демиург-монас рождает из себя диаду (двоицу) как некую материю для творения космоса.

Нумений. Нумений (вторая половина II в. н. э.) из Апомеи считал себя пифагорейцем, но понимал пифагореизм настолько широко, что заносил туда и Платона, которому посвящал свои сочинения.

На самом деле Нумений – преднеоплатоник, живший на полвека ранее основателя неоплатонизма Плотина. Взгляды Нумения настолько близки к учению Платона, что было широко распространено мнение, специально оспариваемое учеником и последователем Плотина Порфирием, что Плотин все свое учение якобы заимствовал у Нумения.

Впервые Нумения упоминает Климент Александрийский в "Строматы". Отрывки из сочинений Нумения содержатся в трудах христианского теолога Евсевия (так же, как и отрывки из сочинений Аттика). Имеются также дошедшие до нас через Стобея свидетельства Порфирия и Ямблиха о некоторых пунктах учения Нуминия. О Нумений говорит Прокл в своих комментариях на платоновского "Тимея".

Нумений продолжил начатое Филоном Александрийским сближение древнегреческой философии в образе платонизма с иудейской мифологией. Имя "Нумений" – греческая транскрипция финдкийского или семитского имени. Нумений знал книги Моисея и раввинскую традицию. Для Нумения Платон – "говорящий по-аттически Моисей".

Нумений обожествил первые три числа натурального ряда чисел: 1, 2 и 3. Как и у Никомаха из Герасы, у Нумения единое (монада) и ум (нус) сливаются в первого бога. Первый бог неподвижен и самодостаточен. Он источник чисел. Второй бог самопротиворечив и двойствен. Как ум, направленный на самого себя, второй бог созерцает первого бога, умопостигаемое, а как ум, направленный против себя, второй бог тяготеет к материи с ее чувственной разнузданностью, отчего и сам становится чувственным и подобным сперматическому логосу стоиков – логосу, обсеменяющему материю. Но у Нумения второй бог (бог-создатель, демиург) творит прежде всего космическую душу – начало, середину и конец космоса. Эта душа – обожествленное число 3. Числу 4 соответствует природа. Она уже не бог.

Согласно Нумению, человек – двойственное существо. Его душа и низменна, и возвышенна. Низменной частью своей души человек погружен в природно-космическое, в материю, высшей же частью своей души человек соприкасается с первым богом, с нусом-монадой и в своей этой сопричастности с началом всех начал наслаждается высочайшим удовлетворением – состоянием душевного покоя и полной беззаботности как следствием приобщения к истинно вечному и надбытийному.

Таким образом, и постпифагореизм, и средний платонизм неслись двумя параллельными потоками к неоплатонизму, который вобрал в себя и платоновское единое ("хен"), и постпифагорейскую "монаду-диаду".

Самое же главное состояло в том, что и постпифагореизм, и "средний платонизм" видели в философии не цель, а средство – средство спасения, средство освобождения души от тела как высшего от низшего, а через освобождение от тела и освобождение от всего низменного чувственного мира. Ясно, что в таком случае место интеллекта, логоса, занимает мистическое самоуглубление, медитация, а затем и экстаз, когда погружение в себя переходит в свою противоположность – в исступление, в выход из себя в слиянии с высшим первоначалом.

Конвергируя друг с другом, постпифагореизм и средний платонизм составляли единый фронт борьбы идеализма, переливающегося за границы философии как разумного интеллектуального мировоззрения в область мифолого-художественно-религиозной парафилософии, против атомистического материализма Эпикура и Лукреция Кара и непоследовательного, пантеистического материализма Древней Стой. В период Ранней Римской империи эти две разновидности античного материализма уже были на исходе. В стоицизме, как мы видели, возобладал также идеализм. Так что постпифагореизм и средний платонизм во II в. н. э. боролись уже с прошлым античной философии, с ее славным прошлым.

Впереди был лишь один закат. На этом закате засияло созвездие неоплатонизма, но оно быстро зашло за горизонт, дабы дать место беззвездной ночи средневековья.

"Золотые стихи". Во времена Римской империи широкое хождение имели приписываемые самому Пифагору стихи, названные "золотыми". Не вдаваясь в вопрос об их времени и авторстве, ограничимся тем, что приведем оттуда некоторые строки:

12. "...себя ж самого ты больше всех бойся".

18. "Ты ж свою долю, какая досталась, неси без роптаний".

29. "То лишь ты делать решайся, о чем сожалеть сам не будешь".

40. "Сладкому сну усталые очи не дай смежить прежде,

41. Чем ты обсудишь дневные дела свои, так вопрошая:

42. Что преступил я? Что натворил? Какого не выполнил долга?

43. Первым начавши, припомни ты все по порядку, а после,

44. Коль дела дурны, – о них сокрушайся, добрым же рад будь".

Пифагорейская суть этих стихов хорошо видна в следующих строках:

47. " ..........................тетраксис

48. Вечной природы источник "

54. "Узришь, что люди все бедствия терпят, сами ж избрав их,

55. Жалкие: блага к ним близки, они ж их не видят, не слышат"

63. "....... божественность смертным доступна".

70. "Тело ж свое как покинешь – в эфир воспаришь ты свободный и

71. Будешь бессмертен как бог, уже смерти и тления чуждый"4.

Подобная пифагорейская мудрость вызывала бесконечные подражания во все времена. В результате мы имеем целые наборы изречений, приписываемых Пифагору, например «Пифагоровы законы и нравственные правила», небольшая часть из которых здесь приводится:

1. Прежде всего, научайся каждую вещь называть ее именем: это самая первая и важнейшая из всех наук.

2. Народы! Старайтесь прежде иметь добрые нравы, нежели законы: нравы суть самые первые законы.

6. Человек! Не делай другим животным того, чего не хочешь, чтоб они делали тебе.

7. Сделай начертание твоей жизни и следуй оному неизменна до последней минуты твоего бытия.

10. Сыщи себе верного друга; имея его, ты можешь обойтись без богов.

11. Избери себе друга заблаговременно, ибо жизнь весьма скоротечна

12. Избери себе друга; ты не можешь быть счастлив один: счастье есть дело двоих.

13. Если не можешь иметь верного друга, будь сам себе другом.

17. Более примечай и наблюдай, нежели читай: кто читает много, тот читает худо.

18. Повинующийся разуму повинуется богам.

19. Предоставь жрецам исследовать естество богов; ты же занимайся познанием человеческого сердца.

24. Порядок да будет твоим божеством! Непрестанно воздавай ему сердечное служение: порядок есть союз всех вещей. Сама природа через него существует.

25. Если тебя спросят: что есть молчание? ответствуй: первый камень, храма премудрости.

26. Что есть мудрость? Знание порядка. Если желаешь быть мудрым в течение твоей жизни, все поставь на своем месте. Преходящая временная слава не стоит тихого и безмятежного порядка, видимого в ежедневных делах мудрого.

27. Если тебя спросят: что есть добродетель? ответствуй: любомудрие (т.е. философия. – А. Ч.), употребленное в действие.

28. На поле жизни, подобно сеятелю, ходи ровным и постоянным шагом.

39. ...Истинное отечество там, где есть благие нравы.

43. Не будь членом ученого общества: самые мудрые, когда они составляют общество, делаются простолюдинами.

45. Какое бы ни постигло тебя несчастье, удержи себя от слез: храни оные для пролития о несчастии других.

46. Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.

48. Не полагайся на жену, которая много смеется.

50. На верность твоей собаки полагайся во всякое время, а на верность жены твоей только до первого случая.

51. Слушая и сохраняя молчание, ты соделаешься мудрым: начало премудрости есть молчание.

52. Веди жизнь единообразную, если желаешь иметь смерть спокойную.

61. Не почитай знания за одно с мудростью.

64. Благоразумная супруга! Если желаешь, чтоб муж твой свободное время проводил подле тебя, то потщись, чтоб он, ни в каком ином месте не находил столько приятности, удовольствия, скромности и нежности.

73. Природа есть едина, и ничего нет ей равного: мать и дщерь себя самой; она есть Божество богов. Рассматривай токмо Природу, а прочее оставь простолюдинам.

78. Воздержись от употребления вина: оно есть молоко, питающее страсти.

81. Говори мало, пиши еще менее.

83. Если хочешь пережить самого себя и быть в почтении у потомства, то оставь после тебя добродетельное семейство и хорошую книгу.

84. Не будь одним из тех; кои кажутся мудрыми только в своих сочинениях.

87. Если тебя спросят: в чем состоит благополучие? ответствуй: быть в согласии с самим собой.

97. Смертный! Когда несчастье станет стучаться у дверей твоих, отвори ему оные с веселым лицом, не дожидаясь, чтоб оно стучалось к тебе в другой раз: сопротивление раздражает его, покорение ему себя делает его безоружным.

99. Тело свое не делай гробом твоей души.

105. Не делай выговоров твоей жене при твоих детях.

109. Гражданин без собственности не имеет отечества.

119. ...народ достоин сожаления, а не посмеяния.

124. Законодатель! Не пиши законов торговле: она не терпит оных, подобных океану, носящему корабли ее.

134. ...законы справедливости... Законы всех земель и всех веков. 144. Римляне поклонялись богине чисел. Кротонцы! Соедините с нею бога порядка.

155. Мудрый! Если ты желаешь возвестить людям какую-либо важную истину, облеки оную в одежду общего мнения.

171. Кротонцы! Не просите у богов ваших ни дождя, ни ведра: боги не принимают в сем участия. В Природе все управляется неизменными законами.

176. Почитай священными числа, вес и меру, яко чад изящного равенства. Равенство, величайшее человеческое благо, утверждается в числах. Числа суть боги на земле.

183. Законодатель! подражай Природе: она равно важна как в подробностях своих, так и в своей совокупности.

189. Не возвещай истину на местах общенародных: народ употребит оную во зло.

190. Мудрый! обязан будучи жить среди простого народа, будь подобен маслу, плавающему поверх воды, но не смешивающемуся с оною.

193. Не исполняющий должностей отца семейства не может быть ни законодателем, ни градоправителем.

201. Измеряй твои желания, взвешивай твои мысли, исчисляй твои слова.

203. Будь повелителем самого себя: царствуя и благоуправляя собою, ты будешь иметь превосходное владычество и самую важную должность.

206. Воздержи себя от убийства животных: пролитие' крови оных привело людей к неистовству проливать кровь подобных себе.

211. Ничему не удивляйся: удивление произвело богов.

212. Не избирай себе другом живущего несогласно с своею женою.

228. Научитесь познавать людей: познание людей удобнее и нужнее, нежели познание богов.

235. Поле твое обрабатывай собственными своими руками: Не оставляй его возделывать твоим невольникам: земледелие необходимо требует рук свободного человека.

245. ...истину полезно видеть нагую. Ложь пусть покрывает себя одеждою...

251. По долгом и напрасном искании друга возьми себе собаку: f верная собака есть изображение друга.

255. Совесть твоя да будет единственным твоим божеством.

260. Кротонцы! Если вас спросят: что есть древнее богов? Ответствуйте: страх и надежда.

261. Возделывай твое поле: боги освобождают тебя от всякого другого богослужения. Земледелие есть первое для человека богопочтение.

264. Спеши делать добро лучше настоящим утром, чем наступающим вечером: ибо жизнь скоротечна и время летит.

265. Законодатель! говори человеку о его правах, а народу об его, обязанностях.

276. Упившись вином, не приступай к святому делу деторождения.

281. Не рассуждай с детьми, с женщинами и с народом.

284. Боги (говорят жрецы) скоро раскаялись, что сотворили человека. Мы равномерно им ответствуем: человек раскаялся, что сотворил богов.

286. Кротонцы! не вверяйте правления республики тому, которому жена его и дети не оказывают должного уважения.

294. Кротонки! любите в жизни только один раз: се есть закон Природы и Совет разума.

302. Прежде вступления твоего в союз супружества, должен ты знать, что в Природе все непрестанно изменяется: "женщина сегодняшняя не есть женщина вчерашняя".

305. Никогда не давай полной воли твоему воображению: оно произведет чудовищ.

306. ...Никогда не обманывай народ, но и всего ему не объясняй.

307. Тогда токмо можешь ты назваться свободным, когда будешь носить одно иго необходимости.

309. Кротонцы! по примеру Коринфян соорудите храм необходимости: сие богослужение освободит вас от всех других богослужений.

312. Старайся прежде быть мудрым, а ученым, когда будешь иметь свободное время.

318. Не будь обезьяною никого, даже и самой природы.

321. Одну каплю здравого разума предпочитай целому кладезю учености.

325. Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, может быть, есть самая нужнейшая, но ей не обучаются.

Неизвестно, кто автор этой подборки, из которой приведена здесь только часть, в которой искусно переплетаются и идеи Пифагора и пифагорейцев, и идеи французского предреволюционного Просвещения XVIII в. И многое созвучно нашему времени, нашим теперешним заботам. Особенно надо выделить столь созвучные нашим прогрессивным аграрникам слова: «Земледелие необходимо требует рук свободного человека».

Пифагореизм данных наставлений несомненен: культ числа, исчисления здесь явен: измеряй желания, взвешивай мысли, исчисляй слова, порядок в связи с числом ("богиня чисел" и "бог порядка"), почитай числа, вес и меру как основу равенства, "величайшее человеческое благо" – равенство, "и оно основывается на числах, которые суть "боги на земле". В наставлениях мы находим и атеистические мотивы, перекликающиеся с просветительским атеизмом XVIII в. В целом это приписанное пифагорейцам сочинение (а основа там пифагорейская), изданное у нас, в феодально-крепостнической России в начале XIX в., имело явную антикрепостническую, атеистическую и в общем прогрессивную направленность. Так пифагореизм сыграл положительную роль и в столь недалекие уже от нас времена. Это была перекличка эпох: VI век до н. э. заговорил с XVIII в. н. э. Великие мысли бессмертны – для них нет времени.

ТЕМА 21
ДИОН ХРИСОСТОМ.
ЛУКИАН САМОСАТСКИЙ

Дион из Прусы, по прозвищу Хрисостом, т.е. Златоуст, был выдающимся оратором, автором многочисленных речей, но не столько Демосфеном, сколько Исократом, так как он свои речи больше писал, чем произносил.

Дион происходил из знатной семьи, проживавшей в одной из шести римских провинций в Малой Азии – в причерноморской Вифинии. Годы его жизни (ок. 40 – ок. 120) приходятся на правление императоров Клавдия и Нерона из династии Юлиев-Клавдиев, всех Флавиев (69-96 гг.) и на начало династии Антонинов (Нерва и Траян). Родившись в конце сумасшедшего правления Гая Цезаря (Калигулы) или в начале правления Клавдия, Дион Златоуст умер при императоре Траяне (114– 117 гг. правления).

Жизнь Диона драматична. Сделав большую карьеру в Риме как ритор, т. е. оратор и преподаватель ораторского искусства, Дион все потерял, когда был изгнан из Рима в числе других риторов и философов императором Домицианом. Длившееся четырнадцать лет изгнание разорило Диона. Ему приходилось вести бродячий образ жизни и жить в бедности. "Впервые он столкнулся с действительной жизнью, настоящими радостями и бедами, с толпами обездоленных. Он стал вместе с ними думать, мечтать, смотреть на мир их глазами". И Диону ничего не оставалось, как стать киником.

В своей "Эвбейской речи" Дион по-кинически восхваляет бедность, которая приносит безопасность от грабителей, разбойников и вымогателей, говоря, что "в моих постоянных скитаниях... я мог убедиться в том, что бедность священна и неприкосновенна и что никому нет охоты грабить бедняка" 2.

В ряде своих речей Дион восхваляет Диогена Синопского. В речи "Диоген, или О тирании" Диоген говорит у Диона, что "богачи похожи на новорожденных, которые всегда нуждаются в пеленках", а в речи "Диоген, или О слугах" утверждается: "...богачи похожи на сороконожек – я думаю, ты видел их; у них ужасно много ног, но они самые медленные из всех ползающих". В той же речи Дион-Диоген восхищается зверями и птицами, ибо "у них есть одно величайшее благо – они не имеют собственности" и живут вполне беспечально, тогда как собственник – раб своей собственности, раб денег, земли, коней, кораблей и домов...

Диоген у Диона – противник рабства. Оно пагубно и для рабов, и для рабовладельцев. Рабам жизнь настолько постыла, что они вовсе не заботятся о своем здоровье. Они предпочитают болеть, чтобы хоть этим досадить своему господину. Особенно разлагающе действует рабство на детей свободных: "Где есть раб, там и дети портятся; становятся ленивыми и надменными, раз есть кто-то, кто их обслуживает и на кого они смотрят свысока; если же их предоставить самим себе, то они будут мужественней и сильней и с самого детства научатся заботиться о родителях". Между тем у человека от природы все есть, чтобы он сам мог заботиться о себе самом: "Разве ты не знаешь, что от природы тело каждого человека устроено так, что он может обслуживать себя сам?"

Диоген у Диона ярко описывает жизнь ненавистных тиранов, которая течет в постоянном страхе потерять не только власть, но и жизнь. "Если кто-нибудь рискнет говорить с тираном откровенно, тот выходит из себя, пугаясь этой смелости в речах; если же кто говорит раболепно и униженно, то само это раболепие кажется ему подозрительным". Так же сложна и тягостна жизнь царей. И они не свободны.

У Диона Диоген относится к людям не то чтобы с презрением, но с удивлением. Люди удивляют его своими странностями. Его удивляет, что люди не идут к нему как врачевателю душ, "как будто человек меньше страдает от... болезней души, чем от болезней тела, и как будто для него хуже иметь разбухшую селезенку или гнилой зуб, чем душу безрассудную, гневливую, недобрую, коварную, т. е. во всех отношениях дурную" 2.

Наблюдая из своей "бочки" жизнь людей, Диоген видел, что "дни свои они проводят в хлопотах, замышляя все против всех, беспрестанно находятся среди тысячи бед, не зная передышки хоть на миг, даже в праздники..." 3.

В Древней Греции был культ атлетизма. Победители на Олимпийских, Истмийских и других играх пользовались почетом и привилегиями. Диоген же насмехался над этим культом. Дион описывает, как Диоген высмеял победителя в беге, которого толпа несла на руках, заметив ему, что он, обогнав своих соперников на какую-то пядь, очень этим гордится, тогда как многие животные, в том числе и робкие, передвигаются в пространстве много быстрее его. "Неужели ты не знаешь, – спрашивает Диоген олимпионика (победителя на Олимпийских играх), что быстрый бег – признак трусости?" И далее: "...ты не стал ни чуточки умнее от того, что обогнал других бегунов..." Говоря так, замечает Дион, Диоген "обесценил само состязание в беге...". Презрение к спортивному ажиотажу не означало, что Дион не, заботился о своем здоровье. "...Нельзя сказать, чтобы Диоген, – говорит Дион, – не заботился о телесном здоровье и о самой жизни, как часто думали иные из глупцов, наблюдая, как он мерзнет, живя под открытым небом..." 2.

Высмеивая чемпионов, Диоген у Диона считает истинным чемпионом себя, ибо он всю жизнь побеждает голод, холод, жажду, побои и другие житейские муки, а также труды: "...человек благородный считает труды „самыми мощными своими противниками, и с ними он добровольно сражается и ночью, и днем... он вызывает на бой всех подряд, сражается с голодом, терпит холод и жажду, сохраняет силу духа, даже если приходится переносить побои, не малодушествует, если его тело терзают или жгут. Бедность, изгнание, бесславие и другие подобные бедствия ему не страшны..." 3.

И Дион искренне восхищается Диогеном: "Поистине он казался царем и властелином в рубище нищего между рабами и слугами..." 4. И это несмотря на то, что Диоген "чуждался общественной деятельности, судов, соперничества, войн, бунтов" 5.

Живя так, Диоген был уверен в том, что "лишь он один истинно свободен среди всех и по-настоящему счастлив" 6.

Таков идеал человека для Диона Хрисостома, пока он был вынужденным киником. Но как только фортуна улыбнулась Диону из Прусы в Вифинии, как только император Нерва разрешил ему вернуться в Рим, а император Траян его пригрел, так он стал восхвалять и идеализировать этого императора. Он идеальный монарх, т. е. такой единоличный правитель, кто при своем единоначалии служит благу общества, справедливо, не боится труда и уважает закон. Таков общий смысл четырех речей Диона Хрисостома "О царской власти".

Лукиан. Лукиан и Дион Хрисостом не были современниками. Лукиан родился через несколько лет после смерти Диона. Он современник Апулея. Лукиан (ок. 120 – ок. 190 гг.) сочетал в себе кинизм со скептицизмом. Это философствующий сатирик, которого Ф. Энгельс справедливо окрестил "Вольтером классической древности"2. Еще раньше молодой К. Маркс сказал, что "богам Греции, которые были уже не раз – в трагической форме-смертельно ранены в "Прикованном Прометее" Эсхила, пришлось еще раз – в комической форме – умереть в "Беседах" Лукиана" 3. "Беседы" – "Разговоры богов", где образы богов предельно занижены, низведены до уровня образов обыденных людей. Лукиан намеренно понимает мифологические сюжеты буквально. Если зарождающаяся и умирающая философия в лице первых и последних античных философов понимала мифы как аллегории и метафоры, первая для того, чтобы философски осмыслить мифологию и найти в ней рациональное зерно, а вторая, чтобы мифологически "расфилософить" философию и лишить ее рационально-понятийной основы, то Лукиан здесь находится как бы посередине: тот, кто начнет принимать мифы буквально и обыденно, лучше покажет их бессмысленность, чем тот, кто будет их развенчивать теоретически.

Поэтому у Лукиана Афина буквально рождается из головы Зевса, который, начав испытывать страшную головную боль, сам просит Гефеста ее ему расколоть. Прометей ("Прометей"), которого по приказу Зевса, приковывают к горам Кавказа, говорит, что ему стыдно за Зевса – за его мелочность и злопамятность. У Лукиана Зевс не только мелочен и злопамятен, но и труслив и жесток, похотлив и ревнив. Сам Зевс презирает людей. Но люди в изображении Лукиана лучше богов, даже если это гетеры, выведенные Лукианом в сочинении "Разговоры гетер".

Лукиан высмеивает не только богов, но и философов. Здесь он продолжает линию скептика Тимона. В сочинении "О выборе философии" Лукиан утверждает, что эпикурейцы "падки до удовольствий", перипатетики "корыстолюбивы и большие спорщики", платоники "надменны и честолюбивы". Выведенный в этом сочинении Лукианом стоик – жадный и злой старик.

Известный нам уже киник Менипп ("Менипп") говорит у Лукиана, что он каждый день до тошноты слышал от философов об идеях и бестелесных сущностях, об атомах и пустоте и о целом множестве подобных вещей, но при этом все философы говорили разное. Один из философов доказывал, что это горячее, а другой, что это холодное, но не может же одна и та же вещь (восклицает Менипп) быть и горячей, и холодной. Менипп упрекает философов в том, что они, восхваляя презрение к богатству, призывая пренебрегать им, сами крепко привязаны к нему. Продолжая эту тему, Лукиан в "Икаромениппе" рассказывает, что Менипп полетел (подобно Икару) на небо к Зевсу и рассказал ему о том, что философы говорят о нем. Здесь же и Луна, а не только 3евс, который грозится погубить всех философов, жалуется на них. Селену раздражает то, что философы докучают ей своей вздорной и нескончаемой болтовней о ней, о ее размерах и т. п., как будто бы у них нет иной заботы, как вмешиваться в ее жизнь.

Осмеяние философов содержится и в таких сатирах Лукиана, как "Продажа жизней" и "Разговоры в царстве мертвых". В царстве мертвых, в Аиде, находящийся там Александр Македонский жалуется на Аристотеля, изображая его как шута и комедианта, мечтающего об одних подарках. Лукиан отрицательно относится и к Сократу – этому, согласно К. Марксу, воплощению философии. Принужденный выпить чашу яда, умерев и оказавшись в Аиде, Сократ заплакал как ребенок. В Аиде хорошо только философам-киникам. У Лукиана был период увлечения кинизмом. В "Продаже жизней", когда Зевс и Гермес продают жизни философов (так, купивший жизнь Пифагора, повторит в своей жизни жизнь Пифагора), киник Диоген Синопский предупреждает покупателей, что стать таким, каким он был на земле, нелегко – "надо быть грубым и дерзким и ругать одинаковым образом и царей, и частных людей – потому, что тогда они будут смотреть на тебя с уважением и считать тебя мужественным".

Подводя итог своему развенчанию философов, Лукиан говорит, что философы одержимы любовью не к философии, а лишь к известности, ею доставляемой, что в значительной мере верно, особенно в наши дни, когда к жажде известности добавляется жажда прибыли.

Во времена Лукиана было уже широко распространено христианство. Лукиан воспринимает христиан тех времен как доверчивых и наивных простаков. Это забитые и суеверные люди, полные всяких предрассудков, беспомощные, раз у них нет своего критического ума, перед всякими шарлатанами. Таким оказывается, в частности, Перегрин ("О кончине Перегрина"). Он не философ и даже не христианин. Он распутник, шарлатан и отцеубийца. Однако он выдает себя за пророка и находит поклонников и почитателей именно среди легковерных христиан.

В трактате "Об оправдании ошибки, допущенной в приветствии" выведено некое лицо, которое, приветствуя другое высокопоставленное лицо, сказало "хигиайне", т. е. "здравствуйте" (отсюда наша "гигиена"), когда как древние греки говорили, приветствуя кого-либо, "хайре" и "хайрете", что значит "радуйся" и "радуйтесь". Чтобы оправдать свою оплошность, автор пишет целый ученый трактат, в котором ссылается на Платона, Пифагора и Гомера, вспоминает случаи из жизни Александра Македонского... Это сатира на ученых, точнее говоря, лжеученых, риторов.

От Лукиана до нас дошло много. И этот уроженец римской провинции Сирия, живший во II в. н. э., читается как наш современник. Он подметил слабые черты людей, даже таких, которые выдают себя за философов – "любителей мудрости", "любомудров".