Текст книги "Эгоизм (СИ)"

Автор книги: Аноним Ностромо

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 11 страниц)

1. Все люди в монотеистической религии являются братьями через общего Творца, Бога Отца;

2. Люди перестают различаться друг от друга, так как все они лишены эгоизма, а значит изменения, из этого следует отсутствие 'наращивания' благ, а, следовательно, различия. Добавьте сюда любое 'обрубание' тех вещей, которые могут спровоцировать эгоизм, страдание и борьбу в обществе – гордыня, сексуальная привлекательность, стремление к земным 'идолам';

3. Так же коллективизм подкрепляется идентичностью в мировоззрении и поведении через беспрекословное следование общим догмам и предписаниям.

Далее. Богом, божеством, идолом не может быть тот, кто не повышает благо. Тот, кто уменьшает – демон, антагонист. Пассивен и статичен – 'бездушная машина' не способная реагировать на потребности, 'слышать' человека, что не удовлетворяет человека ищущего отношений с вселенной. Для поклоняющегося, крайне социального существа стремящегося к сокращению не блага даже пассивность мира по отношению к нему будет восприниматься как нечто демоническое. Ему нужен завет, гарантии. Если бы Бог вещал о всеобщих социальных законах, но не был бы Излучающим, Дающим, Он перестал бы быть для нас Богом, а отражал бы для людей стандарт, который повышает наше благо в условиях социума, то есть социальной адаптации – меньший эгоизм, прощение, любовь. Для того чтобы придти к исполнению таких возвышенных социальных законов, необходимо наполнять ветвь тела, что экономикой запада, что раем. Иначе эти законы так и останутся лишь названными для не удовлетворённых архаичных потребностей. 'Какой смысл предлагать мне луну, если у меня гвоздь в туфле, а ты не можешь его вытащить? '. Поэтому выжившие логосы и выжили, так как наставляют на нравственное социальном поведение на фоне нирван, перерождений, рая, просветлений. Здесь, по моему мнению, и выявляется фундамент не принятия монотеизма в современном мире. Отсюда, по моему мнению, растёт воззрение на Иисуса Христа как на учителя нравственности, нежели на Логос Бога или Бога. И даже не по причинам анализа логики Святых Писаний или теории эволюции. В современном мире в свете вышеизложенного у монотеизма есть две проблемы:

1. Открыты статичные законы мира, а значит механизмы образования штормов, чумы, психологических и телесных заболеваний воспринимаемой ранее как проклятье или одержимость. Аграрий, законы экономики, прививки и.т.д. Получается, что человечество смогло получить и использует эти знания, а значит, Бог не возражает против этого. Так же получается, что Бог не вмешивается в статичность, в которую теперь может вмешиваться или 'уклоняться' от неё человек. Тогда почему эти знания не были даны людям ранее, если Бог 'за' первое и так же, в огромном количестве случаев, бездейственен во втором? Тогда по какой причине Его наместники на Земле в прошлом и до сих пор мешают освоению и применению знаний против статичности мира? Люди воспринимают Бога как не повышающего человеческое благо в статичном мире, то есть бездейственного там, где можно быть действенным и где действенны теперь люди;

2. Западные ценности, логика построения государства и межличностных отношений приносит больше самореализации, счастья и удовлетворения, нежели заповеди Святого Писания. То есть в нынешнем западном обществе, что и в религиозном обществе эффект от ценностей один – социальность, не эгоизм, желание жить в экономическом благе, взаимной любви, но на западе он шире. Если конечно не учитывать неизбежных крайностей. Назрел вопрос: зачем же тогда людям следовать менее эффективным и догматичным заповедям если западные ценности дают всё то же самое, но в более широком спектре (я не говорю об основных заповедях на подобии 'не убей', 'не укради' и 'уважай мать и отца)?

Западная культура заключена в следующем. 'Демократия – это всегда баланс между свободой и безопасностью '. Баланс между свободой выбора жизнедеятельности, её спектром удовлетворения собственных потребностей и принципами коллективизма, безопасностью жизнедеятельности. К примеру, меньшая закрытость женщин, но тут же судебные разбирательства о сексуальных домогательствах. В общем смысле, помимо того, что западная модель ценностей приносит большее экономическое благо, ставит во главу угла эффективность фенотипа, рациональный авторитет и то, что она позволяет реализоваться потребностям выраженных в мечтах, она позволяет удовлетворять архаичным ценности. Последние всегда были запрещены в прежних обществах из-за не выгодности в прежних экономических условиях (кланы, национальность, не сохранение ячеек семьи). Это не значит, что архаизм разрешён, но на него не так яростно реагируют, ограничивая его. Запад менее лжёт о необходимости отдыха от социальности, в высвобождении архаизма как многие культурные системы, использующие тот же метод прикрываясь возвышенной моралью. Балы маскарады, 'день дурака', Хэллоуин, танцы, общественно одобренные драки, спорт, выпивка, охота, и.т.д.

Далее. Поклонение – это благодарность, уничижение, смыслом которого является демонстрация иерархии, а значит и возвышение подобным действием чувства значимости статуса господина перед преклоняемым, а так же просьба. Последние два фактора в поклонении есть одно, а в совокупности эти три фактора есть молитва. Замените в человеке не самодостаточность самодостаточностью, и вы отбросите необходимость в поклонении ведь просить больше не зачем, наполнять нечего, ветвь тела наполнена. Перефразирую фразу Дидро: 'Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимете у него веру'. Заберите у монотеистического верующего возможность попасть в рай, восполнить раздутые потребности райским состоянием или страх ветви тела перед адом и вы заберёте его веру, религию, а значит и поклонение. Правда стоит оговориться, что вы заберёте религию долга, но не религию гуманизма, так как большинство людей не имеют духовных потребностей, а поэтому им нужна система рая ада для смысла соблюдения, по их мнению, нравственных законов. А вот у людей духовных ценностей забрать религию не возможно, ибо они от рождения гуманисты и сострадающие, то есть религиозны.

Но тут есть одно 'но'. По сути богов, целенаправленно создавших людей попросту не может быть по двум причинам:

1. Человек поклоняющееся существо только до тех пор, пока это выгодно, пока сохраняются отношения. Как иначе? Человек стремиться к увеличению шара блага и в этом он всегда фарисей, манипулятор, как и вся биология (пение, перья, феромоны, окрас, отношения полов выраженных во вкладах собственных ресурсов в потомство);

2. Стремление к увеличению шара блага поддерживает отношения до тех пор, пока глобально осознающий человек фенотипически не сравниться с богом. Первый вырвет в стремлении к сокращению пути престол у второго, в стремлении к бо́льшему благу и детерминации моральности.

Так что получается? Человек, ждущий своего часа фарисей? Да, но лишь до того момента пока не обнаруживается Единый и Бесконечный Бог. Уход от такого Бога не возможен, ибо Он Один, а победить Его никак нельзя, ибо Он бесконечен. Так и получается, что единственным выходом для эгоистичного человека становится следование Его законам. Заслуга монотеизма состоит в том, что он отрёкся от всех 'узлов жизни' обозначив только единственный путь к благу – послушание Завету. И в этом монотеизм великолепен для биологического, морального существа для которого нужен всеобщий закон. Поэтому религия и правительство, культуры всегда шли рука об руку – повышение процента родственного отбора и всеобщий, непререкаемый закон. Но давайте спросим себя – для чего же человеку нужен всеобщий закон? Конечно, если послушание такому закону принесёт человеку рай, то оно выгодно, но давайте рассмотрим данную логику в другом свете.

Итак, если монотеизм был с начала времён, то почему, забыв об истинном Боге, люди, будучи равными в биологическом смысле, а значит и равном потенциале, до сих пор имеют градацию божеств, то есть их сил и функций? Не потому ли, что последнее напрямую коррелирует со сложность устройства определённого общества, а оно, в свою очередь, естественным образом способно развиваться и расти до определенных граней дозволенных средой обитания? Почему охотники-собиратели и чуть более крупные вождества не имеющие сложных управленческих структур государства, но опирающиеся на вождя и знахаря, не 'эволюционируют' как до крупных государств, так и до монотеизма? Почему же особенно охотники-собиратели не рвутся принимать монотеизм? Потому, что монотеизм с его моралью любви и Божественным надзором за эгоистичными поступками людей попросту не необходим в таком обществе. В таких небольших обществах взаимовыручка поддерживается естественной необходимостью, а родственная, клановая связь небольшого сообщества лишь усиливает это чувство. Эгоистичное поведение тут же обнаруживается, в условиях минимума ресурсов и объединенной деятельности всего племени. Эгоизм мгновенно становится порицаемым так как только объединенными усилиями и только распределением добытого блага возможно физическое существование каждого из граждан такого сообщества. Эта негласная мораль усиливается тем фактом, что статус эгоиста в таком обществе максимально снижает распределение благ в его пользу или же катализирует изгнание, которое мгновенно убьёт такого эгоиста. Возможно, отсюда и растёт, интуитивное желание человека вернутся в 'золотой век' сообществ охотников-собирателей, в которых человечество, точнее наши ближайшие предки, находилось на протяжении тысяч лет, и в которых данная мораль была естественна. То же относится и к общественному устройству вождеств. Такое усложнение не катализируются, так как увеличение численности таких обществ, в их условиях их проживания, попросту ограничивается условиями среды, а значит и усложнение управленческого аппарата не возможно и не необходимо. Так почему же на протяжении документированной истории боги коррелируют с обществом и меняются вместе с ним? Чем более государство имело возможность, а значит и естественное желание обогатить себя за счёт захвата территорий или экономических военных союзов, тем более проявлялась тенденция объединения пантеонов богов разных обществ или объединения богов в одну или несколько личностей между союзническими или захваченными нациями. Чем обширней было сообщество тем более был необходим общий для всех свод законов, вещаемый общим пантеоном или иногда единым богом на примере документированного превращения политеизма Египта в монотеизм в IIV до н.э. в единого Бога Амона или единого Бога Мардука (почти, что монотеизм) в II до н.э. в Месопотамии.

Разросшийся бюрократизм и местническая аристократия, а значит и разные кланы, княжества со своими жрецами, проповедующие разных богов мешали единому правлению, демагогии единого закона, узаконенному управлению одного политического центра. В этом свете централизация власти путем единобожия в государстве является логичным продолжением внутренней политики, даже без вмешательства Бога, устраняющей из борьбы за власть концепцию 'сражения богов', а значит и привилегированных кланов, оставляя только один клан привилегированным к власти, унифицируя процесс смены правителя. Примером может служить крещение Руси князем Владимиром с кровопролитнейшим смещением язычества. От такой тенденции внутриполитической централизации власти в империи или государстве с помощью единого пантеона или божества остаётся всего шаг или несколько шагов до термина 'ипостась', ангел и до термина монотеизм. Единый закон, единая линия наследников просто необходима в условиях становления государства в виде одарения властью клана единым богом или сведённого до минимума не конфликтного пантеона, говорящий об истинных и не проходящих ценностях, унифицирующий как первое, так и второе.

К данной тенденции внутриполитического 'уничтожения' многих узконаправленных богов из религиозного пантеона государства и их разрозненной морали прибавьте научное 'уничтожение' узкоспециализированных богов с помощью научного метода исключающего статичностью непостоянную, своенравную волю богов, стоящих за законами природы. Такие узконаправленные боги были изгнаны из приливов, созвездий, затмений, способов агрономии, излечением некоторых болезней . Научный метод, открывавший в мире статичность и вышеперечисленный довод объединения пантеонов по военным, экономическим и культурным причинам обязаны были привести религию к всеобщему Богу, установившему статичные законы и иногда вмешивающихся в их статичный ход с помощью чуда. Но, что самое главное, постоянно Наблюдающий за соблюдением моральных, то есть не эгоистичных правил общежительства и Устанавливающий для людей поклонение только одному Завету. Краеугольный камень морали – это ограниченный спектр моральных норм. Моральное понятие справедливости очень пластично и способна влиять на сочувствие. Вы не замечали, как начинаете сочувствовать тому, кому раньше не сочувствовали, испытав его опыт? Для кого то убийство или рабовладение является справедливым и никак не влияет сочувствие, для кого то воззрение, что его компания должна расти и не идти не на какие убыточные для неё мероприятия, на примере переработки отходов, то же является справедливым. Убийство ненавистника, во многих случаях, так же является чем-то не несправедливым. Тогда, исходя из предпосылки построения государств, централизации власти и построения более не эгоистичного общества был естественно необходим абсолютный закон для всех его граждан, чтобы не расшатывать общество точками зрения. Иначе мораль в таком обществе станет динамической системой, попросту непредвиденными межличностными отношениями, но не статичной системой которой добивается общество и государство. Возможно, поэтому и необходимым механизмом в монотеизме является рабство человека перед Богом, ведь только Богу присущи все величайшие качества, а человек лишь то, что не способно их получить, а раз он остаётся в позиции раба, он не смеет изменять иерархию мира, желать качества, сражаться за них, принося страдание, быть эгоистичным. Лишь прося Бога об их временном получении. Раб не способен спорить с Волей Хозяина, находясь в позиции принимающего Волю и не смеющим Её судить, то есть, оставаясь в благодарности за любую Волю Всевышнего. Это означает, что позиция раба есть не архаизм и служение закону Завета. Так что для эгоистичных биологических существ необходим всеобщий, непререкаемый закон, подкрепленный не столько авторитетом, знающим и объясняющим, сколько монополией на наказание, то есть на кару за то, что не уместно, дабы избежать динамичности системы. В этом смысле разумному, эгоистичному и социальному существу необходим глобальный орган подобной власти, что в физике, что в метафизике.

Монотеизм доходит до апогея регулировки человеческой деятельности – Божественный Авторитет Всезнания истинных законов, монополия на воздаяние в руках Бога, а значит и церкви, что было не так давно и кое-где сейчас обычным явлением, смирение с несправедливым распределением благ в обществе, между равно желающими и опираясь на неопределяемый План или проверку Бога в не благих случайностях жизни. Как конкретно контролируется не эгоистичное поведение в монотеизме? У живого существа, увидевшего в 'тёмном угле' возможное не благо, остаётся четыре варианта моделей поведения, за исключением успокоения чувства опасности: проверка, побег, замирание в надежде, что противник вас не заметил, если вы заметили противника превосходящим вас первым и предупреждение атаки актом агрессии. Последний вариант, как более эффективный для предотвращения будущих атак противника, чаще применяется людьми. Это особенно видно в геополитике и прекрасно иллюстрируется в фильме 'Прибытие' (2016). Присутствие и не понимание намерений, а главное уровня опасности и боевой мощи инопланетных гостей, настолько накалило обстановку, вследствие отсутствия хоть какой ни будь ответной реакции инопланетян на демонстрацию 'пушек' людей, что люди нанесли предупреждающий удар, тем самым сказав: 'Смотрите, на что мы способны. Мы показываем вам свою силу заранее, чтобы у вас не возникало желание атаковать нас, потому как, возможно, ваша боевая мощь меньше нашей или же они равны'. Такое поведение является биологической реакцией на возможную опасность, ради сохранения 'Я есть' даже если в 'тёмном угле' возможно никого нет. Военное наращивание сил и их поддержание в современном мире отражает ситуацию сдерживания эгоизма каждой из стран как можно более обогатиться за счёт внешних ресурсов, то есть за счёт не их страны. Латинская фраза 'Хочешь мира, готовься к войне' ёмко отражает суть предупреждения, сдерживания. Демонстрация способности отомстить за акт эгоизма или парировать его, тем самым открыв путь обратного мщения и завоевания для того, чтобы восполнить потери и тем самым предупредить будущее нападение (что в свою очередь тоже является уловкой в акте провоцирования)играет ключевою роль в его сдерживании, в сдерживании биологической детерминации нажиться за счёт хода с карты эгоизм. Потери при атаке нападения противника должны не только превышать его возможный выигрыш при нападении, но даже и с лихвой превышать выигрыш эгоистичного действия, чтобы сама возможность взвешивания получаемых выгод при акте эгоизма отпадала на стадии зародыша. Таким образом, прежде во многих обществах, а в некоторых странах и сейчас, в которых было жизненно необходимо контролировать воровство, супружескую или клановую измену действовали 'драконьи законы ', служившие необходимым инструментом устранения актов эгоизма до их свершения или, по крайней мере, их сдерживания. Такой метод был актуален до глобализации, при которой за любое не благостное действие преступника последнего поймают, отследив егоза несколько часов или суток, и он понесёт не такое жестокое как раньше наказание. До глобализации же ничего не мешало не близким по культуре, месту жительства, то есть логике парохиального альтруизма, людям грабить, убивать и насиловать, кроме, наверное, 'драконьих законов'. Таким образом, работают абсолютно все государственные законы, которые задерживают желание эгоистичного человека выиграть для себя копейку, но потерять рубль для всего общества. Таким же образом действует и Всевидящий монотеистический Бог, постоянно оценивающий твои поступки и воздающий не только за плохие деяния, но и саму возможность помыслить о нём, такую высокую кару адом, что любой акт эгоизма и помышления о нём попросту не выгоден. Прибавьте к этому желаемое обожествление в раю обещанное за альтруизм и помыслы только о добром и вы получите смиренный культурный мем при котором возможно создание крайне коллективистского общества, без 'тёмных углов' в которых прячется человеческая расчётливость и эгоизм. Заменяя ограниченное обогащение 'Я есть' через 'забрать' из вне для себя, на бесконечное обогащение через 'получить'.

Подведём итоги данной главы:

1. Не справедливость ровняется не удовлетворению потребностей, что выявляет биологичность;

2. Надежда, вера ровняется желанию восполнить потребность;

3. Глобальное осознание, видящее множество не благих систем плюс стремление к сокращению пути ровняется раздутому сосуду потребностей ветви тела, необходимостью и возможностью создания расширенного фенотипа;

4. Раздутый сосуд потребностей можно наполнить через расширенный фенотип деятельностью в физике или изменение внутренней мировоззренческой 'призмы' для его эффективного наполнения либо через его уменьшение манипуляцией с ветвью тела;

5. Мораль является проявлением ветви тела и выражена в ценностях доминантности, еде, сексе (чаще в приоритете одна потребность), 'золотом правиле', отношениях, парохиальном альтруизме. Нравственность является ветвью сердца с её все любовью, все благом, гуманизмом и состраданием;

6. Нравственность возможна только при наполнении сосуда потребностей, ветви тела, морали или его не доминантной ценности через эмпатию, или 'отсутствия' его потребностей. Нравственность, гуманизм, сострадание есть не долг, не обязанность, а лишь эффект от манипуляции с сосудом потребностей;

7. Не самодостаточным существам переполненные, сияющие от морали или нравственности, представляются обожествлёнными, божественными. Нравственность, как отдача во вне, представляется как нечто внеземное. Представляется как 'дающий блага жизненный узел';

8. Слияние ветвей потребностей в единый акт принятия решения для их одновременного удовлетворения называется мудростью;

9. Совесть, внутренний, 'Божественный' компас, различающий людей и биологический мир, есть эмпатия и виденье причинно следственных связей;

10. Ценности свободной биологии вырастают из стремления к благу в поклонение, а бегство от не блага в борьбу, благородную ненависть;

11. Ветвь тела, мораль выражена в культурах, экономиках, мечтах, так как имеют дуальность, поклонение благородную ненависть отбрасывая тень. Историческое существо осознанно или не осознанно создаёт механизмы для защиты от этой тени;

12. В любой мечте есть цель, где человек хочет достичь гармонии с самим собой, то есть со своей потребностью, но такой гармонии хочет и маньяк и спортсмен, конечным продуктом которой будет гедония. Таким же образом работают и культуры, которые вырабатывают свои догмы и свои тени. Инструментом для понимания своего, в основном случайного, базиса ценностей является осознание (психология, философия), логика ищущая опровержений для того, чтобы быть свободным от детерминирующих, не управляемых, а значит, зачастую, не эффективно воззрений и паттернов поведения;

13. Культуры стараются сделать моральных, эгоистичных людей в обществе более отдающими в него тем самым вещая гражданам о нации, долге, нравственности. В общем, стараются увеличить процент родственного отбора;

14. Монотеизм имеет весь набор моральных, культурных механизмов: поклонение благородная ненависть, единая форма законов отбрасывающих тень на все остальные, стопроцентный родственный отбор, не выгодность эгоизма в ходе божественного все видения и адского воздаяния, райское наполнение ветви тела, что раскрывает возможность в деятельности ветви сердца желаемой как в обществе, так и лично;

15. В современном мире не верование в систему и Бога монотеизма исходит не столько о знании теории эволюции и наук, вхожих в её спектр, космологию, не анализ исторических источников и Святых Писаний, а большая эффективность нынешних ценностей на фоне современной экономики и открытые статичные законы в которые может вмешиваться человек. Что не возбраняется Богом, но в которые Он не вмешивается вмешивался;

16. Даже если бы мы не были созданы Руками Бога, то для эгоистичного и социального существа был бы необходим всеобщий закон, монополия на наказание и предотвращение эгоизма законами которые делают не выгодными преступления для соотношения шаров блага не блага;

17. Существуют два вида потребностей – архаичные и духовные. Люди первых потребностей зачастую не имеют потребностей вторых, так и наоборот. Редко встречаются люди мудрые. Первые желают богатств, статуса и наслаждения (часто доминирует что-то одно), вторые чего-то возвышающего, более совершенного, справедливого;

18. Если отбросить ветвь тела и охарактеризовать её как природное, относительное не человечное, включая моральные концепции, то мы увидим фенотип человечности в стремлении к истине, критичности мышления, гуманизме, творчестве, самовыражении, самосовершенствовании, социальности;

19. Почему эта книга называется эгоизм? Эгоизм – ценность приоритетного сохранения 'Я есть', биологии и поэтому он повсеместен. Эгоизм выражен в морали, отношениях, 'золотом правиле'. В родственном отборе, который в человеческом, так же выражается в ассоциации себя с системой, актом, что не делает самопожертвование оным. Альтруизм, стимулируемый эмпатией, так же является замаскированным эгоизмом, удовлетворением раздражения 'Я есть' из-за связи, так как помощь другим или сотворение для других счастья есть удовлетворение раздражения в себе. Ошо сказал: 'В Упанишадах говорится, что ты любишь свою жену не ради жены; ты любишь жену ради себя самого. В ней ты любишь самого себя. Ты любишь ее, потому что она дает тебе удовольствие, – но глубоко внутри любишь собственное удовольствие. Ты любишь сына, ты любишь друга, но не ради них, а ради самого себя. Глубоко внутри сын делает тебя счастливым, друг дает тебе утешение. Именно этого ты жаждешь. Поэтому в Упанишадах говорится, что на самом деле ты любишь самого себя. Даже если ты говоришь, что любишь других, это только способ любить самого себя, длинный, окольный путь к тому, чтобы любить самого себя'. Но даже свечение, избыток, просветление, не потребность в другом, являющаяся истинной любовью, любовью без обладания так же является эгоизмом. То есть приоритетным наполнением себя, свечением приоритетно для себя, а лишь после, как эффект, для других. '"Я люблю тебя", но глубине сердец они хотят быть любимыми. Главное не в том, чтобы любить, главное в том, чтобы быть любимыми... Никто никого не любит. И пока ты не становишься Иисусом или Буддой (самодостаточным Прим. Авт.), ты не можешь любить, потому что любить могут только те, чья потребность любимым исчезла'. Как точно выразился Ницше: 'Не бывает эгоизма, который держался бы в своих рамках, никогда из них не выходя. Человек всегда потакает своему 'Я' за счёт других. Одна жизнь всегда живёт за счёт другой жизни. Кто этого не понимает, тот не сделал ещё и первого шага к честности'.

Осталось обсудить логику изменения во вне и мудрость в главеIV. Так же стоит конкретней обсудить крайнюю религиозность, изменение во внутрь, то есть полное отсутствие ветви тела в главе V. На фоне рассуждения главы V в её конце я попробую объяснить причины такой разнообразной и зачастую такой ужасной деятельности монотеистов в человеческой истории с точки зрения философии данной книги.

IV. Воля как признак свободы, болезненности изменения и не согласия.

'Я пришёл помочь вам, а вы жалуетесь, что я не хочу плакать с вами'.

Фридрих Вильгельм Ницше

'Война и мужество совершили больше великих дел, чем любовь к ближнему. Не ваша жалость, а ваша храбрость спасала доселе несчастных'.

Фридрих Вильгельм Ницше

'Во всяком гуманизме есть элемент слабости, который связан с его терпимостью, с его любовью к сомнению, короче – с его природной добротой. Сегодня нужен гуманизм воинствующий, который бы проникся сознанием того, что принцип свободы, терпимости и сомнения не должен допустить, чтобы его эксплуатировал и топтал фанатизм, у которого нет ни стыда, ни сомнений'.

Томас Манн

Чувство несправедливость возникает, когда надежда на исполнение жизненных детерминаций не реализуется, к примеру, как реализуется в какой-то степени инстинктом у животных. Инстинкт – это знание, механизм, но одновременно и цепи. Лев всегда станет львом, но он закован в фенотип льва, как закован в фенотип червя последний. Паттерн жизнедеятельности уже заложен в прошедшие естественный отбор биологические существа, они 'гении' своей стези, ибо им не нужно совершать труд по приобретению качества, какой совершает человек. Человек же 'отстранён' от цепей качества. Он свободен выбрать механизм проживания сам совершенно не зная, кто он, как ему прожить жизнь и каким образом добиться удовлетворения раздутых потребностей. 'Фактически соответствовать [инстинкту] заставляет их (биологические организмы) сама природа; от них вообще ничего не требуется. В их жизни нет вызова. Только человеку приходиться встретить вызов, великий вызов... Свобода даёт тебе возможность или пасть ниже животных, или подняться выше ангелов '. Для свободной жизнедеятельности необходимостью будет являться выявление причинно следственных связей окружающих и собственных систем для построения, с их помощью, более плодотворной. Став свободным от цепей природной ниши, инстинкта человек осознал её не благо и стал двигаться в менее не благую, преисполненную качествами и властью, а значит могуществом нишу. Последний тезис отсылает нас на монотеистическую историю грехопадения, с эволюционной точки зрения интерпретированную Эрихом Фроммом, где первый изменяющий, а значит приносящий страдание, в акте изменения собственной ниши есть сатана или же человек. У которых получилось отойти от инстинкта, а значит ослушаться Бога олицетворяющего 'тиранию' жизни, то есть стремление только к жизни. 'История человечества начинается с акта непослушания, что в то же время есть начало его освобождения и интеллектуального развития '.

По эволюционной интерпретации монотеистического грехопадения Фроммом, которую он сопоставил акту эволюции ближайших предков человека возможно 'щелчком' перекинувшую последнего в новую психологию и мировоззрение, человек стал оным 'вкусив' от дерева познания зло, стал способным его совершать. Что же, возвращаясь к философии этой книги, есть зло для биологии? Деятельность противоположная биофилийному вектору, выживанию и гедонии. Помимо осознания зла или крайней ограниченности добра в системах нашего мира, что означало 'падение' человека из 'райского сада', в котором человек не видел неотвратимость смерти и постоянство страдания, человек в тот же момент открыл собственную потенцию свершения зла по отношению к живым и не живым системам. То есть он стал способен их разрушать, разрушая их биофилийный вектор. Животное, совершившее не благо нельзя назвать злым. Всё его зло детерминировано рамками инстинкта, за которое оно не может выйти, и является необходимым действием по выживанию. Животное убивает ради жизни, но не более. Животное свободно выбирать только жизнь. Человек же смог остановиться, утратив единство вектора всего живого, вектор жизни который не может вести биологическое существо к любой другой деятельности кроме деятельности направленной на выживание. Осознание или свобода достигла такого уровня, что уже человек, занятый только выживанием, остановился. Просто встал и оглядел всё вокруг. Сам факт того, что он остановился и перестал постоянно действовать ради жизни, перестал, тем самым безоговорочно слушать инстинкт выживания уже говорит о том, что он ослушался жизнь, интеллектом 'нарушил' свой биофилийный вектор. Впредь для того чтобы оставаться на плаву жизни свободному человеку необходимо совершать усилие взамен установки инстинкта. Интеллект 'породил' свободу, свобода сразу же 'порождает' Танатос, способность идти против жизни разрушая биофилийный вектор систем и возможность выбирать не жизнь, тем самым порождая один из главных вопросов бытия человека парадоксальный для всей биологии, Эроса: 'Быть или не быть?', жить или не жить? 'Болезнь – в сущности, не что иное, как желание того, чего не стоило бы желать '.