Текст книги "Самые знаменитые святые и чудотворцы России"

Автор книги: Алексей Карпов

Соавторы: Алексей Юрьев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 35 страниц)

ФЕОДОСИЙ ПЕЧЕРСКИЙ

(ум. 1074)

«Феодосий Печерский был вторым святым, торжественно канонизованным Русской Церковью, и первым ее преподобным. Подобно тому, как Борис и Глеб упредили в земном прославлении свв. Ольгу и Владимира, св. Феодосий был канонизован ранее Антония, своего учителя и первого основателя Киево-Печерского монастыря», – писал Г. П. Федотов. И это, разумеется, не могло быть случайностью. Именно в лице святого Феодосия Печерского древняя Русь нашла свой идеал святости. «Преподобный Феодосий – отец русского монашества. Все русские иноки – дети его, носящие на себе его фамильные черты. Впоследствии в русском иночестве возникнут новые направления духовной жизни, но никогда образ св. Феодосия не потускнеет».

Биография преподобного известна нам достаточно полно – прежде всего, благодаря его Житию, написанному в конце XI или в начале XII века печерским иноком Нестором на основании рассказов людей, лично знавших игумена. Житие Феодосия получило широчайшее распространение в древнерусской книжности и стало образцом для составления житий последующих русских подвижников.

Родился Феодосий в первой половине XI века в городе Василеве, близ Киева, в богатой семье привилегированного княжеского слуги. Вскоре после его рождения семья переехала в Курск, где и протекали детские годы будущего великого подвижника. Когда отроку исполнилось тринадцать лет, отец умер; дом повела мать, женщина сильная и властная, обладавшая мужским характером и мужскими повадками. («Бывало, что кто-либо, не видя ее, услышит, как она говорит, и подумает, что это мужчина», – замечает Нестор.) Она горячо любила сына, желая видеть его продолжателем отцовских занятий; но сколько натерпелся от нее Феодосий, избравший иной путь – служения Богу и отрешения от мира; сколько упреков, а то и жестоких побоев пришлось ему снести! Нестор в Житии святого подробно описывает тяготы и лишения, которым предавался юноша: он избегал детских игр и веселья, проводил все время в молитвах, носил на теле железные вериги, работал наравне с последними из своих слуг, отказывался от дорогих одежд, облачаясь в рубище. Узнав, что в церкви, которую он посещал, часто не бывает литургии, ибо некому печь просфоры, Феодосий решает сам заняться этим делом. В течение нескольких лет он своими руками выпекал просфоры, а всю выручку, полученную от их продажи, раздавал нищим. И поступал так, несмотря на насмешки сверстников и запреты матери.

Не однажды Феодосий пытался бежать из родительского дома, но всякий раз мать силой возвращала его обратно. Наконец, воспользовавшись тем, что мать задержалась на несколько дней в некоем своем селе, Феодосий покинул дом и отправился в Киев. Ему сопутствовала удача: следуя за караваном купцов, он добрался до Киева, не сбившись с пути и избежав погони.

Феодосий обошел все киевские монастыри, но его не приняли ни в один из них из-за видимой бедности и «худости риз». И лишь придя в убогую пещерку Антония, Феодосий не встретил отказа. Другой насельник пещеры, Никон (будущий печерский игумен), постриг его в иноческий чин.

Это было самое начало Печерской обители. Феодосий принялся с рвением исполнять все монастырские послушания, не чураясь никакой работы и находя все новые и новые пути смирения духа. Нестор рассказывает о монашеских подвигах святого: он питался лишь хлебом (иногда овощами) с водой, никогда не спал лежа, но лишь сидя, не омывал тело водою. После ухода первого печерского игумена Варлаама в основанный князем Изяславом Ярославичем Дмитровский монастырь (это было, по-видимому, незадолго до 1062 года) братия избрала его игуменом. Более двенадцати лет Феодосий руководил обителью, и за эти годы к монастырю пришла общерусская слава.

При Феодосии монастырь «вышел» из пещер на поверхность – и в прямом, и в переносном смысле. Помимо маленькой церковки были поставлены келии, ограда. В 1062 году братия переселились в них из пещер. Число иноков значительно возросло – с двенадцати или пятнадцати до ста человек. Началось строительство «великой» (так называют ее источники) Печерской церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы, завершенной уже при преемниках Феодосия. По указанию игумена из Константинополя в Киев был привезен т. н. Студийский устав, учреждавший общежительную форму организации монастыря. Из Печерской обители этот устав впоследствии разошелся по другим монастырям древней Руси. «Оттого и почитается монастырь Печерский старейшим среди всех монастырей», – пишет автор летописного Сказания о начале монастыря.

Став игуменом, Феодосий не изменяет себе. По-прежнему он берется за любую, самую трудную работу: выпекает хлебы, носит воду, прядет шерсть. Как-то, рассказывает Нестор, келарь пожаловался ему, что некому наколоть дров для приготовления пищи: «Прикажи, отче, чтобы кто-либо из свободных братий пошел и наколол дров, сколько требуется». «Вот, я свободен», – отвечал преподобный; он тут же взял топор и отправился колоть дрова. И так случалось не однажды. На работу он приходил прежде других, первым являлся в церковь на службу и последним выходил из нее, во всем являясь примером для братий. Одежда его была ветхой; как и в юности, преподобный избегал богатых риз. Нестор в Житии святого рассказывает о таком случае. Однажды Феодосий отправился по какому-то делу к князю Изяславу Ярославичу, пребывавшему тогда в своем загородном селе, довольно далеко от города. Беседа их затянулась до позднего вечера. И князь, чтобы преподобный смог отдохнуть, приказал отвезти его до монастыря на телеге. И вот, уже в пути, возница, видя, как бедно он одет, и решив, что перед ним простой монах, обратился к нему с такими словами: «Черноризец! Ты всякий день без дела, а я устал. Сделаем так: ты садись на лошадь и правь ею, а я посплю в телеге». Блаженный Феодосий смиренно сошел с повозки и сел на коня, и так продолжили они свой путь. Когда рассвело, им начали попадаться вельможи и бояре, ехавшие к князю; еще издали узнав Феодосия, они кланялись ему. Игумен разбудил возницу: «Чадо, уже рассвело; садись на своего коня». Видя, как встречные вельможи кланяются его спутнику, отрок пришел в ужас; он поспешно сел на коня, и они продолжили путь. Так они доехали до монастыря. Братия вышла навстречу игумену и в пояс поклонилась ему. Отрок же тот испугался еще больше, а Феодосий, взяв его за руку, ввел в трапезную, велел досыта накормить, дал ему денег и отпустил.

Игумен усердно поучал братию, наставляя своих учеников в монашеских добродетелях. Он имел обычай каждую ночь обходить келии братий, рассказывает Нестор; таким образом он старался узнать степень усердия каждого брата. Когда, подойдя к келии, он слышал молитву инока, преподобный радовался душой и славил Бога. Если же, вместо молитвы, он слышал разговор двух или трех сошедшихся для беседы иноков, игумен тихонько ударял рукой в двери, давая знать о своем присутствии, и удалялся с сокрушенным сердцем. Наутро он призывал к себе провинившихся и, не обличая их прямо, притчами и намеками вызывал на раскаяние. Искренний брат, скоро осознав свою вину, падал ниц перед игуменом и просил прощения. Иные же, ожесточенные сердцем, думали, что речь идет о других, и не признавались в своем проступке, пока блаженный прямо не обличал его и не налагал на него епитимию (церковное наказание).

Игумен поучал своих учеников в нестяжании и призывал их не думать о богатствах мира сего. Он часто обходил келии и если находил у кого из братий что-либо не предписанное уставом – одежду или какую-то пищу, то изымал это и бросал в печь, говоря так: «Не следует, братия, нам, монахам, отвергшим все мирское, держать имущество в кельях своих. Как же можем мы тогда с чистым сердцем обращаться к Богу?» Игумен призывал братий не печься о завтрашнем дне и всецело надеяться на милость Божию. Нестор в Житии святого приводит множество примеров того, как преподобный повелевал раздать последнее, что было в монастыре, и чудесным образом закрома наполнялись вновь: то кто-то из княжеских слуг, то какой-то неведомый благодетель привозил в монастырь хлеб, вино или деньги именно в тот день, когда эконом уже отчаивался приготовить обед или найти вино для литургии. Складывается впечатление, писал Г. П. Федотов, «что Печерская обитель существует милостыней мира, и приток этой милостыни не оскудевает, пока излучается живая святость». Впрочем, уже при Феодосии монастырю принадлежали значительные богатства, в том числе и села с монастырскими работниками.

При этом игумен никогда и ни с кем не бывал гневлив. Он поучал братию со смирением, ко всем был милосерд и жалостлив. Так рассказывает Житие святого. До нас дошло несколько поучений, с которыми преподобный обращался к братии. Эти поучения характеризуют их автора как незаурядного писателя и проповедника. Свидетельствуют они также о неустанной заботе игумена об усвоении и исполнении монастырского устава, о соблюдении церковного благочиния и нравственном воспитании иноков.

Нестор рассказывает еще о таком случае, ярко характеризующем монастырские порядки и образ действий святого. Так как в полуденные часы братия отдыхали для ночных молитв и утренней службы, Феодосий повелел привратнику, чтобы тот после обеда не отворял никому ворота и не впускал никого в монастырь до самой вечерни. Однажды в монастырь для беседы с преподобным пришел князь Изяслав; случилось же это как раз в полуденное время. Подойдя к воротам, князь приказал открыть их. Привратник же отвечал, что ему не велено открывать никому, даже и самому князю. «Так это я, князь, неужели ты даже мне не откроешь?!» – последовал ответ. Узнав князя, привратник испугался и побежал к игумену; Изяслав же все то время в ожидании стоял перед воротами. Игумен тотчас вышел и впустил князя; они вошли в церковь и, помолившись, стали беседовать. «И с того дня, – рассказывает Нестор, – князь еще более полюбил его и почитал его, словно одного из святых отцов древности».

Итак, Феодосий изменил не только внутреннюю жизнь монастыря, но и совершенно по-новому поставил роль монастыря и русском обществе. Теперь это была уже не затерянная в чащобе обитель иноков, спасавших себя от шумного и греховного мира. Сюда приходили за молитвой и благословением самые разные люди – от малых и до великих мира сего, видевшие в иноках и своих молитвенников перед Богом, и заступников в житейских делах. И монастырь старался помочь всем. В нем строится особый «двор» для нищих и больных (богадельня), подается щедрая милостыня. Феодосий не оставляет своей заботой и власть предержащих. Принимая от них дары, игумен, в свою очередь, поучает их в Священном писании, внушает христианские нормы поведения, призывает к строгости и аскетизму. (Так, однажды Феодосий пришел в княжеские палаты к князю Святославу Ярославичу и застал там множество музыкантов, которые играли и веселились, как это обычно бывает у князей. Преподобный сел рядом с князем и, опустив очи долу, спросил его тихо: «А так ли будет на том свете?» И велел Святослав прекратить музыку и с тех пор, когда приходил к нему Феодосий, запрещал музыкантам играть, рассказывает Нестор.) До нас дошло два послания Феодосия к князю Изяславу Ярославичу. Одно из них содержит резкое обличение «латинства», то есть католичества. Игумен предостерегает даже от общения с латинянами и особенно от вступления с ними в брак – и это при том, что адресат его, князь Изяслав, был женат на дочери польского князя Болеслава Смелого и довольно тесно сотрудничал со своим тестем.

Феодосий вмешивается и в политические дела и порой навязывает свою волю даже князьям. Так, в 1073 году в Киеве произошел острый политический кризис. Князья Святослав и Всеволод Ярославичи изгнали своего брата Изяслава. Печерский игумен немедленно осудил инициатора этого изгнания князя Святослава и направил ему обличительное послание, выдержанное в самых резких тонах. (Послание не сохранилось до нашего времени, но о нем пишет Нестор в Житии святого.) Разгневанный Святослав хотел было расправиться с игуменом, но конфликт все же удалось уладить, и примирение состоялось. Возможно, результатом своеобразного компромисса стала передача Святославом земель для дальнейшего расширения монастыря. Как прежде Изяслав, Святослав стал постоянным собеседником Феодосия. Именно ему (а не киевскому митрополиту) поручает игумен перед смертью заботу о монастыре.

О кончине преподобного летопись и Житие рассказывают так. Имел Феодосий такой обычай: когда наступало время Великого поста, он поучал братию о том, как надлежит проводить время постное в молитвах и воздержании, а сам покидал монастырь и, взяв с собою немного хлебцев, затворялся в пещере. Здесь преподобный проводил весь сорокадневный пост в посте, молитвах и строгом воздержании, даже не разговаривая ни с кем; только если у кого было к нему какое-нибудь неотложное дело, тот мог побеседовать с преподобным через малое оконце, и то лишь в субботу и воскресенье. Когда же заканчивался пост, накануне Вербного воскресенья, игумен возвращался в свою обитель и, проведя с братией дни Страстной недели, светло праздновал Святую Пасху. И вот однажды, по обычаю отпраздновав светлый день Воскресения Христова, преподобный впал в болезнь. По прошествии нескольких дней он приказал вынести себя во двор и собрать братию и объявил им так: «Вот, братия мои, открыл мне Господь во время поста, когда я пребывал в пещере, что пришло мне время уйти от света сего». Братия избрали преемником Феодосия его ученика Стефана. И вновь собрал преподобный братию и обратился к ним с такими словами: «Вот, обещаю вам, братия и отцы, что хотя телом и отхожу от вас, но душою всегда останусь с вами. И знайте: если кто-либо из вас умрет здесь, в монастыре, или будет отослан куда-нибудь игуменом, то, если даже и согрешит в чем, все равно буду я за того отвечать перед Богом. И так вы узнаете о дерзновении моем перед Богом: если увидите, что процветает монастырь наш, – знайте, что я возле Владыки небесного; если же когда увидите оскудение монастыря и в нищету впадет он, то знайте, что далек я от Бога».

Кончина преподобного случилась 3 мая 1074 года. Феодосий завещал похоронить себя в той пещере, в которой он по обычаю проводил дни Великого поста, без всякого скопления народа. Вероятно, его прославление как святого началось в монастыре почти сразу же после смерти. В 1091 году состоялось перезахоронение мощей: они были перенесены из пещеры в главный храм монастыря: церковь Успения Пресвятой Богородицы. А в 1108 году, по инициативе князя Святополка Изяславича, было установлено общецерковное празднование святому.

После кончины Феодосия нравы в монастыре во многом изменились. Далеко не всегда соблюдались заветы святого относительно нестяжания, общего жития, послушания игумену. Тем не менее высокий авторитет монастыря в русском обществе сохранился и даже укрепился. По-прежнему множество иноков прославляли его своими подвигами. Из стен обители вышли многие русские епископы. По свидетельству владимирского епископа Симона (20-е годы XIII века), в его время таковых насчитывалось уже около пятидесяти человек.

Для всех последующих поколений русских подвижников преподобный Феодосий явился воплощенным образцом иноческой жизни. Вместе со своим учителем, преподобным Антонием, он по праву считается «отцом русского монашества».

Церковная память преподобного Феодосия празднуется 3 (16) мая (в день преставления) и 14 (27) августа (в день перенесения мощей).

ЛИТЕРАТУРА:

_{Повесть временных лет. 2-е изд. СПб., 1996;}

_{Житие Феодосия Печерского // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1. СПб., 1997;}

_{Поучения и молитва Феодосия Печерского // Там же;}

_{Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911.}

ЛЕОНТИЙ РОСТОВСКИЙ

(XI век)

Леонтий, епископ Ростовский, считается первым проповедником христианства в Северо-Восточной Руси. Это один из самых почитаемых русских святых. Однако биографические сведения о нем чрезвычайно скудны и крайне противоречивы.

Житие святого было составлено, вероятно, в 60-е годы XII века. Оно сохранилось во множестве списков, однако очень бедно фактическими подробностями. Даже главное событие в жизни святого Леонтия – крещение им местных ростовских язычников – описано здесь слишком обще и содержит очень мало достоверных фактов. Сохранился еще один источник сведений о епископе – краткое упоминание в Патерике Киевского Печерского монастыря (20-е годы XIII века). Удивительно, но свидетельства этих двух источников резко противоречат друг другу.

Согласно Житию, Леонтий родился в Царьграде (Константинополе), столице Византийской империи, откуда и был отправлен в Ростов. Однако из послания епископа Владимирского Симона, одного из авторов Киево-Печерского патерика, известно, что святой был пострижеником Киево-Печерской обители и, следовательно, русским. Исследователи, как правило, отдают предпочтение показаниям Патерика: дело в том, что Житие святого Леонтия было создано, вероятно, по инициативе князя Андрея Юрьевича Боголюбского, который именно в это время стремился к церковной независимости Ростова от Киева; следовательно, можно полагать, что автор Жития, называя Леонтия греком, хотел таким образом подчеркнуть факт приобщения Ростова к христианству непосредственно из Византии.

Неизвестно и то, когда именно Леонтий стал ростовским епископом. Житие называет его предшественников на ростовской кафедре – Феодора и Илариона. Однако оба они, не стерпев враждебности со стороны местных жителей, бежали из Ростова. Леонтий первым стал утверждать новую веру в крае, населенном славянскими и финно-угорскими племенами. Вероятнее всего, речь идет о 60-х или 70-х годах XI века. (Ранее этого времени христианство получило распространение только среди приближенных князя.) Житие сообщает, что Леонтий хорошо знал мерянский язык (меря – финно-угорское племя, жившее на территории Ростовского края). По-видимому, он выучил его, готовясь к пастырскому служению в Ростове.

О проповеди христианства среди язычников Житие рассказывает так. «Святой проповедовал учение и поучал в церкви. Он убеждал людей ласково, как младенцев, отказаться от идольского наваждения и уверовать, поклоняться Святой Троице, Отцу и Сыну и Святому Духу. Старики, закоснев в своем неверии, не внимали его поучениям. Тогда блаженный оставил стариков и стал учить молодых». Это, однако, вызвало гнев местных жителей: «И устремились язычники на святую его главу, помышляя его изгнать и убить». Тогда произошло чудо. Епископ и все бывшие с ним священники облачились в ризы и вышли с крестами навстречу толпе. «И, увидев его, упали все замертво. Но святой своей молитвой сделал всех здоровыми, и научил верить в Христа, и крестил их в Святую Троицу».

Житие рассказывает, что вскоре после этого, совершив еще и многие другие достойные памяти чудеса, святой с миром отошел к Господу. Но и здесь показаниям Жития противоречит свидетельство Патерика. Епископ Симон сообщает о мученической кончине святого: «Его же неверные, много мучив, убили». И вновь исследователи склонны больше доверять печерскому автору. Полагают, что Леонтий погиб во время антихристианского восстания, охватившего Северо-Восточную Русь около 1074 года (в летописи о нем рассказывается под 1071 годом). Во всяком случае, умер Леонтий до 1088 года: под этим годом в летописи упомянут новый ростовский епископ Исаия.

Мощи святого Леонтия (как и его преемника Исаии) были открыты в 1164 году при постройке в Ростове Успенского собора. Первоначально была заложена небольшая церковь, рассказывает Житие. «И начали люди молить князя, чтобы повелел большую церковь заложить. И повелел быть по их воле». И вот, при копании рва в передней стене храма нашли гроб, покрытый двумя досками. В нем лежали нетленные мощи святого подвижника. Дали знать князю Андрею Юрьевичу Боголюбскому, пребывавшему тогда во Владимире. Князь, возблагодарив Господа за открытие в земле его такового сокровища, послал в Ростов каменный гроб, в который и было положено тело святого. С этого времени начинается широкое прославление Леонтия Ростовского во всей Северо-Восточной Руси.

Церковь празднует память святого 23 мая (5 июня), в день обретения мощей.

ЛИТЕРАТУРА:

_{Древнерусские предания (XI–XVI вв.). М., 1982;}

_{Ключевский В. О.Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1988.}

АВРААМИЙ РОСТОВСКИЙ

(время жизни неизвестно)

Время жизни преподобного Авраамия Ростовского, основателя Ростовского Богоявленского монастыря и одного из первых проповедников христианства в Северо-Восточной Руси, неизвестно даже приблизительно. Поздние редакции его Жития называют святого современником Владимира Крестителя и относят его деятельность к первым годам после Крещения Руси. Современные же исследователи считают, что Авраамий жил значительно позже – не ранее конца XI века, а скорее, даже в XII или, может быть, в начале XIII века.

Сведения о жизни Авраамия до его появления в Ростове содержатся лишь в поздних редакциях его Жития и носят, по-видимому, чисто легендарный характер. Так, рассказывается, будто святой родился в «пределах Галицких», городе Чухломе; в язычестве носил имя Иверк и в течение восемнадцати лет не мог ходить, будучи прикован к постели. Случилось в его доме быть неким благочестивым новгородцам; они рассказали ему о вере Христовой и о чудесах, творимых именем Господа. Юноша уверовал в Бога и попросил у него исцеление от болезни. Внезапно ощутив силу, он встал с постели и в тот же день ушел из дома в Новгород. Затем он добрался до Ладожского озера и был крещен в Валаамском монастыре, получив при крещении имя Аверкий. Позднее он упросил игумена постричь его в иноческий чин. В иночестве ему и дано было имя Авраамий. Исследователи, однако, со скепсисом относятся ко всем этим рассказам, видя в них лишь плод сочинительства поздних книжников.

Рассказ о подвигах преподобного в Ростове также полон чудес и, по всей вероятности, сложился под влиянием поздних народных преданий. Как полагают, древнейшее Житие святого Авраамия было составлено не ранее XV столетия, когда прошло уже очень много времени после его смерти. Никакими письменными свидетельствами автор Жития, по-видимому, не располагал.

Во время пребывания Авраамия в Ростове, рассказывается в Житии, в городе было еще очень много язычников; целый район Ростова – так называемый Чудской конец (то есть населенный чудью,финно-угорским населением) – поклонялся каменному идолу Велесу. Считалось, что в этом идоле обитает нечистый дух, и христиане боялись даже проходить мимо него. Преподобный всем сердцем хотел сокрушить идол, но не знал, как это сделать. И вот однажды, когда он сидел в скорби недалеко от этого идола, он увидел некоего благолепного старца. Авраамий встал и поспешил ему навстречу. После взаимных приветствий преподобный спросил старца, откуда он идет, и тот отвечал так: «Я родом из Царьграда; в земле вашей пришлец и странник. Скажи мне, отче, – спросил старец в свою очередь, – почему ты сидишь в печали близ этого идола?» Авраамий рассказал ему о своем горячем желании сокрушить идол. «Если хочешь, отче, исполнить желание свое, – сказал старец, – то иди в Царьград, разыщи дом (то есть храм. – Авт.)святого Иоанна Богослова, войди в него, помолись образу святого и тогда получишь желаемое». Преподобный опечалился по причине далекого пути, но старец успокоил его: «Господь сократит твой путь».

Когда преподобный Авраамий вышел из города и перешел речку Ишну, ему встретился еще один незнакомец. Вид его внушал страх и уважение: он был почти совсем без волос, с большой круглою бородою, в руке держал трость. Преподобный поклонился ему, а на вопрос незнакомца, куда он держит путь, отвечал так: «Я ищу дом Иоанна Богослова». «Подойди, возьми сию трость мою, – сказал ему незнакомец, – и возвратись назад, подступи к идолу Велесу, ударь его тростью во имя Иоанна Богослова, и окаянный обратится в прах». С этими словами неизвестный стал невидим. И понял блаженный Авраамий, что то был сам святой Иоанн Богослов.

Он воротился назад, беспрепятственно подошел к идолу, ударил его тростью во имя Иоанна Богослова – и идол тотчас же распался, превратившись в прах. На том месте, где Авраамий встретил святого, он поставил церковь во имя Иоанна Богослова, а там, где стоял идол Велеса, соорудил небольшую церковь во имя Богоявления Господня, поставил при ней кельи, собрал иноков и учредил монастырь.

Житие рассказывает, что язычники много раз пытались отомстить святому за разрушение идола, однако преподобный своим терпением вскоре обратил всех их к Христу и крестил. При всей своей легендарности Житие преподобного Авраамия является ярким свидетельством того, как непросто шел процесс утверждения христианства в землях Северо-Восточной Руси. И не княжеская власть, но христианские просветители края вынесли на своих плечах основную тяжесть борьбы с язычеством.

В Житии святого рассказывается еще об одном чуде, приключившемся со святым. Авраамию не раз приходилось бороться с кознями дьявола. Однажды бес вошел в умывальник, находящийся в келье святого; поняв это, преподобный замкнул сосуд крестным знамением и положил сверху честный крест. Бес мучился и не мог выйти из сосуда. Вскоре после этого в монастырь по пути на охоту приехали ростовские князья. Когда они вошли в келью преподобного, там никого не было; один из князей дерзнул снять с сосуда крест, и так бес вырвался наружу. Спустя некоторое время бес решил отомстить святому. Он принял вид некоего воина, явился к великому князю в стольный город Владимиро-Суздальского княжества – Владимир, и оклеветал преподобного перед князем, сказав, будто тот скрывает какие-то немыслимые богатства в своем монастыре. Князь послал за игуменом, и того приволокли из кельи в одной власянице, посаженным на ослицу, с великим позором. Однако преподобный сумел узнать беса; он наложил на него крестное знамение, и бесу пришлось признаться в том, что он оклеветал невинного. Сюжет с замкнутым в сосуде бесом имеет, несомненно, фольклорное происхождение и встречается в преданиях разных народов. Полагают, что на рассказ Жития преподобного Авраамия повлияло Житие святого Иоанна Новгородского (см. о нем ниже).

Согласно свидетельству поздней редакции Жития преподобного Авраамия, мощи его были обретены 27 октября 1175 года, при великом князе Всеволоде Юрьевиче Большое Гнездо. Однако каких-то следов прославления преподобного до XV столетия не видно. Известно, что память святого Авраамия Ростовского почитал царь Иван Васильевич Грозный. По его повелению и на его средства была построена каменная церковь в Авраамиеве Богоявленском монастыре. Тогда же, незадолго до казанского похода, царь Иван Грозный забрал из монастыря хранившийся при гробнице преподобного жезл, которым был сокрушен языческий идол. Медный крест, служивший навершием жезла, остался в монастыре; впоследствии он был передан в Ростовский музей.

Память преподобного Авраамия Ростовского празднуется 29 октября (11 ноября).

ЛИТЕРАТУРА:

_{Древнерусские предания (XI–XVI вв.). М., 1982;}

_{Избранные жития русских святых. X–XV вв. М., 1992;}

_{Макарий (Булгаков), митр.История Русской Церкви. Кн. 2. М., 1995;}

_{Ключевский В. О.Жития святых как исторический источник. М., 1988.}