Текст книги "Самые знаменитые святые и чудотворцы России"

Автор книги: Алексей Карпов

Соавторы: Алексей Юрьев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 35 страниц)

Иосиф предписывает и правила внешнего поведения иноков: «Прежде о телесном благообразии и благочинии попечемся, потом же и о внутреннем». Внешнее благочиние – условие для обретения спасения. Он наставляет и мирян, как им надлежит вести себя. В своей главной книге – «Просветителе», Иосиф дает такие правила повседневного поведения: «Ступание имей кротко, глас (голос) умерен, слово благочинно, пищу и питие немятежно, потребне (умеренно) зри, потребне глаголи, будь в ответах сладок, не излишествуй беседою, да будет беседование твое в светле лице, да даст веселие беседующим тебе».

Не все из приходящих в монастырь выдерживали; иные уходили прочь, говоря: «Жестоко есть сие житие; и в нынешнем роде кто может таковое снести?» Но оставшиеся, по словам Г. П. Федотова, «спаялись в крепкую дружину и долго после смерти Иосифа продолжали свои подвиги, память о которых отлагалась в своеобразной волоколамской литературе, составляющей настоящий Волоколамский патерик – единственный настоящий патерик северной Руси». (Напомним, что Патерик, или «Отечник», представляет собой книгу сказаний о подвигах иноков какого-либо отдельного монастыря.)

Деятельность преподобного Иосифа вышла далеко за рамки основанной им обители. Его с полным правом можно назвать одним из самых влиятельных людей в России конца XV – начала XVI века. Едва ли не более всего Иосиф Волоцкий известен в русской истории своей борьбой с ересью, распространившейся в конце XV века в Новгороде, а затем и в Москве и получившей название «ереси жидовствующих». По словам самого Иосифа, ересь эта была завезена в Новгород неким иудеем Схарией (Захарией), который увлек в свою веру некоторых из новгородских священников: впоследствии от них научились другие, и так ересь распространилась сначала в Новгороде, а затем, вместе с переехавшими новгородцами, и в Москве. Причем ее приверженцами стали не только, и даже не столько рядовые священники, сколько многие иерархи Церкви и люди из окружения самого великого князя Ивана III. Впрочем, современные исследователи ставят под сомнение взгляды Иосифа на истоки появления ереси в Новгороде, считая «жидовина» Схарию личностью более мифической, нежели реальной. Название же свое ересь получила из-за приверженности новгородских и московских еретиков к неканонической литературе, в том числе и иудейской (переведенной с древнееврейского языка), а также астрологии и каббалистике. (Первоначально это, по-видимому, было вызвано спорами по поводу приближающегося «конца света», которого ожидали в 1492 году, 7000-м по принятому в то время счету лет от «Сотворения мира»; в подобной литературе новгородские вольнодумцы искали опровержения общепринятых расчетов.) Но так или иначе, а сторонники ереси, действительно, вскоре (после присоединения Новгорода к Москве и массовых переселений новгородцев) заняли многие важные посты в церковной иерархии. Сторонником ереси был видный дипломат и государственный деятель дьяк Федор Курицын; благосклонно относилась к еретикам-вольнодумцам невестка великого князя Ивана III Елена Волошанка (вдова его покойного сына Ивана Ивановича Молодого); да и сам великий князь, как полагают, до определенного времени благоволил еретикам. Тайным еретиком называли и митрополита Зосиму Брадатого, занимавшего кафедру в 1490–1494 годах.

Борьбу с ересью «жидовствующих» начал новгородский архиепископ Геннадий, который вскоре привлек к ней и волоцкого игумена. (Волок в церковном отношении подчинялся Новгороду.) Иосиф выказал себя неукротимым и бескомпромиссным борцом за чистоту православия. Он пишет послания епископам, обличительные полемические сочинения против еретиков. Между 1492 и 1504 годами Иосиф в основных чертах завершает работу над главным трудом своей жизни – «Сказанием о новоявившейся ереси новгородских еретиков», получившем название «Просветитель». Еще в 1490 году ересь была осуждена церковным собором, но не разгромлена окончательно. Иосиф считает принятые меры совершенно не достаточными. Он не признает даже раскаяния еретиков, считая такое раскаяние лицемерным и требуя жестокого наказания – пожизненного отлучения от Церкви и заточения в темницу. В 1502 или 1503 году преподобный встречается с великим князем Иваном III, убеждая его в необходимости казней еретиков; при этом сам великий князь признается волоцкому игумену, что знал о ереси и потворствовал ей. Иосифа поддерживают и другие церковные иерархи. В 1504 году в Москве созывается новый церковный собор, на котором новгородские и московские еретики осуждены на казнь. В Москве и Новгороде запылали костры. «Тоя же зимы князь велики Иван Васильевич и сын его князь велики Василей Иванович всеа Русии со отцем своим Симоном митрополитом и с епископы и с всем собором обыскаша еретиков и повелеша лихих смертною казнью казнити. И сожгоша в клетке диака Волка Курицына (брата Федора Курицына. – Авт.),да Митю Коноплева, да Ивашка Максимова декабря 27, а Некрасу Рукавову повелеша языка урезати и в Новегороде Великом сожгоша его. И тое же зимы анхимандрита Касиана Юрьевского сожгоша и его брата, и иных многих еретиков сожгоша, а иных в заточенье заслаша, а иных по манастырем», – свидетельствует летописец. (Федор Курицын, против которого были направлены главные обвинения Иосифа, либо умер еще раньше, либо по какой-то причине избежал наказания.)

Житие святого Иосифа сообщает о том, что суровость преподобного по отношению к еретикам вызвала ропот недовольства среди многих епископов и старцев. До нас дошло «Слово об осуждении еретиков» Иосифа Волоцкого, включенное в расширенную редакцию его «Просветителя», где преподобный оправдывает казни приверженцев ереси ссылками на Священное писание и святоотеческую литературу. Особая роль в расправе над еретиками, по его словам, принадлежит великому князю. Иосиф показал себя решительным сторонником укрепления власти великого князя – сначала Ивана III, а затем его сына Василия III. (При том, что прежде он с осуждением отзывался об Иване, благоволившем еретикам.) Иосифа Волоцкого по праву считают одним из идеологов российского самодержавия. Ему принадлежит формула самодержавной власти православного государя: «Царь естеством подобен всем человеком, властью же подобен высшему Богу».

Преподобного Иосифа отличала суровость и нетерпимость не только по отношению к еретикам, но и по отношению ко всем своим противникам. Известны его столкновения по поводу церковного землевладения с преподобным Нилом Сорским. Иосиф считал возможным обвинять Нила едва ли не в ереси. Так, ему стало известно, что Нил, редактируя жития святых для своего трехтомного «Соборника», исключил некоторые, не внушившие ему доверия чудеса; следовательно, делал вывод Иосиф, заволжский старец не верит в чудотворцев. Впрочем, сомнения Иосифа вызвали резкую отповедь со стороны учеников Нила, в частности знаменитого старца Вассиана Патрикеева (в миру князя Василия Ивановича Косого).

Известно и столкновение Иосифа с новгородским архиепископом Серапионом (также причтенным к лику святых Русской Церковью). Причиной конфликта стал переход Иосифо-Волоколамского монастыря под покровительство великого князя Василия III, вызванный ссорой игумена с удельным князем Федором Борисовичем Волоцким. (Преподобный Иосиф жаловался на обиды, чинимые монастырю князем Федором: тот отбирал у монастыря деньги, не возвращал долги, а «старцев добрых хотел кнутием бити».) Переход этот состоялся без благословения новгородского архиепископа (под юрисдикцией которого находился монастырь) и даже вопреки его воле. Разгневанный Серапион наложил проклятие на Иосифа, отлучив его от Церкви. Преподобный обратился к защите митрополита и великого князя. Вопрос о новгородском архиепископе обсуждался на церковном соборе 1509 года: владыка был лишен сана, отправлен в заточение, а затем сослан в Троице-Сергиев монастырь, Иосиф же оправдан. Впоследствии между Иосифом и Серапионом произошло примирение.

Между тем преподобный достиг преклонных лет: ко времени созыва собора 1509 года ему было под семьдесят. Незадолго до своей смерти Иосиф, с согласия братии, назвал имя своего преемника на посту настоятеля волоколамской обители – им стал его ученик Даниил, впоследствии поставленный митрополитом Московским. Заботу же о монастыре преподобный поручил самодержцу и государю всей Русской земли великому князю Василию III.

К тому времени преподобный тяжело болел. Он сам возложил на себя схиму, причастился Святых Таин. Преподобный не мог даже сидеть, и братия носили его на службу и клали в церкви в особом, укрытом от посторонних взглядов месте, чтобы он мог слышать святую службу.

Преставился преподобный 9 сентября 1515 года, в 10-м часу ночи, когда братия пели в церкви. По свидетельству Жития, хоронил его пешношский игумен Вассиан, дядя преподобного Иосифа. Он же утешал осиротевших иноков, «хотя и сам не мог удержаться от рыданий и слез», по свидетельству агиографа. Погребен преподобный в своей обители, в соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы, против алтаря.

Местное празднование преподобному Иосифу было установлено в 1578 году и подтверждено в 1589 году. Общецерковное же празднование установлено 1 июня 1591 года.

Церковь празднует память преподобного Иосифа Волоцкого в день его кончины, 9 (22) сентября.

ЛИТЕРАТУРА:

_{Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих: Творение преподобного отца нашего Иосифа, игумена Волоцкого. М., 1993;}

_{Послания Иосифа Волоцкого. М.; Л., 1959;}

_{Казакова Н. А., Лурье Я. С.Антифеодальные еретические движения на Руси XIV – начала XVI в. М., 1955;}

_{Волоколамский патерик // Богословские труды. 1973. Т. 10;}

_{Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих Миней св. Димитрия Ростовского с дополнениями из Пролога. Кн. 1 дополнительная. М., 1908;}

_{Федотов Г. П.Святые Древней Руси. М., 1990;}

_{Карташев А. В.Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. М., 1991;}

_{Скрынников Р. Г.Государство и церковь на Руси XIV–XVI вв.: Подвижники русской церкви. Новосибирск, 1991.}

МАКСИМ ГРЕК

(ум. 1556)

Преподобный Максим Грек вошел в русскую историю, прежде всего, как выдающийся писатель и публицист, но также и как великий подвижник и святой.

Его имя в миру – Михаил Триволис. Родился он около 1470 года в городе Арте и принадлежал к знатному византийскому роду. Один из его предков носил сан патриарха Константинопольского; его дядя, Дмитрий Триволис, был другом Фомы Палеолога, брата последнего императора Византийской империи Константина XI и отца великой княгини Софьи Палеолог, жены великого князя Ивана III. Отца святого звали Мануилом, а мать – Ириной. Они были людьми образованными, «философами», как называют их житийные сказания о преподобном Максиме Греке.

Около 1480 года Михаил попадает на остров Корфу (Керкира), принадлежавший Венеции. Здесь он получает классическое образование. В 1490–1491 годах Михаил баллотируется в состав совета острова, но неудачно. Через год он уезжает для продолжения образования в Италию. После падения Византийской империи Италия стала средоточием греческой образованности; здесь нашли убежище тысячи греков.

В Италии Михаил провел десять лет. Первоначально он обосновался во Флоренции, слывшей в те времена «вторыми Афинами». Здесь он знакомится с Анджело Полициано, Марсилио Фичино и другими знаменитыми деятелями итальянского Возрождения. Во Флоренции Михаил был свидетелем падения тирании Медичи и установления республики, вдохновителем которой выступил знаменитый проповедник Джироламо Савонарола. Его пламенные проповеди в пользу равенства и возвращения к апостольским временам произвели неизгладимое впечатление на Михаила Триволиса. Будучи уже в Московии, Михаил Грек подробно описал гибель Савонаролы («Повесть страшна и достопаметна и о совершенном иноческом жительстве»). Михаил учился также у прославленного гуманиста Иоанна Ласкариса, для которого переписал греческий сельскохозяйственный трактат «Геопоники».

По замечанию Г. Флоровского, Максим Грек «не был гуманистом в западном смысле этого слова, но его можно назвать византийским гуманистом». Он отрицательно относился к Аристотелю, отвергал западную схоластику и латинство. Впоследствии он так отзывался о тогдашней итальянской учености: «Иди мыслию в итальянские училища и увидишь, как там Аристотель, Платон и другие философы потопляют многих, подобно текущим потокам. Там никакой догмат не считается верным: ни человеческий, ни Божественный, если не подтверждается силлогизмами Аристотеля». И тем не менее именно пребывание в Италии определило высочайший уровень Максима Грека как ученого-энциклопедиста.

Михаил Триволис побывал также в Болонье, Падуе, Милане и Венеции. В 1498 году он поселился в Мирандоле, где служил учителем греческого языка у Джованни Франческо Пико делла Мирандола, последователя Савонаролы. Очевидно, под влиянием идей Савонаролы Михаил Триволис принимает решение постричься в доминиканском монастыре Сан Марко во Флоренции, настоятелем которого некогда был Савонарола.

Пробыв два года в католическом монастыре, Михаил круто переменяет свою жизнь. Еще от Иоанна Ласкариса он слышал о книжных богатствах афонских монастырей. В 1504 году он покидает Италию и отправляется в Грецию, на Афон (Святую пору), где в 1505 году принимает пострижение в Благовещенском Афонском Ватопедском монастыре с именем Максим, данным ему в честь преподобного Максима Исповедника. Здесь, на Афоне, инок предается чтению трудов Святых Отцов. Любимой его книгой становится «Точное изложение православной веры» святого Иоанна Дамаскина.

На Афоне создаются и первые собственные сочинения инока Максима. Непосредственным же его послушанием становится сбор пожертвований в пользу афонских монастырей. С этой целью преподобный разъезжает по городам и селениям Греции.

Так проходит около десяти лет, после чего жизнь преподобного вновь круто изменяется. В 1515 году великий князь Московский Василий III отправил на Афон послов с просьбой прислать ему искусного переводчика книг. Речь шла первоначально о старце Савве, но тот был уже стар годами, и иноки Афона решили послать вместо него Максима, который также был «искусен Божественному Писанию и годен к толкованию и переводу всяких книг». Максим получает грамоту от константинопольского патриарха к митрополиту Московскому Варлааму и, вместе с двумя другими афонскими монахами, Неофитом и Лаврентием, отправляется сначала в Кафу (ныне Феодосию) в Крыму, а оттуда – на Русь.

4 марта 1518 года Максим вместе со своими спутниками прибыл в Москву, где был с великой честью принят Василием III. Афонским гостям назначили для пребывания Кремлевский Чудов монастырь.

Первой книгой, предложенной ему для перевода, стала Толковая Псалтирь. Преподобный попал в затруднительное положение. Дело в том, что он в то время еще не знал славянского языка. В помощники к нему были определены Дмитрий Герасимов и Власий Игнатов, которые служили переводчиками в Посольском приказе с латинского и немецкого языков. Перевод осуществлялся так: Максим переводил с греческого на латынь, а его помощники – уже на русский язык. Со слов переводчиков текст записывали писцы – инок Троице-Сергиева монастыря Силуан и знаменитый книгописец того времени Михаил Медоварцев.

Работа была завершена через год и пять месяцев. Перевод был направлен на рассмотрение митрополиту Варлааму, который оценил его исключительно высоко. Великий князь щедро одарил Максима и поручил ему новый перевод, на этот раз толкование на Деяния Апостольские.

Спутники Максима, Неофит и Лаврентий, тогда же были отпущены на Афон. Обращался с такой просьбой к великому князю и Максим, однако получил отказ. Московские власти объясняли отказ необходимостью новых переводов. Но была и другая причина, о которой позднее афонскому старцу откровенно поведал его московский знакомый Иван Никитич Берсень Беклемишев: «Пришел еси сюда, а человек еси разумной, и ты здесь уведал наше добрая и лихая, и тебе, там пришед, все сказывати». Так Максим Грек остался в России.

Здесь он по-прежнему занимается переводческой деятельностью. Вскоре Максим выучил русский язык. Среди его переводов на первом месте стоят книги Священного писания, толкования на них, сочинения Отцов Церкви. Максим занимался и исправлением уже существующих переводов. В русских книгах он обнаружил множество ошибок и даже нелепостей, которые решительно исправлял. Перу Максима принадлежат и многочисленные оригинальные сочинения, написанные им по разным поводам.

Максим явился первым в России по-настоящему энциклопедически образованным ученым. Его влияние на книжную культуру древней Руси, на русских книжников того времени огромно. В келье ученого афонца собирается кружок образованных и влиятельных при дворе лиц. Среди них князь-инок Вассиан Патрикеев, князья Петр Шуйский и Андрей Холмский, бояре Иван Тучков, Василий Сабуров, Федор Карпов.

В этих беседах речь шла о различных сторонах русской действительности. Содержание бесед и высказывания ученого грека становились известными и за пределами Чудова монастыря. Многие его суждения, несмотря на их очевидную справедливость, вызывали неприязнь у русских иерархов и ревнителей старины. Максим говорил о приверженности русских к обрядовой стороне вероучения и о непонимании ими основных истин православия, о многочисленных суевериях. Обвиняли Максима и в недостаточном почтении к местным русским чудотворцам, в осуждении русских священных книг. «Здесь на Руси книги не прямы, – говорил Максим, – а иные книги переводчики перепортили, не умели их переводить, а иные книги писцы перепортили, ино их надобно переводити».

В 1521 году кафедру был вынужден оставить митрополит Варлаам, благоволивший к афонскому старцу. Его место в 1522 году занял Даниил, ученик Иосифа Волоцкого, один из явных недоброжелателей Максима. Отношение к Максиму со стороны великого князя также испортилось, особенно после того, как преподобный осудил процедуру избрания московского митрополита в Москве, а не в Константинополе. Василию III стало известно и о некоторых не вполне лестных высказываниях Максима в свой адрес. Воспользовавшись изменением в отношении к Максиму со стороны великого князя, недоброжелатели обвинили афонца и в политической неблагонадежности, в частности в связях с турецким правительством. В 1522 году в Россию прибыл турецкий посол Скандер, грек по национальности. Максим виделся с ним и имел беседы. Впоследствии это также было поставлено ему в вину. Особые подозрения великого князя вызвали и частые беседы Максима Грека с И. Н. Берсенем Беклемишевым и дьяком Федором Жареным, которые высказывали открытое недовольство порядками, сложившимися при дворе Василия III.

В 1525 году Максим Грек был привлечен к следствию по политическому делу Берсеня Беклемишева. (Берсень был обезглавлен, а дьяку Федору Жареному «урезали язык».) В том же году Максима привлекли и к церковному суду – уже по обвинению в ереси.

Главным обвинителем на суде выступил митрополит Даниил. В вину преподобному были поставлены «еретические» (а на деле просто не вполне удачные или прямо ошибочные) выражения, которые вкрались в его переводы из-за недостаточного знания славянского и русского языков. Особенно тяжким казалось обвинение в замене слов: «Христос взыде на небеса и седеодесную Отца» словами: «седел есиодесную Отца». (Из-за плохого знания славянской грамматики преподобный не сумел разобраться в том, что «седел еси»обозначает состояние законченное; получалось, согласно обвинению, что он «Христово сидение одесную Отца мимошедши писал». Максим отвечал, что разницы между этими выражениями никакой нет, а это было расценено обвинителями как упорство в еретичестве. Позднее, однако, святой признал свою ошибку и объяснил ее плохим знанием славянского языка.)

По приговору суда преподобный был сослан в Иосифо-Волоколамский монастырь. Митрополит Даниил предельно точно определил условия содержания узника в своем послании к волоцким монахам: «И заключену ему быти в некоей келии молчательне да не беседует ни с кем же, ни с церковными, ни с простыми, ни монастыря того, ниже иного монастыря мнихи точию в молчании сидети и каятисъ в своем безумии и еретичестве».

Шесть лет провел преподобный в тесной, сырой, смрадной и угарной келье, где терпел мучения от дыма, голода и холода. Но самым тяжелым для святого было отлучение от принятия Святых Таин: «Юза ему соборная наложена есть, яко во отлучении и необщении быти ему свершене».

В 1531 году Максим вновь был затребован на церковный суд, созванный на этот раз для осуждения Вассиана Патрикеева, главного идеолога нестяжательства. Вновь прозвучали обвинения в искажении священных книг, в еретичестве, изменнических действиях и даже в колдовстве, что вовсе уже было нелепостью по отношению к Максиму Греку. Впрочем, старец держался на суде со смирением и просил судей о прощении. На этот раз решение суда оказалось более мягким: старца перевели из Иосифо-Волоколамского монастыря в Тверской Отрочь монастырь, под наблюдение епископа Акакия. Со старца были сняты оковы, сам епископ относился к нему с должным уважением и сострадательностью. Находясь в Твери, Максим написал несколько произведений, в том числе «Исповедание православной веры», в котором постарался оправдать себя от возведенных на него обвинений.

В 1532 году Максим начал составлять сборник своих сочинений. Эти сочинения он давал переписывать желающим или даже сам переписывал их по просьбе близких ему людей. До настоящего времени сохранилось несколько сборников с собственными автографами писателя.

Тяжкая участь афонского инока обратила на себя внимание патриархов Восточной Церкви. Константинопольский патриарх Дионисий, извещая в 1544 году великого князя Ивана IV (тогда ребенка) о своем избрании на вселенский престол, настоятельно просил его от себя и от иерусалимского патриарха Германа и священного собора отпустить «убогого инока Максима» на Святую Гору, чтобы он мог быть погребен в месте своего пострижения. С аналогичной просьбой в 1545 году в Москву пришла грамота и от александрийского патриарха Иоакима. Сам преподобный также просил великого князя отпустить его на Афон, но все тщетно.

Обратился преподобный и к святителю Макарию, моля его отменить хотя бы бесчеловечное лишение его святого причастия. Хотя и не сразу, отлучение от Святых Таин было снято, но свободу Максиму не вернули. «Узы твои целуем, как одного из святых, пособить же тебе не можем», – отвечал преподобному митрополит Макарий через своего протосинкелла Алексия. Лишь позднее, в 1551 году (согласно другому предположению, в 1547–1548 годах), по ходатайству троицкого игумена Артемия, преподобный Максим был освобожден и по приказу царя Ивана Грозного переведен из Твери в Троице-Сергиев монастырь.

В 1553 году Троицу посетил царь Иван Грозный, направлявшийся на богомолье в Кириллов монастырь. К этому времени отношение к Максиму в окружении царя коренным образом изменилось; ученого афонца вновь окружали почет и уважение. Царь имел беседу с Максимом Греком. Князь Андрей Курбский впоследствии рассказывал, будто Максим предостерег Ивана от продолжения путешествия и предложил ему вернуться в столицу. «Во время казанской осады, – будто бы говорил он царю, – пало много воинов христианских; вдовы их, сироты, матери обесчадившие в слезах и скорби пребывают; так гораздо тебе лучше пожаловать их и устроить, утешить их в беде, собравши в свой царственный город, чем исполнять неразумное обещание. Если послушаешь меня, то будешь здоров и многолетен с женою и ребенком». Иван не внял увещеваниям старца и отправился в Кириллов. Как известно, на обратном пути он потерял своего первенца, восьмимесячного младенца Дмитрия.

Преподобный Максим скончался в 1556 году. Датой его смерти считается 21 января – день, в который Церковь отмечает его память. Однако день памяти преподобного Максима Грека приурочен к дню поминовения его небесного покровителя – преподобного Максима Исповедника. Возможно, более точным является указание позднего старообрядческого Жития святого, согласно которому преподобный умер в декабре 1555 года. Тело святого было похоронено у северо-западной стены Свято-Духовского храма Троице-Сергиевой лавры.

Почитание преподобного началось вскоре после его смерти. В XVII веке, при патриархе Никоне, у гроба святого совершаются чудеса. Некий богомолец, присевший на его гробницу, был сброшен оттуда силой Божией и при падении расшибся так, что дол-го не мог подняться. Лишь после того, как по преподобному Максиму была отслужена панихида, больной получил исцеление. Во время осады Юрьева (Тарту) в 1590 году преподобный явился во сне благоверному царю Федору Ивановичу и уберег того от возможной гибели от вражеского ядра.

В 1591 году по благословению патриарха Иова мощи преподобного были освидетельствованы и найдены невредимыми. В день открытия мощей у гроба святого исцелилось шестнадцать человек.

В 1694 году имя Максима Грека вносится в «Иконописный подлинник». Святого следовало изображать так: «сед, брада широка и плеча закрыла до персей, в камилавке, ризы преподобничи, книга в руках. В книге слова: „Вера кроме благих дел мертва есть“». Особо почитался Максим Грек старообрядцами. В старообрядческой среде в начале XVIII века было составлено и его Житие.

В 1796 году митрополит Московский Платон велел поставить над гробом святого Максима новую раку и каменную палатку, а в 1833 году архимандрит Троице-Сергиевой лавры Антоний выстроил часовню, в которой, по усердию богомольцев, во всякое время служилась панихида. В конце XIX века Житие преподобного было издано в составе Троицкого патерика, а в 1908 году – и отдельно, в типографии Троице-Сергиевой лавры. Еще до официальной канонизации память преподобного Максима праздновалась в Соборе Радонежских святых (6 июля) и Соборе Тверских святых (в первое воскресенье после 29 июня). В 1988 году, на Поместном соборе Русской Православной Церкви, посвященном юбилею 1000-летия Крещения Руси, Максим Грек был причтен к лику святых. Память его празднуется 21 января (3 февраля).

СОСТАВЛЕНО В ОСНОВНОМ ПО:

_{Канонизация святых. Поместный собор Русской Православной Церкви, посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси. Троице-Сергиева Лавра, 1988;}

_{Буланин Д. М.Максим Грек // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вторая половина XIV–XVI в. Ч. 2. Л., 1989;}

_{Синицына Н. В.Максим Грек в России. М., 1977;}

_{Скрынников Р. Г.Государство и церковь на Руси XIV–XVI вв. Новосибирск, 1991.}