Текст книги "Самые знаменитые святые и чудотворцы России"

Автор книги: Алексей Карпов

Соавторы: Алексей Юрьев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 35 страниц)

НИЛ СОРСКИЙ

(ум. 1508)

В последней трети XV – начале XVI века Русская Церковь переживала трудный период. Падение Византийской империи (1453) привело к нарушению традиционного порядка поставления русского митрополита (с 1448 года русские митрополиты ставились не константинопольским патриархом, а собором русских епископов). Произошел окончательный раскол единой прежде Русской митрополии: в землях, подвластных Великому княжеству Литовскому, действовал митрополит «Киевский и всея Руси», враждебный московскому митрополиту. Установление безграничной власти московского государя все чаще оборачивалось бесцеремонным вмешательством его в церковные дела. Покорение Новгорода сопровождалось изъятием значительных земельных владений новгородской Церкви, что не могло не встревожить церковные власти и в других городах России. Наконец, настоящий раскол в среде русских церковных иерархов вызвало обнаружение в конце XV века так называемой «ереси жидовствующих», возникшей в Новгороде и быстро распространившейся в Москве.

Серьезный кризис переживали и монастыри. Возникшие на принципах высших христианских добродетелей – в том числе нищелюбия, нестяжания и полного отказа от всего земного, они со временем обрастали огромными земельными владениями, начинали вести обычное вотчинное хозяйство, погрязали в мирских заботах. Братия обогащались, и, как следствие, утрачивались те самые принципы, которые провозглашались святыми основателями этих обителей. В рядовых монастырях нередко процветали такие пороки, как пьянство, а иногда и самый настоящий разврат.

В русской духовной жизни этого времени наметились два основных пути преодоления кризиса монашества. Один из них основывался, главным образом, на укреплении дисциплины в обителях, полном отказе от личной воли и беспрекословном подчинении каждого инока воле игумена, на всемерной благотворительности, возможной лишь при значительной земельной собственности. Второй – напротив, на добровольном отказе от всякой собственности и полном сосредоточении на нравственном совершенствовании. Два этих пути связаны с именами двух великих русских святых. Первый – с именем преподобного Иосифа Волоцкого; второй – преподобного Нила Сорского.

«В Ниле Сорском, – писал Г. П. Федотов, – обрело свой голос безмолвное пустынножительство русского Севера. Он завершает собой весь великий XV век русской святости. Единственный из древних наших святых, он писал о духовной жизни и в произведениях своих оставил полное и точное руководство духовного пути. В свете его писаний скудные намеки древних житий северных пустынников получают свой настоящий смысл».

О жизни преподобного Нила нам известно немногое. Житие его если и существовало когда-то, то до нашего времени не сохранилось. Но из собственных сочинений преподобного, а также из некоторых памятников более позднего времени мы узнаем основные вехи его биографии.

Родился Нил в Москве около 1433 года. Его имя в миру – Николай Федорович Майков. Если верно, что его брат Андрей – одно лицо с дьяком великих князей московских, известным дипломатом Андреем Федоровичем Майковым (принявшим в конце жизни иночество с именем Арсений), то Нил по рождению принадлежал к высшим слоям московской служилой знати. Он получил хорошее образование и одно время занимал какую-то судейскую должность: по его собственным словам, был «скорописец, рекше подъячей».

Чиновная карьера, однако, не прельстила его, и Николай решает посвятить свою жизнь служению Богу. Он принял пострижение с именем Нил в Кирилло-Белозерском монастыре (это произошло ранее 1460 года). Учителем Нила в монашестве стал знаменитый старец Паисий Ярославов, постриженник вологодского Спасо-Каменного монастыря, один из наиболее уважаемых церковных деятелей того времени. (В 1479 году он, по просьбе великого князя Ивана III, станет восприемником от купели его сына Василия, будущего Василия III, и в том же году, правда, ненадолго, будет поставлен игуменом Троице-Сергиева монастыря.)

Нил провел в Кирилловом монастыре не менее пятнадцати лет (монастырские грамоты 1460–1475 годов называют его среди кирилловских старцев). Со временем у него появился ученик – Иннокентий (в миру князь Иван Охлябинин), ставший впоследствии основателем Иннокентиева Комельского монастыря и также причтенный к лику святых. Вместе с Иннокентием Нил решает совершить паломничество к святым местам Греции. Немалое время русские иноки провели в православных монастырях на Афоне («Святой Горе»), а также «в странах Цариграда», то есть в Константинополе и его окрестностях. Здесь Нил познакомился с безмолвной жизнью «духовных старцев» – греческих монахов-созерцателей, приверженцев так называемого исихазма, «умного делания», искусства сосредоточения на духовном, освобождения от всяких земных помыслов, достигаемого путем особых молитвенных и дыхательных упражнений.

По возвращении на Русь Нил решает оставить Кириллов монастырь. Сначала он построил себе келью поблизости от монастыря и жил в ней, однако соседство с многолюдной и шумной обителью, занимавшейся обширной хозяйственной деятельностью, нарушало его уединение. Вместе со своим учеником Иннокентием Нил удаляется на расстояние 15 верст от монастыря и находит подходящее для поселения место в глухом, болотистом и комарином лесу на берегу речки Соры (или Сорки). «Благодатию Божию, – писал он впоследствии, – обретох место моему угодно разуму, занеже мирской чади маловходно» (то есть для мирян труднодоступно). Историк С. П. Шевырев, посетивший Нилову пустынь в середине XIX столетия, так описывал ее природу: «Дико, пустынно и мрачно то место, где Нилом был основан скит. Почва ровная, но болотистая, кругом лес, более хвойный, чем лиственный. Трудно отыскать место более уединенное, чем эта пустыня». Сюда переходят некоторые из иноков, искавшие его духовного руководства. Так возник скит, в котором прошла вся оставшаяся жизнь преподобного Нила.

Распорядок жизни обитателей скита был прост, но суров. В кельях жили по одному. Лес на территории скита рубить запрещалось. Из одной кельи могло быть видно не более одной-другой. В кельях не разрешалось держать ничего, кроме книг, икон и самого необходимого. Слуг иметь не позволялось. Скот также не держали. Питаться монахи должны были от трудов рук своих, но «рукоделием» разрешалось заниматься только таким, чтобы не покидать своей кельи. Милостыню дозволялось принимать лишь умеренную и в крайних случаях. Помогать друг другу надлежало не материальными благами, но лишь «рассуждением духовным». Встречаться обитатели скита должны были два раза в неделю, собираясь в церкви для всенощной в среду вечером (если на неделе не было какого-то праздника) и в воскресенье. Если же на неделе случался праздник, требующий всенощной, то встречались, помимо воскресенья, в этот день.

Нил постарался не допустить перерастания своего скита в обычный общежительный монастырь: он принимал лишь тех, кто уже прошел выучку в общежительном монастыре (в самом ските никого не постригали). Кроме того, непременным условием приема в скит Нил поставил грамотность инока. Он не порывал полностью с традиционным монашеством. Выработанное им направление монашеской жизни Нил определял как «средний» путь – средний между полным уходом от мира, отшельничеством, и киновией (общежительным монастырем).

Преподобный Нил пользовался громадным авторитетом в русском обществе. Известно, что с большим уважением относился к нему и к его учителю Паисию Ярославову сам великий князь Иван III. В конце XV века, по мере приближения 1492 года (7000-го, по принятому в то время счету лет от «Сотворения мира»), во всех слоях русского общества нарастали тревожные ожидания близящегося конца света. Новгородский архиепископ Геннадий Гонзов в письме к ростовскому епископу Иосасафу спрашивал у него: нельзя ли пригласить в Новгород для совета по этому поводу старцев Паисия и Нила – видимо, считая их самыми авторитетными и образованными среди тогдашних церковных деятелей. Геннадий намеревался поговорить с Паисием и Нилом еще и о «ересях», а именно о появившейся в то время в Новгороде ереси «жидовствующих»; у него не хватало авторитетных книг для дискуссии с хорошо образованными и начитанными еретиками, а в Кирилловом монастыре и у Нила, как он знал, имелась прекрасная библиотека с редкими сочинениями.

В 1490 году в Москве был созван церковный собор, в котором приняли участие и Нил, и Паисий Ярославов. Собор осудил еретиков, но обошелся с ними сравнительно мягко. Полагают, что «заволжские старцы» не были сторонниками жестоких, кровавых расправ над инакомыслящими, к которым призывали Геннадий Гонзов, а позднее Иосиф Волоцкий. Впрочем, может быть, это мнение неосновательно: известно, что позднее Нил всячески поддерживал Иосифа Волоцкого в его борьбе с еретиками и даже лично переписал несколько глав из его знаменитой книги «Просветитель», посвященной обличению ереси.

Согласно позднейшему источнику, Нил Сорский участвовал в работе еще одного собора – 1503 года, причем выступил на нем с резким осуждением монастырского землевладения: «Нача глаголати, чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням, а кормились бы рукоделием». Нила поддержали «пустынники белозерские», и потребовалось вмешательство преподобного Иосифа Волоцкого, чтобы отстоять нерушимость монастырского землевладения. Однако, по мнению ряда современных исследователей, это известие о выступлении Нила на соборе 1503 года есть позднейший вымысел, порожденный последующими ожесточенными спорами сторонников и противников монастырского землевладения. Известно, что Нил считал недопустимым «стяжание» монастырями сел и имений. Но путь принуждения и даже вообще какой бы то ни было борьбы за исправление пороков окружающего общества (даже монашеского) был чужд преподобному. Своему ученику Гурию Тушину Нил советовал просто удаляться от тех, кто мыслит по-мирскому и озабочен «бессловесными» попечениями – преумножением монастырских богатств и стяжанием имений: на таковых не подобает ни словом нападать, ни поносить их, ни укорять; но следует предоставлять все Богу – «силен бо Бог исправити их». Но вот последователи Нила Сорского (они получат название «нестяжателей») будут настойчиво выступать за отмену монастырского землевладения – и в течение последующих десятилетий их борьба со сторонниками владения монастырями сел и «имений», так называемыми «осифлянами» (последователями Иосифа Волоцкого), составит основное содержание идейной борьбы в русской публицистике и общественной мысли.

Основное внимание преподобный Нил Сорский уделял совершенствованию внутренней жизни инока – «мысленному деланию», борьбе со страстями. Телесная аскеза, умерщвление плоти, которому уделяли столько внимания прежние подвижники, есть, по его мнению, лишь приуготовление к «деланию сердечному»: «Телесное делание лист точию, внутреннее же плод есть», – писал он. Нил различал восемь «страстных помыслов»: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордыню. Для их преодоления необходима напряженная внутренняя работа, полное сосредоточение, непрестанная молитва. Все это настоящее искусство, основу которого составляет соединение молитвы с особым ритмом дыхания. Задержка дыхания и сосредоточение внутреннего воображения («ума») в сердечной области сопровождаются непрерывным повторением Иисусовой молитвы («Господи Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя»). Результатом является неизреченная радость, состояние исступления, «небесного царства» в сердце. Эта теория «умного», или «мысленного», «делания» заимствована Нилом у византийских ученых-исихастов.

Преподобный Нил исключительно высоко ценил книжную премудрость. Постоянное обращение к «Божественным писаниям», говорил он, является условием достижения «небесного царствия». Но святому было чуждо начетничество, характерное для многих русских книжников того времени. Он призывал разборчиво относиться к письменному слову: «Писаний много, но не все они божественные».

Сам Нил оставил после себя значительное литературное наследство. Среди написанных им произведений Устав, Предание ученикам (впрочем, сам Нил называет их не учениками, а «братьями моими присными, яже суть моего нрава: тако бо именую вас, а не ученики; един бо нам есть Учитель»), несколько посланий, молитвы. Преподобный составил, отредактировал и собственноручно переписал начисто трехтомный «Соборник» – расположенное по дням празднования собрание житий святых, переведенных с греческого языка. Он стремился создать наиболее исправный текст житий, сверяя различные их списки. «Писал же с разных списков, стараясь найти правильный, – указывал он сам в предисловии к „Соборнику“. – И обнаружил много неисправностей в этих списках. И сколько возможно было моему худому разуму, я исправлял, а что невозможно было исправить, то оставлял для имеющих разум больший моего, чтобы те исправили неисправленное и дополнили недостаточное».

Удивительно сильное впечатление оставляет небольшое по объему «Завещание», составленное им незадолго до смерти: преподобный просит своих учеников бросить его тело в лесу – на съедение зверям и птицам, «понеже согрешило есть к Богу много и недостойно есть погребения». «Если же не сделаете этого, – продолжает он, – то, выкопав яму глубокую на месте, на котором живем, со всяким бесчестием погребите меня». Книги же свои и крест – единственное свое имущество – он завещал братии, а также Кирилловой обители.

Скончался преподобный Нил Сорский 7 мая 1508 года. Ученики похоронили его под полом церкви святого Иоанна Предтечи в созданном им ските.

Нил не был причтен к лику святых ни в XVI веке, когда, при митрополите Макарии, к общецерковному или местному прославлению были приняты многие русские святые, основатели монастырей, ни в следующем столетии. Канонизация преподобного произошла лишь в XVIII веке – возможно, потому, что к этому времени уже давно отошли в прошлое прежние споры относительно монастырского землевладения и отпали всякие препятствия к церковному прославлению главного русского проповедника монашеской и монастырской бедности.

Церковь празднует память преподобного Нила Сорского в день его кончины, 7 (20) мая.

ЛИТЕРАТУРА:

_{Прохоров Г. М.Нил Сорский // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2. Вторая половина XIV–XVI вв. Ч. 2. Л., 1989;}

_{Прохоров Г. М.Житие преподобного отца нашего Нила Сорского // Жизнеописания достопамятных людей земли Русской. X–XX вв. М., 1992;}

_{Федотов Г. П.Святые Древней Руси. М., 1990;}

_{Предание о жительстве скитском преподобного Нила Сорского. М., 1997.}

ИОСИФ ВОЛОЦКИЙ

(ум. 1515)

Преподобного Иосифа Волоцкого нередко называют антагонистом Нила Сорского. Действительно, он предложил свой, отличный от предлагаемого «заволжскими старцами» путь реформирования монашества и свой, особый взгляд на место Церкви в системе Русского государства. И эти его взгляды, в конечном счете в результате острой и бескомпромиссной борьбы с последователями Нила Сорского, так называемыми «нестяжателями», восторжествовали в духовной мысли средневековой России. Но справедливости ради надо сказать, что по многим животрепещущим вопросам тогдашней общественной жизни преподобные Нил Сорский и Иосиф Волоцкий были единомышленниками.

Жизнь Иосифа Волоцкого известна нам достаточно хорошо, во всяком случае, лучше, чем жизнь большинства других древнерусских святых. Его ученики составили три различных варианта Жития святого. Кроме того, сохранились собственные сочинения преподобного, которые тщательно переписывались его многочисленными последователями.

Иосиф (в миру – Иван Санин) родился 12 ноября 1439 или 1440 года в селении Язвище (или, по названию находящейся в нем церкви, Покровском) близ города Волока Ламского (ныне Волоколамск). Село это было пожаловано его прадеду, Александру Сане, выехавшему из Литвы в Россию. Отца святого звали Иваном, мать – Мариной. Весь этот род волоколамских дворян отличался особой набожностью и был как бы предназначен к тому, чтобы дать миру великого святого. И дед с бабкой, и оба родителя Иосифа, и все его братья умерли иноками. (Прежде пострижения отец Иосифа Волоцкого служил при дворе удельного князя Бориса Васильевича Волоцкого, брата великого князя Ивана III.) Известными церковными деятелями стали и племянники Иосифа. Всего в роду святого насчитывают восемнадцать монашеских имен и всего одно мирское.

Когда мальчику исполнилось семь лет, родители отдали его для обучения грамоты в Крестовоздвиженский монастырь (в городе Волоке), почтенному и опытному старцу Арсению по прозвищу Леженко. Грамота далась отроку легко: за один год он изучил Псалтирь, а на другой так освоил все книги Священного писания, что стал чтецом и певцом в церкви.

По достижении двадцати лет Иван, вместе со своим сверстником и соседом Борисом Кутузовым, также выходцем из семьи богатых вотчинников Волока Ламского, решил покинуть мир и уйти в монастырь. С благословения родителей он удалился в Саввин Тверской монастырь, к старцу Варсонофию Неумою. Однако, придя в обитель, юноша был поражен грубым мужицким сквернословием в трапезной монастыря. Он выбежал из трапезной не евши, рассказывает Житие святого, «ибо ненавидел от младых ногтей сквернословие, и кощунство, и неуместный смех». Старец Варсонофий понял, что творилось в душе юноши. «Тебе неудобно будет жить в здешних монастырях, – прямо сказал он ему. – Но иди, Богом возлюбленное чадо, к преподобному игумену Пафнутию в Боровск. Там получишь желаемое».

Так юноша оказался в Боровске. Игумена Пафнутия он застал в трудах: наравне со всей братией старец рубил и носил дрова. Лишь поздно вечером он отправился к богослужению. Иван припал к ногам старца и стал умолять принять его в монастырь. Преподобный Пафнутий увидел искренность и обдуманность его желания и постриг юношу Ивана в иноки, дав ему при пострижении новое имя – Иосиф. Это случилось 13 февраля 1460 года.

Преподобный Иосиф отличался физической силой и выносливостью. Он прошел все монастырские послушания: работал на поварне, хлебопекарне (а это все были нелегкие работы, потому что монастырь кормил не только братию, но и множество богомольцев, странников и нищих), ходил за больными. После ухода Иосифа из дома отец его и мать остались старыми и немощными, вскоре отца разбил паралич. Узнав о случившемся, Иосиф рассказал обо всем старцу Пафнутию, и тот позволил ему взять отца к себе в келью. Отца Иосифа постригли в монахи (с именем Иоанникий); в течение пятнадцати лет преподобный кормил беспомощного родителя и ухаживал за ним. Мать преподобного, по совету старца Пафнутия, также приняла пострижение в монастыре святого Власия на Волоке (с именем Мария).

Иосиф отличался незаурядной внешностью. Он был невысок ростом, но чрезвычайно красив лицом; волосы имел темно-русые, носил округлую, но не слишком длинную бороду. Главное же, это был человек большого ума; он отличался исключительной памятью, знал наизусть множество текстов Священного писания, имел сильный и очень приятный голос. «Была же у Иосифа в языке чистота, в очах быстрость, в голосе сладость, в чтении умиление, достойное удивления великого; не было в те времена нигде подобного ему», – свидетельствует современник. Неудивительно, что Иосиф привлек к себе внимание самого великого князя Ивана III, всегдашнего покровителя Пафнутиева Боровского монастыря.

1 мая 1478 года скончался преподобный Пафнутий Боровский. По повелению великого князя и благословению митрополита Геронтия, Иосиф стал игуменом Боровского монастыря. Но он недолго оставался в обители. Иосиф, вероятно, чувствовал, что не всем пафнутиевским старцам пришлось по душе его назначение. Да и его самого тяготила некоторая неопределенность монастырского устава, отсутствие полного общежительства. Он намеревался ввести в обители большие строгости, добиться полного исполнения общежительного устава, однако большинство братий отнюдь не готовы были к этому. Иосифа поддержали лишь семеро иноков, двое среди которых приходились ему родными братьями. Было решено, что Иосиф отправится в поездку по различным русским обителям, чтобы выбрать в них то, что может оказаться на пользу их собственному монастырю. В этом путешествии Иосифа сопровождал старец Герасим Черный. Иосиф тайно вышел из обители и во время всего дальнейшего путешествия скрывал свое настоящее звание, выдавая себя за ученика старца Герасима.

Он путешествовал в течение года или больше и обошел за это время многие монастыри, но среди них только Кирилло-Белозерский произвел на него сильное впечатление: «не словом общий, а делом». Особенно по нраву пришлась ему благоговейная чинность монахов в церкви и трапезной. Остальные посещенные им монастыри, увы, не отличались ни строгостью устава, ни нравами иноков. В Тверской области, в Саввином монастыре – том самом, где он когда-то хотел принять пострижение, с Иосифом чуть было не приключилась беда. В церкви во время всенощной не оказалось чтецов, которые могли бы прочесть Евангелие, и Иосиф, по принуждению своего спутника Герасима, взялся за чтение. Сперва он читал по слогам, словно новичок, не слишком привыкший к чтению, но затем взялся за дело во всю силу своего искусства. Пораженный его силой голоса и искусством, игумен послал сказать тверскому князю, чтобы тот не выпускал из своей земли такого умельца. Иосифу и его спутнику пришлось тайно бежать за пределы княжества.

В Боровском же монастыре монахи не знали, что и подумать о своем игумене: одни говорили, будто он убит, другие, что бежал неведомо куда. Стали просить великого князя Ивана III дать им нового игумена, но Иван отказался. Наконец, Иосиф вернулся – к общей радости иноков, которым трудно было жить без настоятеля. Впрочем, преподобный не мог долго оставаться на месте, «ибо возгорелось сердце его огнем Святого Духа», свидетельствует Житие. Для того, чтобы воплотить в жизнь свои идеи реформирования монастырской жизни, требовалось создать новый монастырь.

Иосиф вновь тайно покидает Боровскую обитель, на этот раз окончательно. Вместе со своими единомышленниками он отправляется в знакомые ему с детства леса Волоцкого княжества, к князю Борису Васильевичу, брату Ивана III. Князь с радостью встречает хорошо известного ему игумена и передает ему для монастыря землю в сосновом бору в двадцати верстах от Волока Ламского, у слияния рек Сестры и Струги. Согласно рассказу Жития, братии даже не пришлось расчищать место для строительства обители: внезапно поднявшийся вихрь, чудесным образом не причинив людям вреда, повалил могучие деревья.

С самого начала эта обитель задумывалась преподобным не как уединенный от людей скит или пустынь, но как общежительный монастырь, который должен был стать образцовым для прочих русских монастырей. Если некогда игумену Сергию самому приходилось строить церковь и кельи в своем монастыре, то преподобный Иосиф сразу же получает щедрую помощь от князя Бориса Волоцкого. 6 июня 1479 года была заложена первая деревянная церковь во имя Успения Божией Матери (как и в Боровском монастыре); сам преподобный вместе с князем Борисом первыми взяли на плечи бревно и положили его в основание обители. На праздник Успения, 15 августа, церковь была уже освящена. Прошло несколько лет, и в 1484 году, вместо деревянного, начали строить каменный храм. Он был завершен в 1486 году. Расписывал храм величайший русский иконописец Дионисий, а также его сыновья Владимир и Феодосий; среди помощников Дионисия были и племянники Иосифа Волоцкого Досифей и Вассиан.

Церковь поражала великолепием. По свидетельству источников, ее строительство обошлось в тысячу рублей – по тем временам это колоссальная сумма (к примеру, каменный храм в Кирилловом монастыре, построенный примерно в те же годы, обошелся в двести рублей). Уже одно это говорит о богатстве Иосифова монастыря. Первоначально средства шли, главным образом, от князя Бориса Васильевича; вслед за ним в монастырь спешили внести пожертвования прочие князья и бояре. Некоторые из них принимали пострижение и становились иноками Волоцкого монастыря. В качестве пожертвований монастырь получал и села, населенные крестьянами. Уже в год основания он получил от князя Бориса деревню Спировскую; впоследствии земельные пожалования не прекращались. Иосиф показал себя рачительным хозяином, обладающим практическим умом и, что называется, деловой сметкой. Он не только охотно принимает пожертвования, но и умеет заставить знатных и обеспеченных людей передавать свои средства в монастырь – то как плату за помин души, то как вклады знатных постриженников, то как предсмертные завещания. Иосиф не стесняется даже торговаться относительно требуемых монастырем сумм. В послании княгине Марии Голениной, которой деньги, затребованные монастырем на помин души, показались чрезмерно большими, преподобный так объясняет их необходимость: «Надобно церковные вещи приготовлять, святые иконы и святые сосуды, и книги, и ризы, и братию кормить, и нищих кормить, и странников, и путешествующих». На все это, по его расчетам, в год расходуется по полутораста рублей (в другом послании он называет цифру: триста рублей).

И действительно: масштабы благотворительной деятельности монастыря поражают. Во время голода Иосиф широко растворяет монастырские житницы: кормит в день до семисот человек; детей, брошенных родителями у монастырских стен, собирает в устроенный им приют; когда хлеб заканчивается, приказывает покупать на последние деньги хлеб и даже влезает в долги, занимая деньги на покупку хлеба для голодающих под высокие проценты, что вызывает неудовольствие братии. «Не только голод пробуждает благотворительную деятельность Иосифа, – пишет Г. П. Федотов. – Для окрестного населения монастырь его всегда являлся источником хозяйственной помощи. Пропадет ли у крестьянина коса или другое орудие, украдут ли лошадь или корову, он идет к „отцу“ и получает от него „цену их“. До нас дошло письмо Иосифа одному боярину „о миловании рабов“. Он слышал о том, что его рабы „гладом тают и наготою стражают“, и убеждает его заботиться о подвластных, хотя бы в собственных интересах. Как обнищавший пахарь даст дань? Как сокрушенный нищетою будет кормить семью свою? Угроза Страшным судом Божиим, где „сицевые властители имуть мучимы быти в веки“, подкрепляет силу его назидания». Сохранилось и другое письмо преподобного – князю Димтровскому: Иосиф требует, чтобы во время голода были установлены твердые цены на хлеб, иначе нет возможности помочь голодающим. Лучше кого бы то ни было преподобный осознавал социальную значимость монастырей и иночества в целом и прямо писал о необходимости всячески увеличивать богатства монастырской общины, прежде всего, как средства благотворительности. Но не только благотворительности.

Преподобному приходилось отстаивать необходимость владения селами для монастырей и в спорах с другими реформаторами Церкви (в частности, преподобным Нилом Сорским). По свидетельству источников (правда, довольно поздних), на церковном соборе, созванном в 1503 году, Иосиф резко выступил против попыток ограничить монастырское землевладение: «Если у монастырей сел не будет, то как знатному и благородному человеку постричься? А если не будет знатных старцев, то откуда взять на митрополию, или на архиепископию, или на епископию? Ведь если не будет знатных старцев и благородных, то вере будет поколебание». Он стремится превратить свой монастырь в своего рода школу для будущих иерархов Русской Церкви, какой была некогда Печерская обитель преподобного Феодосия, «начальника» иноческой жизни на Руси. И в самом деле, из Иосифова монастыря выйдут многие крупные церковные деятели средневековой России, епископы и митрополиты.

Богатство обители и известный аристократизм его иноков не снижали аскетической строгости царивших в нем порядков. Иосифо-Волоколамский монастырь прославился в первую очередь своей строжайшей дисциплиной, неукоснительным соблюдением монастырского устава, составленного самим Иосифом. Сам игумен подавал пример братии. Он, настоятель богатейшей в России обители, до конца своих дней ходил в худых и заплатанных ризах, не гнушался самой черной работой. Знаменитый русский историк В. О. Ключевский приводит такую зарисовку, характерную для повседневной жизни преподобного. «При устроении монастыря, когда у него не было еще мельницы, хлеб мололи ручными жерновами. Этим делом после заутрени усердно занимался сам Иосиф. Один пришлый монах, раз застав игумена за такой неприличной его сану работой, воскликнул: „Что ты делаешь, отче! пусти меня“, и стал на его место. На другой день он опять нашел Иосифа за жерновами и опять заместил его. Так повторялось много дней. Наконец монах покинул обитель со словами: „Не перемолоть мне этого игумена“».

Ученики преподобного – во всяком случае, наиболее близкие к нему – стремились во всем походить на своего учителя. Крутицкий епископ Савва Черный, автор одной из редакций Жития святого, так рассказывает о подвигах братии: «И видели, как эти чудные Христовы страдальцы своей волей сами себя мучили: ночью на молитве стояли, а днем на дело спешили, друг с другом состязаясь. Работа же их шла по наставлению и учению Иосифову – с молчанием и с молитвой, и не было среди них никакого празднословия. Какому же и быть среди них празднословию, когда друг другу в лицо никогда не глядели?.. Все были в обуви из лыка (то есть лаптях. – Авт.)и заплатанных одеждах: из вельмож кто, из князей или бояр – на всех равная одежда и обувь, ветхие и со многими заплатами». По благословению игумена иные принимали на себя особые подвиги: «Один панцирь носил на голом теле под свиткою (заметим в скобках, что панцирь в то время стоил огромных денег и был доступен лишь аристократии. – Авт.),а другой – железа тяжелые. И поклоны клали: один тысячу, другой две тысячи, а третий три, а иной только сидя сон вкушал. Так же и во всех службах трудились – сколько кто может – все с благословением и советом отца Иосифа». Согласно уставу, был введен жесткий контроль за жизнью насельников монастыря, устанавливались наказания нарушающим предписанные нормы поведения. Впрочем, эти наказания не шли ни в какое сравнение с добровольно взятыми на себя тяготами: 50—100 поклонов, «сухоядение», в исключительных случаях посажение «в железа».

Но не сама по себе суровость аскезы, не изнурения плоти, но строгость в соблюдении установленных правил, дисциплина, повиновение игумену составляют основу монастырского устава Иосифа Волоцкого и главную особенность основанного им монастыря. По словам Г. П. Федотова, лишь совершенный запрет горячительного пития и доступа в ограду монастыря женщин и «голоусых» отроков отличали волоколамский быт от быта обычных русских монастырей того времени. (Иосиф отказывает в свидании даже собственной матери, когда та приходит в его обитель.) Не желая отталкивать от монастыря богатых постриженников из князей и бояр, лишь немногие из которых способны были разделить его собственные труды и подвиги, Иосиф допускает для них существенные послабления в уставе (но только по благословению игумена). Он разделяет монахов на три «узаконения» – три категории: первые, из «черных людей», на трапезе, кроме больших праздников, получают только хлеб и довольствуются самой ветхой одеждой. Вторые имеют горячее варево, носят лучшую одежду, кожаную обувь, зимой получают шубу. Третьи, из самых высших слоев общества, получают и рыбное кушанье, и калачи и по две одежды. Но все три категории под одеждой обязуются носить власяницы. В трапезной запрещены всякие разговоры. Во время службы каждый занимает строго определенное для него место, дежурные старцы следят за правильным стоянием на службе и будят задремавших. Запрещены и разговоры в кельях.