Текст книги "Йога т4"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 12 страниц)

Сарга 58. Песнь Качи.

1. Васиштха продолжил:

В этой связи, О Рама, выслушай очищающую песнь, которую пел в давние времена Кача, сын Брихаспати,

2. Учителя богов. Он жил в пещере на горе Меру, и, практикуя, достиг спокойствия в Атмане.

3. Его разум бы наполнен нектаром высочайшей истины и пребывал в тончайшем чистом Сознании, и никакие видимые объекты, состоящие из пяти элементов, не привлекали его.

4. В уединении, не видя ничего реального помимо чистого Сознания, но как будто в разлуке с ним, он вдохновленно напевал сам себе эту песню:

5. Что делать? Куда идти? К чему стремиться и от чего отказаться? Вся вселенная наполнена Сознанием, как при разрушении конца света все скрывают воды океана.

6. Страдание и счастье – это только единое Сознание, ибо все желания – пусты. Зная, что все есть единое Сознание, я не подвержен страданиям и разрушению.

7. В теле, внутри и снаружи, над и под и со всех сторон – есть только Сознание, я сам, здесь и там – только Сознание, и нигде нет того, что не является мной.

8. Повсюду есть только я, все состоит из меня, все это, воистину, только я сам, и я сам пребываю в себе.

9. Воистину, и то, и это, все пребывает во мне, я наполняю собой безграничное пространство и пребываю во всем как реальность.

10. Я наполняю собой все, как единый океан счастья и блаженства, – так он пел среди лесов на золотой горе.

11. Он напевал это и его святое ОМ наполняло лес подобно колоколу. С последним звуком ОМ, тонким подобно волосу, он был поглощен в своем сердце высочайшим Сознанием, пребывая ни внутри, ни вовне.

12. О Рама, так он пел. Его разум очистился от понятий, и движение его жизненной энергии прекратилось, как облака покидают осеннее небо.

Этим заканчивается сарга пятидесят восьмая «Песнь Качи» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 59. О лотосорожденном Брахме.

1. Васиштха продолжил:

Есть ли что в этом мире помимо еды, питья и женщин? Что ценного тут есть, чего бы мог пожелать мудрый?

2. Только животные и глупцы всегда желают и стремятся к наслаждениям, которые непостоянны и в начале, и в середине, и в конце.

3. Эти ослы в человеческом обличьи считают комплекс из крови, волос и костей прекрасным женским телом.

4. Находят в нем наслаждение собаки, но не люди. Как земля состоит из глины, а дерево – из древесины, так тело – это только плоть.

5. Снизу земля, сверху небеса – есть ли тут что-либо хорошее для счастья? Органы чувств стремятся к объектам и этим затрудняют различение.

6. Все мирские понятия без различения приводят только к заблуждению. Все стремления к счастью в конце концов приводят

7. К отвратительным страданиям, подобно пламени, оставляющему сажу.

Заблуждение приносит только страдания, как огонь оставляет сажу. Понятия разума и действия органов преходящи и недолговечны,

8. Они не приносят удовлетворения и подобны удаву, удушающему молодой побег. Но их привлекательность такова, что глядя на тело, состоящее из плоти и крови, и думая, что это красивая женщина,

9. Человек с удовольствием обнимает его своим так называемым телом. О Рама, глупец находит удовлетворение в том, что считает весь этот мир реальным и постоянным.

10. Но мудрые видят этот мир как непостоянный, несуществующий и не дающий удовлетворения, но ужасный яд.

11. Оставь стремление к наслаждениям и стремись к пониманию безграничности собственной сущности. Из ощущения себя чем-то помимо себя самого появляется разум, и тогда появляется все разнообразие несуществующего мира.

12. Создатель Брахма силой понятия в разуме воображает объектный мир, и так в нем возникает мир, как свет, падающий на стену, кажется золотым.

13. Рама спросил:

Когда разум пребывает в состоянии Создателя, О мудрый, как в нем возникает столь материальный мир?

14. Васиштха ответил:

Изначальный Создатель, возникнув из лона бесконечного Сознания, произнес звук «Брахма», и потому его называют Создателем Брахмой.

15. Понятиями своего разума он создал разнообразные творения, являющиеся только воображением.

16. Сначала у него возникла идея о сияющем свете, и в пространстве появился круг света, наполняя все стороны своим сиянием, как к осени лиана заплетает все вокруг.

17. Этот бесконечный свет распространился вокруг, пронизывая все пространство своими бесчисленными золотыми лучами, подобно сияющему знанию Брахмана.

18. Блистающая обитель разрасталась сетью золотых лучей-лиан, окружающих его как сияющий и разрастающийся волшебный сад.

19. В этом сияющем свете он визуализировал образ своего разума, и проявился таким образом сам в виде сияющей формы.

20. Из его света появилось солнце, сияющее посреди небосвода в окружении огненных искр.

21. В обрамлении множества своих сияющих лучей, оно наполнило своим светом все пространство.

22. Затем всезнающий Брахма подумал об искрах этого света как отличных от себя, и они стали существами, как бы отличными от самого Брахмы, подобно волнам в океане.

23. Эти существа также имели понятия и обладали такой же способностью в одно мгновение создавать то, что соответствует их понятиям.

24. Своими понятиями они создали множество других разнообразных существ, в которых их собственными понятиями появились другие разнообразные существа.

25. Вспомнив Веды и множество ритуалов, Брахма установил законы и правила поведения в этой обители мира.

26. Космический разум как огромное тело, приняв форму Создателя Брахмы, стал всем этим видимым миром и множеством живых существ в нем.

27. Он стал океанами, горами и множеством деревьев, создал высшие миры и землю, увенчав ее горой Меру, покрытой лесами.

28. В нем возникли понятия о счастье и страдании, старости, рождении, смерти и заботах, беспокойства о стремлениях и отвращениях, появились три качества – саттва, раджас и тамас.

29. Только то, что было создано разумом Брахмы в самом начале, и видится до сих пор силой иллюзии Майи.

30. Этот нереальный мир, будучи только Сознанием, видится как настоящий, и снова и снова все существа видят его как реальный.

31. Этот мир – только иллюзия, заблуждение, ставшее материальным из-за собственных понятий разума.

32. Сила понятий заставляет действовать в мире все живые существа, и благодаря силе понятий боги действуют в соответствии с законами существования,

33. Затем Брахма, на своем ложе из лотоса, задумался о различных живых существ в этом мире и воздействии на мир различных богов:

34. «Одним волнением моего разума создано все это разнообразие мира с разнообразными ощущениями и изменяющимися событиями;

35. С великолепными богами Рудрой, Упендрой и Махендрой, горами и множеством океанов, с землей, низшими и высшими мирами, и многочисленными связывающими их путями в пространстве.

36. Бесконечная сеть моих понятий раскинулась как этот мир, и теперь я отдохну от этого».

37. Подумав так, Создатель Брахма оставил бесполезные мысли и успокоился в самом себе в глубокой медитации на безначальное чистое Сознание.

38. В этом состоянии его разум растворился в свете Сознания, и он оставался в неподвижности блаженства, как уставший человек, спокойно спящий в своей кровати.

39. Это высшее спокойствие лишено чувства эго или чувства собственности. Он пребывал сам в себе, подобно успокоившемуся океану.

40. Временами Создатель оставляет свою медитацию, как океан прерывает свое спокойствие возникающими волнами.

41. Осматривая мир, он увидел, что мир полон радостей и несчастий, связан сетями множества желаний и страдает от привязанностей и отвращений.

42. Исполнившись сочувствия к сотворенным существам, он создал разнообразные писания, полные мудрости, -

43. Веды и Веданги, содержащие сокровенное знание собственной природы, Пураны и прочие писания, ведущие к освобождению всех воплощенных существ.

44. Сделав это, он опять отошел от дел и оставался сам в себе, полностью успокоенный, подобно океану, не взбиваемому горой Мандара.

45. Посмотрев на деятельность мира и дав ему законы, Создатель Брахма снова погрузился в знание самого себя в своей лотосной обители.

46. Он всегда полностью лишен любых понятий, но временами по своей милости он как будто бы вовлечен в дела мира.

47. Для него нет вопроса о честности или отвергании, он не держится за свое тело, у него нет многочисленных мыслей, он не существует и не несуществует.

48. Все состояния для него равны, любые понятия его не затрагивают. Он свободен и подобен полному океану, пребывающему в покое.

49. Спонтанно он пробуждается из состояния, лишенного всех понятий, чтобы из сочувствия поддержать творения.

50. О мудрый, я описал тебе состояние чистых разумом и полных саттвы бравых просветленных мудрецов и богов, пребывающих в чистом состоянии Брахмы.

51. Первые из них, возникающие как понятия разума Создателя Брахмы в пространстве Сознания, достигают самого Брахмана.

52. Вторые возникают уже в творении и распространяются в пространстве, огне и растениях как боги и полубоги.

53. Из них, некоторые становятся богами, некоторые якшами. Возникая первыми, они тоже достигают Брахмана

54. Другие живые существа рождаются и в своем рождении, вследствие следования хорошему или плохому, обретают освобождение или же еще больше привязываются к этому миру.

55. Таким образом, О Рама, появился этот мир. Это творение рождается, разрастается и уплотняется из-за действий, оно проявляется благодаря движению и волнению и поддерживается благодаря им.

Этим заканчивается сарга пятидесят девятая «О лотосорожденном Брахме» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 60. О появлении живых существ.

1. Васиштха сказал:

О сильнорукий! Так прародитель Брахма, оставив свою медитацию, создал и утвердил это творение.

2. На этой старой мельнице мира, ведра живых и умерших существ поднимаются и опускаются, влекомые веревкой желания жить.

3. Перворожденные существа, возникшие в Создателе Брахме, входят в клетку жизни, с водоворотами событий в чистом пространстве Создателя.

4. Существа непрерывно появляются в разуме Создателя, как мерцающие искры огня, поднимаемые ветром, другие же вновь сливаются с ним.

5. О Рама! Бесчисленные живые существа в разуме Создателя Брахмы подобны волнам на поверхности океана; возникнув в безначальном и бесконечном пространстве, они оживают.

6. Потоки существ входят в пространство жизни, как дым собирается в облако; как ветры в пространстве, они едины в пространстве Брахмана.

7. Затем они подхватываются ветром тонких элементов, как орды демонов захватывают в плен богов, и он становится их дыханием или жизненной силой и оживляет их.

8. Из-за этих тонких потоков ветров дыхания, несущих в себе запахи, существа обретают тела и набирают силу.

9. Так в мире начинают проявляться живые существа. Другие живые существа, О Рама, рождаются из дыма жертвоприношений и т.д.

10. Эти тонкие живые существа наполняют собой пространство. Когда луна поднимается по своей орбите,

11. В ее лучах, сверкающих на поверхности океана молока, мир кажется почти белым. С прекрасными лучами лунного света живые существа опускаются на землю, рассыпаясь повсюду,

12. Как стайки птиц в лесу. Питаясь соками, они набираются сил и созревают,

13.Оставляя лучи лунного света и входя в плоды. Они пьют соки, как младенец сосет грудь матери,

14. Эти плоды созревают под действием солнечного тепла и света, и живые существа в них набираются сил, оставаясь как бы в бессознательном состоянии.

15. Их понятия остаются спящими, пойманными в клетку, как множество семян и нераспустившихся почек на дереве,

16. Или как пламя пребывает в дереве и горшок – в глине. Существа проявляются в Создателе через множество постепенных стадий.

17. Существо саттвического рождения действует в мире наилучшим образом и, даже проходя через множество рождений, не затрагивается их следствиями,

18. И тем становится достойным освобождения. Таково чистое саттвическое рождение. Другие же рождаются для поддержания порядка и цикла постоянных рождений.

19. Их природа – смесь темного тамаса, деятельного раджаса и чистой саттвы. О Рама, я расскажу тебе сейчас о последнем рождении человека.

20. Те, в которых доминируют качества чистой саттвы, не рождаются снова в этот мир, О безгрешный!

21. Те, в которых присутствует чистая саттва с примесью деятельного раджаса, – мудрые, которые благодаря самоисследованию различают истину.

22. Такие великие люди, полные благородных качеств и приверженные истине, очень редки, О Рама!

23. Есть также множество самых разных глупцов и невежд, порожденных тьмой непонимания. Они подобны неподвижным камням и горам, О Рама, к чему говорить о них!

24. Множество людей и богов даже в прошлых жизнях не были очарованы желаниями и чувствами. Они, как и я, различая истину, принадлежат к типу существ, у которых чистые качества смешаны с активным раджасом.

25. Твое непонимание остается, потому что ты не размышлял достаточно об Истине. Исследуй ее внимательно, и невежественная двойственность сразу пропадет.

Этим заканчивается сарга шестидесятая «О появлении живых существ» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 61. О рождении и смерти.

1. Васиштха продолжил:

Существа, рожденные с преобладанием качеств сияющей саттвы с примесью раджаса, всегда счастливы и сияют, подобно лунам в небесах.

2. Они не подвержены печали, как пыль не может загрязнить пространство, и не страдают в тягостях, сияя подобно золотому лотосу в ночи.

3. Они не стремятся к тому, что не приходит само, подобно неподвижному камню, и удовлетворены в своих естественных хороших делах, живя результатами прошлых действий, подобно плодоносящим деревьям.

4. О Рама, как прекрасная луна с легкостью обретает полноту своего диска каждый месяц, также и существа с чистыми качествами саттвы с примесью раджаса с легкостью обретают освобождение.

5. Они не теряют спокойствия даже в неблагоприятных обстоятельствах, как луна не теряет своей прохлады; по своей природе они излучают свет дружественности и расположения и подобных качеств.

6. Как лесные деревья, оплетенные цветущими лианами, они всегда спокойно смотрят на все с одинаковым расположением.

7. Как океан, они остаются в своих границах годами, и они, О могучерукий, пребывают в состоянии вне страданий.

8. Надо постоянно и без устали стремиться к этому и стараться не тонуть в океане страданий в этом мире.

9. По мере уменьшения раджаса, такие существа становятся все более чистыми и все больше наслаждаются блаженством собственной сущности. Оставив беспокойства, снова и снова занимайся самоисследованием в соответствии с верными писаниями.

10. Постоянно размышляй о временности и нечистоте многообразия мира и мирских действий.

11. Мудрые знают, что объекты этого мира приносят только несчастье. Оставив неверное видение, следствие бесполезного невежества,

12. Необходимо постоянно исследовать в поисках истины: «Кто я?» и «Как появилось это многообразие мира?»

13. Прилагая усилия к пониманию в компании с мудрецами, не надо ни погружаться в действия, ни жить бесцельно.

14. Необходимо смотреть издалека на все удовольствия самсары и следовать примеру мудрых, как павлин следует за грозовой тучей.

15. Оставив чувство эго, тело и океан самсары, занимайся самоисследованием и ищи только реальное.

16. Когда оставлена привязанность к непостоянному телу и эгоизму и красоте материальных объектов, узнается чистое Сознание, пронизывающее все, подобно скрытой нити, на которую нанизаны жемчужные бусины.

17. Как драгоценные камни ожерелья удерживаются вместе связующей их нитью, весь мир держится на этом чистом бесконечном раскинувшемся вездесущем и всепроявляющем Сознании.

18. Это Сознание пребывает как в сияющем солнце, украшающем небеса и освещающем все, так и в черве, прячущемся под землей.

19. Как не отличается пространство в одном горшке от пространства в другом, так и чистое Сознание одинаково пребывает во всех телах, О безгрешный!

20. Ощущения кислого и соленого и пр. одинаковы у всех существ, и в чем тогда различие между существами, которые состоят из одного чистого Сознания?

21. В единой беспредельной Реальности глупо считать, что что-то появилось или что-то пропало.

22. То, что сначала появляется и потом пропадает, воистину, не существует в реальности! О Рагхава, все это – только отражение, ни реальное, ни нереальное.

23. Этот мир внезапно появляется вместе с появлением разума, и иллюзия не прекращается до самого освобождения. Этот мир нереален.

24. О Рама, есть ли причина для заблуждения из-за отождествления с нереальным для того, кто оставил всю сеть иллюзий?

25. Если мир нереален, зачем привязываться к нему? Если мир реален, был бы он причиной заблуждения? Размышляя таким образом, пребывай всегда в спокойствии и неподвижности подобно пространству и размышляй о рождении и смерти.

Этим заканчивается сарга шестидесят первая «О рождении и смерти» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 62. Речь божественного посланника.

1. Васиштха сказал:

Мудрый и различающий искатель должен приблизиться к хорошему и умному человеку и исследовать истину с его помощью и с помощью писаний.

2. Проводя самоисследование с помощью такого мудрого, осознающего высшую истину и свободного от желаний, искатель достигает высшего состояния.

3. Человек, постоянно практикующий бесстрастие в компании мудрых людей, понимающих писания, становится достойным осознания своей природы, как и ты, О Рама!

4. Твое поведение естественно и безупречно, ты мудр и полон прекрасных качеств. Ты освободился от страданий и твой разум чист.

5. Ты спокоен, как осеннее небо, свободное от облаков. Без мирских забот, ты полон высочайшей мудрости.

6. Превзойдя волнения и беспокойства, разум, творящий свободно, превзойдя все разделения, несомненно, свободен.

7. Оставив привязанности и отвращения, люди на земле последуют твоему примеру прекрасного поведения.

8. Они внешне будут следовать принятым обычаям мира, и на лодке мудрости пересекут океан преходящего существования.

9. Только такой хороший человек, бесстрасстный и разумный, как ты, видящий только хорошее, достоин видения мудрости, описанного мной.

10. Пока есть тело, оставь все желания и нежелания и живи внешне в соответствии с правилами своего общества, внутренне же оставив все стремления.

11. Стремись к высшему спокойствию, как это делают мудрые, тот же, кто ведет себя как скот или неразумный ребенок, недостоин внимания.

12. Следуя примеру мудрых, знающих истину и по своей природе полных качеств спокойствия, чистоты и ясности, человек сам обретает потом более чистое рождение.

13. То, чему следует человек в этой жизни, определяет его следующее рождение. Развивая в себе высокие или низкие качества, он скоро обретает соответствующее рождение.

14. Под влиянием результатов собственных действий, они проходят все свои прошлые рождения. Даже великие царские династии могут быть побеждены с помощью огромных усилий.

15. Постоянными усилиями возможно поднять себя из состояний нечистого тамаса и беспокойного раджаса, как можно вытянуть глупую корову, застрявшую в грязи.

16. Собственной силой различения хорошие люди достигают чистого состояния. О Рама, к тому, что отражается в кристалле чистого разума,

17. К тому состоянию и приходит человек. Собственными усилиями достигаются все хорошие качества,

18. И затем человек с хорошими качествами становится искателем освобождения. Нет ничего ни на земле, ни в небесах,

19. Чего бы не мог достичь обладающий чистыми качествами. Невозможно достичь желаемого без поклонения Брахману, без твердости, бесстрасстия и выдержки.

20. Познав великую истину, узнав собственную сущность, человек достигает состояния без страданий. Как достойный человек, ты постепенно достигнешь освобождения, где нет печалей.

21. В этом своем последнем рождении ты обладаешь могучим различением и всеми прекрасными качествами в нужной мере. Действуй как тот, кто уже пребывает в истине, и не води компанию с невежеством и беспокойством.

Этим заканчивается сарга шестьдесят вторая «Речь божественного посланника» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Так заканчивается книга " О существовании".