355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Васиштха » Йога т4 » Текст книги (страница 2)
Йога т4
  • Текст добавлен: 16 октября 2016, 21:20

Текст книги "Йога т4"


Автор книги: Васиштха


Жанр:

   

Разное


сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 12 страниц)

Сарга 9. История о сыне Бхригу: Тело Шукры.

1. Васиштха сказал:

Так, погруженный в свои мечтания, Шукра сидел перед своим отцом, и так прошло множество лет.

2. Через долгое время его тело иссохло от ветра и солнца, и упало, подобно срубленному под корень дереву.

3. Но беспокойный разум, ищущий наслаждений, создавал картины одной прекрасной страны за другой, и бродил среди них, подобно оленю, переходящему из одного леса в другой лес.

4. Его разум, заблудившись в желаниях, бродил по разным жизням, поднимаясь к небесам и опускаясь на землю, беспокойный, как будто привязанный к вращающемуся колесу, пока не успокоился на берегу реки Саманги.

5. Шукра, будучи без тела, ощущал бесконечные разнообразные жизни и события в них как реальные.

6. Его тело оставалось в горах Мандара, ветра высушили его, и оно превратилось в кости, обтянутые кожей.

7. Ветер свистел, дуя сквозь дыры тела, и казалось, что раздаются веселые ноты радости избавления от страданий.

8. Жалкий страдающий разум попал в глубокую яму творения, и гирлянда белоснежных как облака зубов как будто смеялась над ним.

9. Пустые глазницы тела напоминали о пустотности мира, ввалившийся некогда прекрасный рот напоминал старый заросший колодец в лесу.

10. Тело жарилось в лучах солнца и мокло под проливными дождями, принесенными тучами, и казалось, что оно мокро от слез при воспоминаниях о прошлых радостях.

11. Его овевал ветерок, дующий среди лесов, и охлаждал лунный свет, его поливали потоки дождей из туч,

12. Так что в долине среди гор и рек оно казалось купающимся в водопадах; и поднятая ветром пыль покрывала его, как будто специально пачкая.

13. Как сухая ветвь, тело со скрипом качалось на ветру, и среди дувших ветров казалось воплощением жестокой аскезы.

14. Струны его иссохших внутренностей исполняли ужасную музыку, и оно казалось пустым обтянутым кожей лесным духом, пугающим детей.

15. Но плотоядные звери и птицы не трогали тело, потому что это святое место покинули привязанности и желания, и место было освящено великим аскетизмом мудреца Бхригу.

16. Тонкое тело Шукры, сына Бхригу, было погружено в йогические практики, в разуме продолжалась аскеза, в то время как физическое тело под воздействием ветров и природных элементов долгое время лежало среди камней.

Этим заканчивается сарга девятая «История о сыне Бхригу: Тело Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 10. История о сыне Бхригу: Разговор со Временем.

1. Васиштха сказал:

Через тысячу небесных лет мудрейший Бхригу пробудился из своей глубокой медитации, О Рама!

2. Он не увидел своего сына, воплощения благородства, обладающего всеми прекрасными качествами, склонившегося в почтении перед ним,

3. Но увидел вместо этого перед собой тело, превратившееся в скелет, как воплощение бедности и страданий.

4. В дыре иссушенного жаром тела свила гнездо птица, а среди высушенных внутренностей отдыхала в тени лягушка.

5. В пустых глазницах копошились черви, клетка из ребер была заплетена паутиной.

6. Гирлянды многочисленных высохших костей и внутренностей напоминали лианы прошлых наслаждений, приносящих желаемые и нежелаемые плоды.

7. Побелевший череп сиял, подобно полной луне, как Шива-лингам, умащенный камфорой при поклонении.

8. Череп возвышался над остальным скелетом на костях позвоночника, и казалось что мертвое тело вытягивает шею.

9. Белая высохшая лишенная плоти носовая кость делила на две части то, что когда-то было лицом.

10. Запрокинутое лицо на длинной шее как будто глядело вслед своей душе, улетевшей в небеса.

11. Длинные тонкие кости рук и ног как будто удлинились еще более и замерли в неподвижности, опасаясь тягот долгого путешествия.

12. Иссохшие остатки живота, прикрытые обрывками кожи, являли собой картину абсолютной пустоты в сердце невежи.

13. Увидев высохший скелет, Бхригу, как страдающий слон, глядящий на пленивший его столб, встал и задумался о причинах.

14. Видя тело, он тут же заключил, что это его сын, и он давно уже умер.

15. Не думая о будущем, но только о своем сыне, он страшно разгневался на Время

16. За безвременную кончину своего сына. В гневе, он решил проклясть само Время.

17. Тогда бог Времени, пожиратель рожденного, принял физическую форму и приблизился к мудрецу.

18. У Времени в руках были меч, петля и другие оружия, он был украшен браслетами, в сияющей кольчуге, с шестью руками и лицами, окруженный многочисленной свитой слуг и свиты.

19. Его тело сияло языками огня, подобно возвышающейся в небесах горе, покрытой цветущими деревьями кимшука.

20. Трезубец в его руках светился пламенем разрушения, окрашивающим все пространство вокруг, подобно отблескам золотых украшений.

21. Вершины гор на земле трепетали и качались от его могучего дыхания.

22. Блеск его меча затмил свет солнца, казалось, что оно скрыто за клубами дыма горящего мира, разрушающегося в конце эпохи.

23. О Рама, приблизившись к мудрецу, взволнованному до глубины души подобно взъярившемуся океану при разрушении мира, Время спокойно сказал:

24. О мудрый! Те, кто поняли все, знают пути мира и не выходят из себя, даже если есть причина, а тем более, если ее нет!

25. Ты – исполненный аскезы брамин, а я покровительствую мировому порядку, и поэтому ты достоин поклонения без каких-либо скрытых мотивов.

26. Не растрачивай понапрасну силу своей аскезы! Меня не затрагивают даже огонь космического разрушения конца эпохи, а ты собираешься погубить меня своим заклятием?

27. Я поглощаю миры и съедаю миллионами богов, разрушающих и создающих вселенные, таких как Рудра и Вишну, – разве можешь ты повредить мне, О мудрый?

28. О брамин, я пожираю все, и ты – моя пища; таков изначальный закон, и он не зависит от наших с тобой желаний.

29. По своей природе огонь стремится вверх, а вода – вниз, по своей природе пища ищет, чтобы ее съели, и то, что сотворено, ищет свой конец.

30. Такова моя природа, О мудрый; глубочайшая сущность пребывает в своей собственной природе, соответствует ей и сама ее проявляет.

31. Для мудрого здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатом; глупец же видит в этом множество деятелей.

32. О брамин, и деятель, и недеятель – только воображение, и их видит только непонимающий; тебе, как знающему, это известно.

33. Как цветы на дереве сами по себе появляются и осыпаются, так же появляются существа в этом мире, – и для этого ни причин, ни деятеля.

34. Как в движении отражения луны на поверхности воды деятель и есть, и его нет, в зависимости от точки зрения; также и то, что время является причиной творений, – и истина, и не истина в зависимости от точки зрения.

35. Разум, ощущая иллюзию, воображает идеи о деятели и недеятеле, как плохо видящий человек принимает веревку за змею.

36. Поэтому, О мудрый, не поддавайся раздражению, ибо это путь к несчастью! Как должно быть, так и будет, смотри на это как на данность.

37. Я не зазнаюсь и не ослеплен гордостью, я сам во всем следую изначальной природе, дорогой.

38. Мудрые выполняют действия, следуя природе вещей, а не из гордости, тщеславия или других эгоистических качеств.

39. То, что должно быть сделано, делается мудрыми в соответствии с их природой, как будто в глубоком сне, – тогда в этом нет погрешности.

40. Где твои мудрость, величие и понимание? Зная пути всех достижений, почему ты заблуждаешься, как слепец?

41. Почему же ты, мудрый и всезнающий, как глупец, хочешь меня проклясть не понимая результатов собственных действий?

42. О мудрый! Конечно, ты знаешь, что все существа имеют два тела, – физическое и ментальное.

43. Физическое тело не вечно и стремится к своему концу; разум тоже ограничен, и спокойствие твоего разума нарушено!

44. Как опытный возничий управляет своей колесницей, так и разум управляет телом из-за привязанности к нему.

45. Разум творит и разрушает эти тела в соответствии со своими глупыми понятиями, как ребенок, лепящий фигурки из глины.

46. Только разум является самим человеком, и только его действия называются действиями, – его понятия являются причиной несвободы и его же понятия освобождают!

47. В разуме возникают понятия о теле, и в соответствии с этим появляется тело, его конечности, голова и все его разнообразные качества и свойства.

48. Разум одним своим понятием различает одно живое существо от другого, и создает контролирующее эго; только он сам и есть все это разнообразие.

49. Из-за своих желания и понятий о теле разум видит существование своего материального тела и тел других, хотя они и не существуют.

50. Но если разум поворачивается к истине, он наполняется ей, и, отбросив привязанность к телу, достигает высшего состояния и освобождается.

51. Пока ты пребывал в глубокой медитации самадхи, твой сын в своем разуме ушел далеко-далеко, влекомый своими фантазиями.

52. Оставив тело сына Бхригу в укромном месте горы Мандары, он отправился в небесные чертоги, подобно птице, вылетевшей из гнезда.

53. Там, в густых райских лесах, на равнинах, заросших цветущими деревьями париджата, на полянах небесного рая и в городах локапалов,

54. Он развлекался в течении восьми эпох, О мудрый, в компании красавицы апсары Вишвачи, подобно сияющей пчеле на цветке лотоса,

55. Следуя своему сильнейшему желанию в своем собственном воображении. Но затем его заслуги иссякли, подобно туману в ночи.

56. Как засыхает цветок в гирлянде, его тело утратило свою красоту, и он упал с небес вместе со своей нимфой, подобно созревшему плоду.

57. Оставив свое божественное тело на набесах, он возвратился на землю, и родился с плотным материальным телом.

58. Он был брамином в стране Дашарна, потом – королем Косалы, рыбаком из огромного леса, затем – лебедем на берегах Ганги;

59. Потом он родился королем Солнечной династии в стране Пундра, мудрым учителем в божественной Шалве, целую эпоху был прекрасным небожителем видьядхарой, затем родился как мудрый сын отшельника;

60. Затем опять стал великим королем Мадры, а потом – сыном мудреца, известного под именем Васудева, пребывающего на берегах реки Саманги.

61. Из-за силы своих скрытых тенденций он прошел через многочисленные другие рождения среди живых существ.

62. В горах Виндхья и стране Кайката он был охотником, потом – предводителем племени Саувиров и ослом в стране Тригарта;

63. Он стал бамбуком в стране Киратов, потом – оленем в лесах Китая, змеей среди лесов на равнине, и дикой курочкой среди деревьев тамала;

64. Затем твой сын стал мудрецом, знающим смысл древних мантр и обучал им в небесном городе видьядхар;

65. Затем, О мудрый, он сам стал прекрасным видьядхарой в небесах, своей игривостью и красотой своих украшений крадущим сердца небесных девушек;

66. Как солнце любимо лотосами, он был любимцем женщин и украшением небесного города гандхарвов, и для прекрасных женщин-видьядхар ему не было равных, как богу Любви.

67. В конце эпохи жаром двенадцати солнц разрушения он был обращен в пепел, подобно мотыльку, сгорающему в огне.

68. Пока не был сотворен мир, он бродил в огромном пустом пространстве, ведомый своими склонностями, подобно птице, лишившейся своего гнезда.

69. Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и началось новое создание разнообразного мира,

70. Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый, брамином на этой земле.

71. О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех писаний.

72. Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.

73. Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.

Этим заканчивается сарга десятая «История о сыне Бхригу: Разговор со Временем» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 11. История о сыне Бхригу: О проявлении самсары.

1. Бог Времени сказал:

Твой сын теперь истязает себя суровым аскетизмом на берегу реки Саманги, где дуют ветра и накатываются на берег бесчисленные волны.

2. Он там сидит неподвижно в течение восьми сотен лет, со спутанными волосами и четками из семян рудракши, держа под контролем все органы чувств.

3. О мудрый, если ты желаешь увидеть сноподобные фантазии его разума, открой свой глаз мудрости и посмотри.

4. Васиштха продолжил:

Услышав это от бога Времени (Смерти), непривязанного ни к чему и ни к кому, мудрец задумался, войдя в око мудрости, желая увидеть жизнь своего сына.

5. Он тут же четко увидел всю историю жизни и воплощений своего сына, отраженную в зеркале своего разума.

6. Затем мудрец Бхригу покинул берег реки Саманги и снова вошел в свое тело, пребывающее на горе Мандара перед богом Времени.

7. Изумленный увиденным, лишившись привязанности к своему сыну, мудрец обратился с улыбкой к Времени, с такими бесстрастными словами:

8. О бог всех существ! Воистину, ты мудр и с легкостью знаешь прошлое, настоящее и будущее, а наше понимание мало!

9. Этот разнообразный и изменяющийся мир, нереальный, но кажущийся реальным, обманывает даже мудрецов!

10. Несомненно, только ты знаешь природу этого умственного фантазма и иллюзии, ибо все это происходит внутри тебя.

11. О бхагаван! Мой сын не умер, но принимая его за мертвого, я впал в заблуждение.

12. Я думал, что мой сын забран у меня до того, как пришло его время, и потому, О дэва, у меня возникло глупое желание проклятия.

13. Хотя мы, конечно, понимаем природу этой самсары, все равно, О великий, мы радуемся и грустим от того, что считаем счастливыми или несчастливыми событиями.

14. Гнев должен быть направлен на того, кто ведет себя неподобающе, а к хорошему человеку надо проявлять благожелательность, таковы законы этого мира, О бхагаван!

15. Пока существуют понятия «это надо сделать, а это не надо», существует иллюзия мира, и когда они оставляются, пропадает и иллюзия мира, О учитель!

16. Когда мы, забыв об этом, были обеспокоены только происшедшим, мы взволновались от этого и рассердились на тебя, О бхагаван.

17. О дэва, благодаря тебе я увидел желания моего сына, которые привели его на берег реки Саманги, и увидел его самого.

18. Разумом пронизано все в этом мире существ, и в плотном, и тонком теле; разум сам является телом, и сотворяет весь этот мир.

19. Бог Времени сказал:

Хорошо сказано, мудрец, тело является только разумом, разум создает тело своими понятиями, как гончар лепит горшок.

20. Одним движением мысли в один миг разум создает и разрушает несуществующие формы, подобно ребенку воображающему привидение из-за заблуждения разума.

21. У разума есть способности галлюцинировать, самообманываться, видеть сны и воображать несуществующие глупости, заблуждаться в невежестве и создавать видимость небесных замков.

22. Привязываясь к материальному, О великий муни, человеческий разум и тело описывают как два отличающихся тела.

23. Весь этот тройственный мир состоит только из понятий разума, его возникающее разнообразие является ни реальным, ни не реальным, О мудрый!

24. Разум разрастается разнообразными проявляющимися понятиями, как на лиане разворачиваются побеги, цветы и листья; все многообразие появляется, подобно видению второй луны для невежественного.

25. Из-за привычки к разделению разум видит многообразие объектов; повсюду он видит разделение на горшок, дыру, материю и так далее.

26. Такими или подобными бесконечными суждениями, как «я слаб», «я страдаю», «я глуп», разум вовлекается в изменяющийся мир самсары.

27. С пониманием того, что разум иллюзорен, и не является мной, разум успокаивается в спокойствии безграничного Брахмана,

28. Как в огромном океане многочисленные волны перестают волноваться, вместе со своими брызгами и пеной,

29. Будучи по сути своей очевидно единой прозрачной и чистой, сладкой и прохладной, неразрушимой и вездесущей, разлившейся водой.

30. Маленькая волна думает о себе, что она маленькая по сравнению с другими,

31. А большая волна думает о себе, что она велика.

32. Маленькая волна чувствует себя маленькой и обделенной, и считает себя страдающей в аду, и также видит мир, как место для страданий.

33. Большая волна чувствует, что она возвышена и сияет блеском драгоценного камня, испуская бесчисленные лучи света.

34. Волна, в которой отражается луна, считает себя прохладной; в которой отражается огонь на берегу, думает, что горяча,

35. И тихо дрожит от страха, думая «увы, я горю!». Отражая дерево с горного склона на берегу, заросшего лесом,

36. Другая волна думает, что она вместе со всеми совершает великие дела; сотрясаемая нескончаемым ветром, другая думает, что она разбита и погибла,

37. И плачет, что она рассыпалась на части. Но нет в океане никаких волн, отличных от воды!

38. Их бесконечные формы ни реальны, ни нереальны, и нет среди них ни больших, ни маленьких, ни горячих, ни холодных и никаких других качеств.

39. В океане нет волн, но нельзя сказать, что их там нет! Волны по своей природе – это только воображаемые понятия.

40. Они существуют, пропадая и снова появляясь, опять и опять рождаясь и умирая, сталкиваясь и отражаясь друг в друге, будучи неотличными друг от друга.

41. Все они – только вода, и ничто более, и также весь этот мир – только бесконечное чистое сияющее Сознание.

42. Все есть только Брахман, и все существует в едином Брахмане, величайшем, всемогущем, не имеющем ни начала, ни конца, едином и нераздельном, но кажущимся разделенным.

43. Его безграничные разнообразные возможности проявляются в бесчисленных удивительных разнообразных формах.

44. Бесконенчный Брахман проявляется сам в себе, как в воде появляются волны, и бесконечный Брахман становится всеми объектами мужского, женского и среднего рода.

45. Воображаемой отдельности того, что называется миром, никогда не было, нет, и не будет; нет ни малейшей разницы между бесконечным Брахманом и миром!

46. Брахман, бесконечное Сознание, наполнен и воистину безграничен, и мир есть только Брахман и ничто другое! Поняв это полностью, оставь все остальные мысли.

47. Он – единая сущность бесчисленных форм и создатель множества форм; он – творец всемирного закона.

48. В нем пребывает присущая ему сила, принимающая форму желаний и понятий, и Сознание принимает форму разума и становится материальными и сознательными объектами.

49. О безгрешный, только Брахман раскинулся как весь этот огромный мир, подобно океану, наполненному разнообразными волнами.

50. Сам по себе он видится множественностью как разнообразие форм, которые есть только он сам в себе самом, подобно тому, как воды океана пребывают в воде.

51. Как каждая отдельная волна не отличается от воды, также каждое воображенное понятие не отличается от тотального Сознания.

52. Как в семени пребывают все ветви, цветы, ростки, листья, плоды, почки будущего дерева, так во всемогущем едином Сознании всегда пребывает весь мир.

53. Как разнообразные цвета и формы видны в солнечном свете, так разнообразные возможности проявляются в божественной неизменной реальности.

54. Разнообразие возникает в неразделенном Сознании как из одноцветного облака появляется разноцветная радуга.

55. В Сознании возникает несознательная материальность, как из живого паука появляется неживая паутина, или как сновидение проявляется в человеке.

56. Как шелковичный червь вьет из нитей свой кокон, так бесконечное существо по собственному желанию связывает себя, своим могуществом создавая материальный мир.

57. И, как червь оказывается в тюрьме в своем коконе, так оно, по своему собственному желанию забыв свою природу, запутывается в этом мире, О брамин!

58. И, О благородный, также легко, по своему желанию, само собой, оно оставляет мир самсары и достигает освобождения, как слон разрывает пленившие его веревки.

59. Как и что Я только ни пожелает, своей силой оно мгновенно и полностью тем и становится, как бы велико не было желаемое.

60. Эта сила бесконечного полного Я, будучи им самим, в одно мгновение доставляет то, что воображено, подобно тому как сезон дождей приносит с собой густые туманы.

61. Как дерево выглядит по-разному в зависимости от времени года, так нерожденное Сознание по-разному проявляет свою силу, неотличную от него самого.

62. Для бога нет ни освобождения, ни несвободы; как в мире появляются эти понятия о свободе и несвободе?

63. Не существует ни несвободы, ни освобождения, есть только чистое Сознание! Но бесконечное заслоняется конечным в великой и удивительной иллюзии этого мира.

64. Из-за беспокойного разума, Я кажется скрытым, подобно тому, как шелковичный червь скрыт в своем собственном коконе.

65. Силой разума появляются воображаемые бесконечные формы и разнообразные тела.

66. Эти различные формы появляются в Сознании и пребывают в Сознании как Сознание, как волны появляются и пребывают в океане, или как лунный свет не отличен от луны.

67. В огромном волнующемся раскинувшемся океане высшего Я, в водах чистого Сознания, будучи самим чистым Сознанием, пребывают волны и брызги различных форм.

68. Некоторые становятся Брахмой, Вишну или Рудрой, некоторые обретают человеческую или божественную форму. По своей природе волны переливаются формами, – некоторые видятся как боги Яма, великий Индра, солнце, огонь или Кубера. Недолговечные волны появляются, существуют некоторое время, и пропадают; некоторые из них подобны небесным киннарам, гандхарвам и видьядхарам, божествам и прочим существам. Игривые волны появляются и пропадают во множестве, временами обретая более постоянные формы, наподобие лотосорожденного Брахмы и других, временами появляясь и рассыпаясь брызгами на мгновение, как божества, люди и другие существа.

69. Черви, насекомые, птицы, мухи, змеи и прочие твари подобны брызгам, появляющимся в этом огромном океане.

70. Где-то эти волны подобны другим эфемерным существам – людям, оленям, орлам, шакалам и прочим, обитающим в горных лесах на побережьях.

71. Некоторые живут очень долго, некоторые – очень коротко; некоторые огромны, некоторые имеют крошечные тела.

72. В этом сноподобном изменяющемся мире некоторые твердо пребывают под влиянием собственных понятий, некоторые считают мир неизменным.

73. Некоторые страдают в заблуждениях несчастья, считая себя слабыми, несчастными, глупыми и страдающими.

74. Некоторые становятся деревьями и растениями, некоторые – божествами, другие – людьми, третьи считают себя океаном.

75. Некоторые пребывают в мире в течение многих сотен эпох, другие, будучи чистыми как полная луна, продвигаются к освобождению. Возникающие как недолговечные волны в океане Брахмана, они являются только понятиями разума, появляющимся в чистом Сознании.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «История о сыне Бхригу: О появлении самсары» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 12. История о сыне Бхригу: Как разрастается самсара.

1. Бог Времени продолжил:

О мудрец, боги, демоны и человеческие существа не отличны от этого космического океана Cознания, известного как Брахман; в этом истина, все остальные размышления не верны.

2. О брамин, неверным суждением, что «я не являюсь Брахманом» живые существа накладывают на себя ограничения и чувствуют себя неполноценными.

3. Хотя они пребывают в океане космического Сознания, они считают себя отличными от Брахмана, и, глубоко заблуждаясь, они рождаются на земле.

4. Хотя они являются чистым Сознанием Брахмана, они загрязняются собственными понятиями, и это является семенем их действий, хотя они и свободны от действий.

5. О мудрый, их стремления и понятия полными горстями рассыпают ужасные семена колючих кустов кармы.

6. Так появляются разнообразные тела, как многочисленные камни на земле, – в движении и неподвижности, плача и смеясь.

7. От Брахмы до сухой травинки они пребывают в движении, подобно ветру, то счастливые, то пропадающие, то несчастные, то смеющиеся.

8. Среди них некоторые чисты, подобно богам Шиве и Вишну, некоторые немного заблуждаются, как небожители, люди и мудрые змеи;

9. Некоторые находятся в глубоком непонимании, подобно траве и деревьям; некоторые погружены в абсолютное невежество, как черви и насекомые.

10. Некоторых носит течениями далеко в великом океане Брахмана, как сухую траву, и некоторые никогда не достигают берегов мудрости, как морские змеи.

11. Некоторые полагаются на видимое как на истину, и крыса времени и старости сгрызает их жизнь.

12. В великом океане другие, такие как боги Брахма, Вишну и Шива, познали в себе истину Брахмана, и стали Брахманом, оставаясь в своем теле.

13. Некоторые, заблуждаясь совсем немного, твердо устермляются к невидимому берегу океана Брахмана.

14. Некоторые виды существ, прожив множество жизней, пройдут еще через множество миллионов рождений, бесполезно появляясь и существуя.

15. Некоторые с высот падают вниз, подобно яблоку, выпавшему из руки; некоторые с высот поднимаются еще выше, другие из пропасти падают в бездну.

16. В неизменном высочайшем Сознании видятся бесчисленные радости и страдания, если Сознание забыто, и они пропадают при его осознании, как при воспоминании Гаруды пропадает эффект отравления.

Этим заканчивается сарга двенадцатая «История о сыне Бхригу: Как разрастается самсара» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 13. История о сыне Бхригу: Умиротворение Бхригу.

1. Бог Времени сказал:

Среди этих разнообразных бесчисленных типов существ, возникающих как волны в океане и подобных цветущим лианам весной,

2. Существам, которые преодолели заблуждения разума, знают прошлое и будущее видимого мира, освобожденным при жизни и небесным божествам, гандхарвам и киннарам;

3. А также другим, подобным дереву или камню, глупцам, растениям и животным, пребывающим глубоко в невежестве, – таким ни к чему практики различения, предлагаемые писаниями.

4. Писания, сложенные пробужденными существами, подходят тем, кто стремится к пониманию своей сущности.

5. В изучении писаний и следовании им очищается разум тех, кто желает пробуждения и чьи греховные действия и помыслы прекратились.

6. Изучение мудрых писаний уничтожает заблуждения разума, как солнце, всходящее в небесах, уничтожает темноту ночи.

7. Без уничтожения завесы ошибочных понятий разума невозможно пробуждение, – в тумане невежества демоны заблуждений продолжают свой танец.

8. О мудрый, страдания и радости всех воплощенных существ принадлежат их разуму, а не телу, состоящему из мяса!

9. Тело – всего лишь мясо и кости, сделанные из пяти материальных элементов, это только каприз разума, не существующий в реальности.

10. Что твой сын ни пожелает в своем разуме, он тут же это и ощущает в теле, и мы за это не ответственны!

11. Все существа в мире действуют в соответствии со своими склонностями и получают соответствующие результаты, и никто другой за это не может отвечать.

12. То, что создает разум в соответствии со своими склонностями, не может никакой силой разрушить ни бог, ни другое существо.

13. Мир, страдания преисподней, сменяющиеся рождения и смерти – это результат мысленного творения разума, и каждое его движение приводит к страданиям.

14. Но к чему лишние слова? Вставай, О мудрый, пойдем вместе туда, где находится твой сын!

15. Шукра, пройдя через многие жизни в своем воображении за мгновение, спустившись с небес вместе с лучами луны, теперь пребывает на берегу реки Саманги, занимаясь аскезой.

16. Его дыхание праны, расставшись с разумом, как луч лунного света, стал каплей мужского семени и попал в женское чрево.

17. Сказав это, Бог Времени улыбнулся мыслям о путях мира, и взял Бхригу за руку, как если бы Солнце приблизилось к Луне.

18. Со словами – «О, сколь удивительна и разнообразна судьба!», мудрец Бригу поднялся с места, подобно солнцу, поднимающемуся над горой.

19. Они поднялись в небеса в своих сияющих телах над горой, заросшей деревьями тамала, как солнце и луна всходят в небо, покрытое облаками.

20. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.

Этим заканчивается сарга тринадцатая «История о сыне Бхригу: Умиротворение Бхригу» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 14. История о сыне Бхригу: Воспоминание о рождениях Шукры, сына Бхригу.

1. Васиштха сказал:

Затем Время и Бхригу отправились из долины среди гор Мандара на берег реки Саманги.

2. Сияя, они спустились с горы. По дороге они видели небожителей, спящих среди зарослей молодых золотистых лиан;

3. Качаясь в небе в гамаках из вьющихся плющей, развлекались небесные газелеокие девушки, и их взгляды напоминали нежные водяные лилии.

4. Они видели мудрых сиддхов, восседающих высоко на своих каменных ложах, погруженных в аскезу и взирающих безразлично на все три мира;

5. В быстрых реках, несущих постоянно падающие в их воды цветы, охлаждались стада слонов с поднятыми хоботами, напоминающими лес высоких пальм тала;

6. Некоторые спали, как будто опьянев, с телами, покрасневшими от пыльцы цветов, размазанной по коже ударами хвостов.

7. Они видели стада оленей, купающихся в быстрых потоках, усыпанных упавшими с деревьев цветами, и взмахи оленьих хвостов напоминали взмахи опахал, обмахивающих собрание королей;

8. Игривые киннары сидели высоко на финиковых пальмах и обстреливали друг друга сладкими плодами, и под тяжестью упавших плодов склонялся до земли растущий внизу бамбук;

9. Огромные обезьяны с красными мордами прыгали среди лиан, скрывающим лесные деревья;

10. Божественные сиддхи, скрытые одеждами розовых облаков, не обращали внимания на небесных апсар, игриво бросающих на них цветы деревьев манадара.

11. Одинокие скалы напоминали буддистских монахов; текущие реки с бесчисленными волнами, покрытые цветами кунда и мандара, казалось, стремятся на встречу с океаном, наряжаясь уже с весны.

12. Качающиеся от ветра деревья были покрыты цветами и пчелы пили их пьянящий нектар.

13. Оглядев повсюду богатства и красоты горы, они достигли земли, украшенной городами и селениями.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю