Текст книги "Йога т4"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 12 страниц)

70. Сначала с помощью различения желания и стремления уменьшаются, затем они уничтожаются с корнем. Потом становятся ненужными даже усилия по различению, и человек становится мудрецом с чистым разумом.

Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Появление отдельного существа» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 19. Исследование природы пробуждения, сновидения, глубокого сна и турии.

1. Васиштха продолжил:

Источник всех ограниченных сознаний, Высочайший Брахман, существует повсюду, подобно пространству, и в ограниченных сознаниях, возникающих из этого источника, существуют во множестве другие миры с ограниченными сознаниями.

2. Из-за того, что существует только единое непрерывное бесконечное Сознание, безраздельная сущность, в ограниченных сознаниях появляются другие ограниченные сознания, подобно листьям в стволе банановой пальмы, или червям, копошащимся в земле.

3. Как весной в грязи появляются копошащиеся черви и насекомые, также в чистом пространстве Сознания в каждой видимой части сами по себе появляются дживы, ограниченные сознающие существа.

4. Чего бы ни стремились достичь эти индивидуальные сознания, тем они скоро и становятся через последовательность разнообразных методов.

5. Поклоняющиеся богам достигают состояния бога; поклоняющиеся полубожественным якшасам – достигают их; тот, кто стремится к безграничному Брахману, становится Брахманом, – поэтому стоит выбирать достойные цели.

6. Шукра, сын Бхригу, свободный из-за чистоты собственной мудрости, потерял свою свободу, увлеченный видимыми формами нимфы.

7. Невежественные восприятия, слабые при возникновении в мире, постепенно обретают форму, не меняясь по сути.

8. Рама спросил:

О бхагаван, молю, расскажи о различиях между состоянием бодрствования и сновидения! Что такое бодрствования и как возникает сновидение, или заблуждение бодрствующего состояния?

9. Васиштха ответил:

То, что ощущается постоянным и продолжительным, называется пробужденным состоянием, а то, что непостоянно и преходяще – считается состоянием сновидения.

10. То, что видится всего мгновение в бодрствующем состоянии, кажется подобным сну, так пробуждение может обрести качества сна, и сон может стать подобным пробужденному состоянию.

11. Между состояниями пробуждения и сновидения нет разницы, кроме их длительности, во всех остальных отношениях они воспринимаются одинаково.

12. Во время сна сон кажется длительным и обретает характеристики пробуждения, а если пробуждение кажется мимолетным, оно воспринимается как сновидение.

13. Если во сне ощущения реалистичны, как в состоянии бодрствования, то сновидение становится похожим на пробуждение, но если оно ощущается как сновидение, оно остается подобным сновидению.

14. То, что воспринимается как длящееся, называется состоянием пробуждения, но то, что длится недолго, называется состоянием сновидения. Выслушай мои объяснения этого.

15. В теле есть жизненная сила, за счет которой существо может жить, и которая движет тело и его конечности.

16. Когда тело, разум, органы действия и речь выполняют свои функции, жизненная сила движется в теле как дыхание.

17. Из-за течения жизненной силы в органах тела, возникает осознание всех видимых объектов, которые отражаются внутри сознания, давая иллюзию мира вовне.

18. Эта жизненная сила, выходя вовне через глаза и прочие органы чувств, ощущает множество разнообразных форм в себе, как будто пребывающих вовне.

19. Если эти восприятия длятся долго, это состояние называют бодрствованием. Я рассказал тебе о состоянии пробуждения и сновидения, теперь слушай объяснения о состоянии глубокого сна и турии.

20. Когда тело не тревожится разумом, действиями и речами, жизненная сила пребывает в спокойствии самого себя.

21. Без волнения, в неподвижности она пребывает в пространстве сердца, подобно неподвижному пламени свечи в безветренном месте.

22. Она не движется по каналам органов, и не заставляет работать сознание, зрение и другие органы чувств.

23. Сознание пребывает внутри индивидуума, как масло в кунжутном семени, как холод в снегу и как сливки в молоке.

24. Индивидуальное сознание, джива, из-за своей чистоты погружаетсяв спокойное состояние глубокого сна, лишенного любых ощущений.

25. Отвернувшийся от мира, практикующий спокойствие и равновесие в состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна, просветлен и называется достигшим турии, четвертого трансцендентного состояния.

26. Когда спокойствие глубокого сна прерывается возобновляющимся движением жизненных энергий, жизненная сила растет как осознанность разума.

27. Разум скоро видит в самом себе пребывающий в нем разнообразный мир, разворачивающуюся постепенно иллюзию существования и несуществования, подобную огромному дереву, пребывающему в семени.

28. Когда жизненная сила несколько пробуждена движением энергий, возникает мысль «я есть», и индивидуум видит сны внутри собственного пространства сознания.

29. Когда каналы наполняются водой, тогда внутри разума ощущается иллюзия воды и прочих жидкостей, подобно аромату внутри цветка.

30. Когда поднимается желчь, внутри разума ощущается тепло весны и прочие ощущения жара, кажущиеся находящимися вовне.

31. Когда внутри каналы полны крови, возникает ощущение, что вовне пространство и время окрашены в красный цвет.

32. В соответствии со склонностями разума во время сновидения видятся внутренние мыслеформы, приводимые в движение энергиями внутри, но видимые и ощущаемые глазами и другими органами чувств как будто вовне.

33. Состояние, когда внешние органы чувств не работают, а функционируют только внутренние чувства и возникают ощущения, называется сновидением.

34. Состояние, когда работают внешние органы чувств, разбуженные жизненной энергией, лучшими из мудрецов называется бодрствованием.

35. Ты, твердо поняв это, никогда более не считай мир реальным, что приводит к неверным понятиям о смерти, болезни и разрушении!

Этим заканчивается сарга девятнадцатая «Исследование природы пробуждения, сновидения, глубокого сна и турии» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 20. О природе разума.

1. Васиштха сказал:

Я тебе рассказал все это, О Рагхава, только для объяснения природы разума, без других мотивов.

2. Разум ощущает все то, в чем твердо уверен, как из-за контакта с огнем металлический шар раскаляется сам.

3. Существование и несуществование, приобретение и отказ – только воображаемые понятия разума, которые ни нереальны, и ни реальны, являясь только следствиями фантазий непостоянного разума.

4. Разум создает заблуждения и является причиной стабильности мира; этот нечистый разум своей тотальностью раскинулся как весь мир.

5. Разум – это то, что называется человеком. Только направив его на верный путь и победив его, достигаются все сокровища мира.

6. Если бы человек был только телом, как мог мудрый Шукра оказаться вовлеченным в заблуждение многочисленных рождений в разнообразных формах?

7. Потому разум является человеком, а тело – только воспринимаемый объект. Чем наполнен разум, того он и достигает, без сомнений.

8. Приложи усилия для исследования того, что непреходяще, безусильно, лишено качеств и заблуждений, и ты достигнешь этого!

9. Тело следует тому, чем наполнен разум, а не разум следует за телом. Следуй тому, что истинно, О мудрый, и оставь неистинное!

Этим заканчивается сарга двадцатая «О природе разума» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 21. Исследование разума.

1. Рама спросил:

О бхагаван, знающий все законы! В моем сердце есть сомнение, которое никак не может успокоиться, как волна в океане.

2. Как и где в чистом беспредельном бесконечном чистом Сознании, неразделенным на время и пространство, может существовать нечистота, называемая разумом?

3. Воистину, в чистом Сознании нет, не было и не будет никакого разделения, как и где в нем можно обнаружить нечистоту?

4. Васиштха ответил:

О Рама! Твои слова, порожденные пониманием, хороши и подобны потоку цветов небесного сада, несущему блажество освобождения!

5. Твой разум способен различать причины и следствия, и ты достигнешь высочайшего состояния, достойного Шивы и других богов!

6. Но сейчас неподходящее время для твоего вопроса, О Рама! Его время придет, когда учение подойдет к завершению.

7. Этот вопрос должен быть задан, когда я подойду к завершению учения, и тогда ответ будет также очевиден, как плод на раскрытой ладони.

8. По завершении учения, этот вопрос будет уместен, также как уместен крик павлина в сезон дождей и прощальная песнь лебедя осенью.

9. Синева неба красива и уместна в свое время, когда сезон дождей прошел, во время же дождей небеса покрыты густыми серыми тучами.

10. Сейчас, О благородный, слушай замечательное исследование разума, действия которого приводят к повторяющимся рождениям человека.

11. Когда Сознание начинает размышлять, оно становится разумом, и это то, что всеми искателями называется кармой.

12. Различные знатоки писаний дают ему различные красочные названия в зависимости от точки зрения.

13. Чего разум ни пожелает в своих непостоянных мыслях, тем он и становится, обретая материальность в себе, подобно пребывающему в ветре густому аромату.

14. Стремясь к чему-то, он думает и о многом другом, и так, наслаждаясь в себе приятными чувствами, он удовлетворяет сам себя.

15. То, в чем разум убежден, к тому он и стремится, и это наполняет весь разум, органы и тело.

16. О Рама, тело следует за мыслями разума, как ароматы цветов увлекаются ветром.

17. Движение органов чувств вовлекает в танец органы действия, как ветер поднимает с земли и закручивает клубы пыли.

18. Естественная сила разума проявляется в возбуждении органов чувств и приводит к действиям, как пыль кружится от ветра.

19. Таким образом, разум является действием, и известен как семя действия; они в действительности нераздельны, как цветок и его аромат.

20. Какие бы убеждения ни пребывали в разуме, они становятся плотными и материальными из-за постоянного повторения, и из них вырастают ветви, называемые движением и действием.

21. В соответствии с действиями достигаются результаты, наслаждаясь которыми, человек скоро теряет свободу.

22. О чем разум думает, то он и ощущает как реальность, и его убеждением, что «я хочу только этого и ничего другого» растет.

23. Люди всегда стремятся к правильному поведению, наслаждениям, безопасности и освобождению, но у каждого свое понимание этого.

24. Последователи Капилы считают разум изначально чистым, и эти их воззрения отражены в их интерпретациях писаний.

25. Считая, что освобождение достигается только их методом и никак иначе, они пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и распространяют свои воззрения.

26. Ведантины считают, что мир неотделим от Брахмана, и освобождение достигается спокойствием и контролем над разумом и органами чувств.

27. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и распространяют повсюду свои воззрения.

28. Вигьянавадины тоже полны своих заблуждений, и считают, что освобождение достигается неподвижностью разума и органов чувств.

29. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и стремятся распространить их среди других.

30. Джайны, буддисты и прочие также предлагают свои собственные интерпретации писаний в соответствии со своими воззрениями, а также разнообразные практики для достижения освобождения.

31. Как безо всякой причины в спокойной воде появляются многочисленные волны и пена, также безо всякой причины возникают бесчисленные разнообразные убеждения.

32. Источником всех этих многочисленных убеждений является разум, О могучерукий Рама, как океан является вместилищем драгоценных жемчугов и кораллов.

33. В действительности же, ни плод дерева нимб не является кислым, ни сахарный тростник – сладким, и нет ни прохлады в луне, ни жара в огне – это все ощущается таким из-за долгих повторений.

34. Люди стремятся к естественному незамутненному блаженству, но оно достигается только пониманием, что сам разум и есть блаженство.

35. Разум, оставивший мелкие детские привязанности к видимым объектам, несомненно, не затрагивается порожденными ими радостями и страданиями.

36. Поэтому, О безгрешный, откажись от нечистых, несуществующих, иллюзорных, вызывающих страх видимых объектов, наслаждение которыми приводит к несвободе!

37. Привязанность к ним – это иллюзия, Майя, невежество, фантазия, вызывающая опасения и приводящая к действиям.

38. Знай, что внимание, направленное только на видимое – это заблуждение разума; смой с себя эту отвратительную нечистую грязь невежества!

39. Увлеченность видимым ощущается как само собой разумеющееся, но это – самсара, опьяняющая как вино, и мудрыми это называется невежеством.

40. В этом мире, полном несчастий, невозможно найти блаженство, как слепому невозможно увидеть свет солнца.

41. Видимый мир возникает сам по себе как выражение скрытых тенденций, подобно воображаемому дереву в пустом пространстве даже безо всякого намерения, О мудрый!

42. Изменяющиеся проявления видимого пропадают только при исследовании, которое возможно при внутренней склонности к нему, и человек становится твердо непривязанным ко всем объектам.

43. При видении Истины, неистинное пропадает, и осознается чистая собственная сущность, неизменное Сознание.

44. Нет ни существования, ни несуществования, ни радости, ни страдания; в самом себе осознается осознается вся тотальность существования.

45. Атман, чистое Сознание не достигается недостойными фантазиями; он недоступен для мыслей и ощущений, даже если разум и органы чувств сосредоточены только на нем и ни на чем ином.

46. Атман, чистое Сознание, не затрагивается нескончаемыми понятиями и скрытыми тенденциями, как чистое пространство не могут скрыть плотные тучи. Как из-за заблуждения относительно веревки вместо нее видится змея,

47. Так свободное пространство Сознания кажется потерявшим свободу. На реальность накладываются разнообразные понятия, и она кажется разнообразной,

48. Как кажется разным одно и то же небо днем и ночью. То, что не преходяще, недвижимо, не обладает качествами и пребывает вне иллюзий,

49. То превосходит все, и понимание этого дает нескончаемое блаженство! Как фантазия о тигре в пустой комнате, где тигра нет, вызывает страх,

50. Так фантазия о «несвободном мне» в пустом теле вызывает страх. Как в пустой комнате нет никакого тигра,

51. Так и не существует самсары и несвободы; заблуждение возникает вместе с мыслями «это мир» и «это я».

52. Как фантазия ребенка превращает ночные тени в привидений, так силой воображения появляется существующее и несуществующее, приятное и отвратительное.

53. Понятия в один момент становятся нереальными, а в следующий момент опять кажутся существующими; так мать, считающая себя домохозяйкой, ведет себя соотвественно.

54. А красавица-жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе,

55. И тогда влечение полностью забывается, и к ней возникают чувства, как к матери. Видя, что разнообразные результаты появляются в соостветствии с собственными ощущениями,

56. Мудрый человек не считает единственно верным никакое суждение. Когда разум тверд в своих ощущениях чего-то, он этим и становится.

57. Эти получающиеся формы, наблюдаемые какое-то время, не являются ни истиной, ни ложью.

58. О чем ни возникнет мысль в разуме, то им и видится – подумав о слоне в небесах, он становится слоном в пространстве,

59. И начинает преследовать слониху среди леса, тоже пребывающего только в пространстве! От воображения, полного разнообразных понятий, -

60. Откажись, О Рама, пребывай как будто в глубоком сне в себе самом, будучи собой. Драгоценный камень, будучи инертным, не может не отбрасывать отражения,

61. Но не ты, О Рама! Мир, отражающийся в себе самом, О Рама, нереален!

62. Поняв это, не позволяй ему затронуть себя. Зная, что реален только высший нераздельный Атман,

63. Будь тверд, пребывая в себе, в Атмане, не имеющем начала и конца. Пусть мысли, отражающиеся в твоем разуме, не затрагивают тебя, подобно кристаллу.

64. Как чистый кристалл, не имеющий разума, отражает множество объектов в себе, не будучи этим затронут, так пусть объекты и желания, появляющиеся в тебе, не затрагивают твой разум и не связывают тебя.

Этим заканчивается сарга двадцать первая «Исследование разума» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 22. О непревзойденном спокойствии.

1. Васиштха сказал:

У того, кто полностью овладел различением, умственные волнения затухают, и он оставляет размышления, и, познав Атмана, он пребывает в себе.

2. Он отбросил само понятие объективности и стремится к Высшему; в видимых объектах он видит нераздельное Сознание и не видит разделения.

3. Он пробужден к высочайшей истине Брахмана, и как бы спит по отношению к темным заблуждениям водоворота самсары.

4. Оставив конечное и бесконечное, он остается безразличным к любым наслаждениям и их противоположностям.

5. Как снег на солнце становится водой, так он становится единым с пространством Сознания, когда его невежество пропадает и теряются привязанности.

6. Его желания и стремления успокоились, как успокаиваются волнующиеся волны в реках, когда оканчивается сезон дождей.

7. Он вырвался из сети понятий и склонностей изменяющегося мира, как мышь перегрызает ловчую петлю; узлы сомнений в его сердце развязаны его бесстрастием.

8. Как вода очищается, если добавить в нее орех катака, так и силой понимания очищается самоосознание.

9. Когда разум ни к чему не привязан и его не влекут объекты, когда его не волнуют пары противоположностей, когда он ни от чего не зависим, он освобождается от невежества, подобно птице, вырвавшейся из клетки.

10. Когда сомнения и дурные склонности пропадают и желания успокаиваются, тогда чистый разум сияет, подобно полной луне.

11. Он сияет прекрасным светом, порожденным отсутствием стремлений; появляется равное отношение ко всему повсюду, подобное успокоившейся поверхности океана после шторма.

12. Темные понятия и стремления мира, полные невежества, замолкают и пропадают, как тьма ночи рассеивается от восходящего солнца.

13. Когда восходит сияющее солнце мудрости, расцветает лотос благородных качеств, раскрываясь светом своей внутренней чистоты.

14. Мудрость ублажает сердце приятной прохладой и преумножает качества чистоты и ясности, подобно полной луне, сияющей светом своих лучей.

15. Что еще можно сказать о том, кто познал истину? Он подобен неподвижному пространству, которое не имеет ни начала, ни конца, и превосходит рождение и смерть.

16. Для того, кто исследовал и познал свою собственную природу, даже Брахма, Вишну, Индра и Шива достойны жалости и сочувствия.

17. Когда в разуме отсутствует эгоизм, он более не обманывается иллюзиями, как олень водой в мираже.

18. Миры появляются в разуме и пропадают, подобно волнам на поверхности океана, и это обманывает только глупца, но не мудрого.

19. Этот изменяющийся мир проявляется и пропадает как последовательность рождений и смертей, и никак иначе, – зная это, мудрый смотрит на них с улыбкой и рождение и смерть не могут лишить его свободы.

20. Как пространство внутри горшка не рождается и не умирает с рождением и смертью горшка, также чистое Сознание, Атман, не затрагивается хвалами и бранью, возносимыми телу.

21. Когда в разуме возникает прохлада различения, видится иллюзорность заблуждений, и все понятия и желания пропадают, подобно миражу в пустыне.

22. Пока не исследуются вопросы «кто я?» и «что такое этот мир?», тьма самсары продолжает существовать.

23. Кто видит тело и его взлеты и падения как порождения иллюзорного заблуждения, кто знает, что тело – не он, тот знает истину.

24. Кто видит, что в теле удовольствия и страдания появляются по причине времени и места, и не принимает их ошибочно за свои, тот знает истину.

25. Кто видит себя как безграничное пространство Сознания, заключающее в себе пространство, время, действие и все остальное, кто видит только себя повсюду, тот знает истину.

26. Кто знает, что он тоньше кончика волоска, разделенного на миллион частей и что он наполняет собой все, тот знает истину.

27. Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другими, и что все есть только чистый свет Сознания, тот знает истину.

28. Кто видит в себе недвойственное Сознание, бесконечную всемогущую сущность, пребывающую во всем, тот знает истину.

29. Кто не считает себя телом, подверженным беспокойствам, болезням, страху, страданию, старости, смерти и рождению, тот знает истину.

30. Кто видит себя простирающимся вниз, вверх и во всех направлениях, кто знает, что не существует другого, помимо него самого, тот знает истину.

31. Кто видит, что весь видимый мир держится на нем, как бусины на нитке, кто знает, что он не является разумом, тот знает истину.

32. Кто видит, что нет ни «меня», ни «другого», а есть только безграничный Брахман, кто таким образом пребывает между существованием и несуществованием, тот знает истину.

33. Кто видит все существа и объекты во всех трех мирах как свои части, подобно волнам в океане, тот знает истину.

34. Кто смотрит на все три мира, как на свою младшую сестру, достойную сострадания и защиты, тот знает истину.

35. Тот великий, с мудрым видением, у кого не появляются более понятия о себе и другом, тебя и меня, тот знает истину.

36. Кто видит весь изменяющийся мир как великое Сознание, лишенное понятий о воспринимаемых объектах, тот знает истину.

37. Кто видит радость, боль и существование как состояния и различает бесконечное, зная что все это – только он сам, тот не затрагивается этими состояниями.

38. Кто в своей реальности абсолютной полноты собственной сущности пребывает в мире как его часть, и видит, что ему не к чему стремиться и нечего отвергать, тот знает истину.

39. Кто знает этот мир, как чистое Существование, неописуемое и недостижимое разумом, не имеющее себе подобных, у кого пропали желания обретения и отказа, тот является настоящим человеком.

40. Кто является единым Сознанием, включающим в себя все, подобно пространству, кто не затрагивается обстоятельствами, – тот, воистину, великая душа, являющаяся самим Богом.

41. Приветствия тому, кто превзошел состояния глубокого сна, сновидения и бодрствования, кто освобожден в жизни, и после смерти сливается с Сознанием, кто спокоен и остается неизменным во всех ситуациях!

42. Я поклоняюсь великому Шиве, который пребывает в высочайшем состоянии, превосходящем создание, поддержание и разрушение, кто пребывает в тотальном безграничном единстве Сознания и остается неизменным, проявляясь в разнообразных прекрасных явлениях этого мира.

Этим заканчивается сарга двадцать вторая «О непревзойденном спокойствии» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 23. О прекрасном городе тела.

1. Васиштха сказал:

Тот, кто пребывает в высочайшем состоянии, подобен вращающемуся по инерции гончарному кругу. Оставаясь в столице своего тела подобно королю, он не затрагивается совершаемыми им действиями.

2. Для знающего истину его тело напоминает прекрасный сад, предназначенный для его удовольствия и освобождения. Прекрасная обитель его собственного тела приносит ему только наслаждения, а не страдания.

3. Рама спросил:

О мудрец, почему ты сравниваешь тело с городом и как йог, пребывающий в нем, только наслаждается, как король?

4. Васиштха ответил:

О Рама, для знающего истину город тела, в свете солнца его мудрости, является кладезью всех прекрасных качеств и источником бесконечных удовольствий и удивительных проявлений.

5. Глаза его подобны окнам, пропускающим свет вовнутрь, руки похожи на подъездные дороги, расходящиеся вокруг и достигающие деревьев ног.

6. Волоски на теле – трава и растения, покрывающие кожу прекрасной сетью, бедра и голени – колонны, упирающиеся в основание ступней.

7. Линии на ступнях ног подобны надписям, освящающим первые заложенные в основании камни; кожа, как штукатурка, скрывает под прекрасным фасадом неприятные для взора внутренности.

8. Промеж бедер – источник воды, волосы на голове и на теле подобны лесным зарослям, покрывающим равнины.

9. Лицо подобно прекрасному саду, притененному бровями и губами, взгляды подобны цветам лотоса, а щеки – большим полянам.

10. На озере груди прорастают бутоны лотосов грудей; плечи подобны удивительным скалам, возвышающимся над городом и покрытым зарослями волос.

11. В бездне живота хранится съеденная пища, из пещеры рта дуют ветра произносимых слов.

12. На груди красуются достижения в виде украшений; жители города, жизненные энергии, постоянно входят и выходят через девять ворот тела.

13. Алтарь рта полон торчащих костей зубов, за которыми обитает подвижный язык, подобный грозной богине Кали, которой приносится в жертву пища.

14. Глубокие колодцы ушей заросли травой, широкая спина покрыта непроходимыми лесами, окружающими город.

15. Анус – канава для сточных вод; в саду разума развлекаются привлекательные девушки волнений и беспокойств.

16. Понимание крепко связано, органы чувств развлекаются, подобно обезьянам; сады лица украшены прекрасными цветами улыбок.

17. Для знающего истину его тело – источник наслаждения и удовольствия, и служит ему для достижения высшей цели, и приносит только радости, а не страдания.

18. Для невежи его тело приносит только бесконечные страдания, знающему же тело доставляет только бесконечную радость.

19. Когда жизнь тела заканчивается, мудрый не считает это потерей, а пока тело живет, мудрый черпает в нем наслаждение понимания.

20. Тело считается носителем мудрого, потому что оно носит его в том мире, только для его наслаждения и освобождения.

21. Для знающего, тело – источник ощущений звука, формы, вкуса, осязания, запаха, с помощью его он находит дружбу и богатство, для него оно является источником обретения.

22. Тело подвержено счастливым и несчастливым событиям, но мудрый человек, О Рама, терпеливо и безразлично относится ко всему случающемуся.

23. Просветленный человек правит без волнений и беспокойств в городе своего тела, как король небес Индра правит в своем царстве.

24. Мудрый не бросает скакуна своего разума в яму невежества и желания, и не меняет свою дочь, мудрость, на выкуп ядовитых плющей искушений.

25. Вражеские войска соседнего государства невежества не могут проникнуть через его линии укреплений, и он обрубает в себе корни внутреннего врага мирских беспокойств.

26. Он не тонет в бурных водах желаний среди крокодилов стремлений и наслаждений, среди волн радостей и страданий.

27. Он постоянно очищает себя на священных местах слияния рек внешнего и внутреннего, не делая между ними различий, и его фантазии и желания разума постепенно пропадают.

28. Отвернувшись от приятных видов, желаемых всеми остальными, он всегда пребывает в своем городе в блаженстве, называемом глубокой медитацией.

29. Для знающего свою природу город его тела всегда приятен и способствует удовольствию и освобождению, подобно обители самого Индры.

30. Когда есть тело, есть и все остальное, когда оно пропадает, не пропадает ничего! Как такой прекрасный город может не приносить радость?

31. Знающий не затрагивается разрушением города своего тела, как пространство разбитого горшка не затрагивается разрушением самого горшка.

32. Как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет, так и он пребывает в слабом контакте с телом, только пока тело существует.

33. Пока он пребывает в этом мире, он наслаждается тем, чем наслаждаются люди, будучи при это вездесущим Атманом, и, насладившись миром, через какое-то время он достигает полного освобождения.

34. Делая, мудрый не является деятелем, он открыт ко всем действиям и делает все, что делается.

35. Временами, желая развлечь свой чистый разум, мудрый входит в колесницу своего сердца и свободно путешествует, как будто играя.

36. Пребывая всегда в своем сердце, он наслаждается компанией всегда прохладной самой прекрасной из подруг.

37. Он пребывает в компании двух прекрасных дам – честности и единства, пребывающих в постоянном блаженстве, подобно луне с двумя яркими звездами по сторонам.

38. Как солнце с высоты небес смотрит на заросшие колючими кустами леса, он смотрит отстраненно на бесчисленные миры, погруженные в страдания.

39. Все его стремления и желания давно удовлетворены, все, что он хотел достичь, достигнуто, и мудрый теперь сияет подобно полной луне, не опасаясь угасания.

40. Как яд калакута, выпитый Шивой, не повредил ему, а только украсил его горло, так многочисленные удовольствия мира не вредят мудрому, а усиливают его очарование.

41. Когда известна сущность объектов, которыми наслаждаешься, они приносят только наслаждение и радость, как когда ты, зная человека как вора, общаешься с ним, он становится другом, а не врагом.

42. Когда из его жизни уходят друзья и подруги, родственники и знакомые, он желает им счастья, как если бы они отправлялись в долгое путешествие.

43. Мудрый бесстрашно взирает на действия и обстоятельства мира, как путешественник на свой путь, зная, что он скоро закончится.

44. Как глаза без усилий видят то, что находится перед ними, так же бесстрастно мудрый знающий делает то, что должно быть сделано.

45. Его не сметают радостные чувства по поводу достигнутого, и он не страдает о недостижимом, пребывая в полноте своего понимания.

46. Беспокойства о недостигнутом и недовольство имеющимся не затрагивают мудрого, как гора не шатается от удара пера.

47. Мудрый, у которого нет никаких сомнений, все желания которого пропали и исчезли все иллюзии относительно себя как тела, является высшим правителем в своем теле.

48. Сам в себе, пребывая только самим собой, неизмеримый, наполненный и безграничный, он раскинулся как океан молока в безграничном океане тотальности.

49. Будучи в спокойном состоянии разума, он смеется, как безумец, над несчастными людьми, погрязшими в наслаждениях и желаниях, влекомыми своими чувствами из несчастья в несчастье.