Текст книги "Йога т4"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 12 страниц)

4. Постоянно и повсюду, в воде и на земле, они рождаются и умирают, подобно пузырькам пены на поверхности воды.

5. Некоторые из них родились первый раз, другие рождались уже сотни раз. Некоторые рождались бессчетное количество раз, другие – всего два или три раза.

6. Некоторые еще не рождены и родятся в будущем, другие – родились в прошлые времена. Некоторые существуют сейчас, некоторые уже освободились.

7. Некоторые рождаются снова и снова в сотнях эпох; некоторые рождаются как один тип существ, другие рождаются как самые разные существа.

8. Некоторые пребывают в ужасных страданиях, другие ощущают немного счастья. Некоторые поднялись до состояния богов, другие пребывают в раю.

9. Некоторые – небесные киннары и гандхарвы, другие – видьядхары или огромные змеи. Некоторые – полубоги Солнце, Индра и Варуна, другие -трехглазый Шива или великий лотосорожденный Брахма.

10. Некоторые – демоны-кушманды, веталы, якши, ракшасы и пишачи, другие – брамины и правители земли, третьи – торговцы или шудры.

11. Некоторые – неприкасаемые чандалы, питающиеся собаками, другие – злобные охотники-кираты и пушкасы. Некоторые – травы и растения, другие – плоды, корни и насекомые.

12. Некоторые – разнообразные лианы и кусты, другие считают себя травой или камнем, третьи – листья и цветы деревьев кадамба, джамбира, шала, тала или тамала.

13. Некоторые – богатые и могучие министры, советники и короли, другие – нагие одетые в куски коры отшельники и мудрецы.

14. Некоторые – змеи и удавы, черви, насекомые и муравьи, другие – львы и буйволы, антилопы, олени и газели.

15. Некоторые – лебеди, чайки, журавли, цапли и кукушки, другие – разноцветные лотосы, водяные лилии и кувшинки.

16. Некоторые – слоны и слонята, свиньи, быки и ослы, другие – шмели, мухи, оводы, осы и комары.

17. Некоторые погружены в несчастье, другие – счастливы. Некоторые – в раю, некоторые – в аду.

18. Некоторые живут среди звезд, другие – в дуплах деревьев. Некоторые пребывают среди ветров, другие – в неподвижном пространстве.

19. Некоторые полагаются на лучи солнечного света, некоторые – на нектар лунных лучей, некоторые – на сладкий сок цветов, трав, лиан и кустов.

20. Некоторые живут здесь как освобожденные в этой жизни, будучи сосредоточием прекрасных качеств, другие пребывают всегда свободными, слившись с высочайшим Брахманом.

21. Некоторые чистые достигнут освобождения через долгое время, другие вообще отвергают идею о существовании Сознания и о том, что все есть Сознание.

22. Некоторые – возвышенные божества, другие – могучие быстрые реки. Некоторые видятся как девочки и женщины, другие – евнухи или мужчины.

23. Разумы некоторых пробуждены, другие находятся в глубоком невежестве. Некоторые учат мудрости, другие пребывают в глубокой медитации.

24. Живые существа, связанные собственными понятиями, пребывают беспомощно там, куда их приводят их собственные склонности и желания.

25. Они бродят по миру, некоторые поднимаются на небеса, некоторые опускаются в преисподнюю, – как непрерывно то взлетает, то падает мяч в руках играющей с ним Смерти.

26. Ведомые на веревке своих бесчисленных желаний, ограниченные собственными склонностями и скрытыми тенденциями, они переходят из одного тела в другое, как птица перелетает с дерево на дерево.

27. Этот видимый мир раскинулся огромной сетью иллюзии, поддерживаемой бесконечными понятиями, желаниями и фантазиями.

28. Невежественные существа будут бродить в этой самсаре, как бесконечные волны на поверхности воды, пока не осознают свою собственную чистую сущность.

29. Познав себя, оставив нереальное и обретя истинное знание, они со временем достигают высшего состояния и больше не возвращаются в этот мир.

30. Некоторые глупцы, даже имея некоторое различение и пройдя через тысячи рождений, продолжают пребывать в страданиях самсары.

31. Некоторые с неразвитым разумом, даже достигнув высот, снова становятся низкими существами и попадают в преисподнюю.

32. Некоторые мудрые, появившись из безграничного состояния Брахмана, скоро возвращаются к нему всего лишь за одно рождение.

33. Бесчисленные существа в других мирах достигли состояния других великих богов, таких как лотосорожденный Брахма или Шива.

34. О Рама, как и здесь, так и в других мирах, некоторые становятся примитивными существами, а некоторые – богами, другие же становятся змеиными демонами-нагами.

35. Как существует эта огромная вселенная, есть, были и будут и другие самые разные миры.

36. По самым разным причинам появляются и разрушаются разнообразныме существа и творения.

37. Некоторые из существ становятся небожителями, другие – духами, третьи – богами, четвертые – демонами.

38. Как в этом мире обитают человеческие существа, так же различные существа пребывают в других мирах.

39. Существа, следуя своей природе и своим желаниям, несутся и сталкиваются друг с другом, подобно волнам в океане.

40. Творения появляются и пропадают, взлетают и падают, подобно волнам в океане.

41. Бессчетные существа беспрерывно появляются и существуют какое-то время в высочайшем Сознании, неописуемые извне, но ощущаемые внутри.

42. Они отличны и неотличны от своего источника, как свет от лампы, как лучи от солнца, как искры от расплавленного металла, как языки пламени в огне,

43. Как минуты и секунды от времени, как аромат от цветка, как капли дождя от тумана, как волны от полноты океана.

44. Появившись и сменив множество тел, эти многочисленные существа в конце творения возвращаются к своей изначальной природе.

45. Так постоянно появляются, существуют, растут и разрушаются эти тройственные миры, будучи только ошибочным видением, не существующей иллюзией в высшем Брахмане, подобно волнам в океане.

Этим заканчивается сарга сорок третья «О разнообразии существ» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 44. О появлении самсары.

1. Рама спросил:

О бхагаван, расскажи как отдельные живые существа постепенно появляются в Атмане и как они обретают тело, состоящее из костей?

2. Васиштха ответил:

Я уже объяснял это раньше, а ты никак не поймешь, О Рама! Куда пропало твое прошлое понимание и верное размышление?

3. Этот мир, со всем содержимым, движущимся и неподвижным, с телами и всем остальным – только видимость, все это существует только как нереальный приснившийся мир.

4. О Рама, он подобен долгому сновидению, и, хотя и ощущается, он иллюзорен, О безгрешный! Он подобен видению второй луны или движению горы для проплывающего мимо.

5. Тот, чей разум пробужден и невежество успокоилось в глубоком сне, видит сон самсары, не видя его.

6. Этот мир естественным образом воображается всегда в каждом индивидуальном сознании, О Рама, пока оно не достигнет освобождения.

7. Преходящее тело существует в индивидуальном сознании, как волна существует в воде, как в семени существует росток, и в ростке – ветви и цветы.

8. Как в ростке пребывает цветок, как в оболочке цветка существует плод, так и в разуме существует тело как воображаемая потенциальная форма.

9. О Рама, единое кажется множеством форм, но это только иллюзорная видимость, порождаемая разумом.

10. Разум скоро обретает форму, как кусок глины становится горшком. В изначальном творении тело появляется как изначальная видимость тела.

11. Все это – мысль обитающего в цветке лотоса Создателя Брахмы, которая постепенно разрастается и утверждается.

12. Это бесконечное создание, раскинувшееся повсюду и кажущееся плотным – только иллюзия!

Рама спросил:

Как разум Брахмы становится постепенно индивидуальным сознанием?

13. Расскажи мне, как Брахма становится всем.

Васиштха ответил:

Слушай, О могучерукий, как Брахма постепенно обрел плотное тело.

14. На этом примере ты поймешь, как появляется и существует мир. Чистое безграничное Сознание, не ограниченное временем, пространством и прочим, своей собственной силой,

15. Как бы играючи, проявляет время и пространство. И только тогда, готовый погрузиться в желания, которые становятся индивидуальным сознанием,

16. Возникает непоседливый разум со своими воображаемыми понятиями. Что ни намеревает сила разума, то мгновенно в нем и появляется.

17. Когда она намеревается ощутить звук, появляется чистое пространство, передающее звук. Так Сознание обретает плотность, которая постепенно уплотняется в вибрацию.

18. Эта вибрация становится движением ветра, когда возникает намерение ощутить прикосновение. Эти пространство и ветер еще невидимы и очевидны только для самого разума.

19. Когда чувства звука и прикосновения уплотняются, рождается огонь, – и уплотнившившийся космический разум на этой стадии скоро становится огнем.

20. Проявляется свет и чистое видение, и разум еще больше разрастается. Космический разум становится качеством вкуса и осознает тонкий элемент вкуса,

21. И через мгновение он ощущает прохладу элемента воды и становится водой с соответствующим качеством. Потом разум скоро ощущает

22. По своей природе желание запаха, и из-за этого уплотняется и становится землей. Так постепенно он оставляет тонкость изначальных элементов,

23. И видит себя как сверкающую искру пламени в пространстве. Эта искра с чувством эго и с зародышем интеллекта

24. Составляет тонкое тело, подобное пчеле в лотосе сердца космического существа. Из-за сильного желания, тело становится видимым -

25. Разум уплотняется, обретая материальность, как постепенно созревающий плод. Как расплавленное в тигле золото отвердевает и сияет,

26. Этот свет чистого Сознания естественным образом по своей природе как бы обретает прибежище в материальном теле. В этом прибежище, которое тоже является одним только светом Сознания,

27. Это сознание наслаждается своими понятиями, которые, становясь определенными, занимают собой пространство. Понятие «сверху» становится местом для головы, «снизу» появляются ноги;

28. Поняти о «сторонах» становится руками, о «середине» – туловищем с соответствующими качествами. Тело появляется, как зародыш с очевидными частями тела, сияющая форма света Сознания.

29. Так силой мысли возникло тело Создателя Брахмы, силой собственных понятий формируя тело космического мудреца.

30. Постепенно это тело естественным образом уплотняется и со временем обретает окончательную проявленную форму, как под влиянием летних месяцев наливается соком плод.

31. Это и есть Создатель Брахма, прародитель всего существующего, обладающий мудростью, интеллектом, силой, властью и могуществом;

32. Подобный расплавленному золоту, сам будучи чистым пространством. Он пребывает в чистом пространстве Сознания как отличающаяся от него форма.

33. Иногда сам для себя он создает иллюзию и пребывает то как чистое безграничное пространство, где нет разделения;

34. То как чистые воды, где нет начала, середины и конца; иногда – как пылающее пламя конца эпохи, сжигающее весь мир;

35. Иногда – как густые заросли черных лотосов в лесу времени. Создатель создает в своем воображении самые разные бесчисленные формы в сменяющихся рождениях,

36. Создавая и поддерживая бесконечное разнообразие как бы играя. Этот мир сначала появляется в разуме Брахмы,

37. И затем из-за самоограничений забывается его изначальная блаженная природа. Забыв состояние глубокого спокойствия, Создатель видит тело и отождествляется с ним.

38. Это тело как будто бы сделано из пяти элементов и в нем постоянно циркулируют потоки вдыхаемого и выдыхаемого воздуха; оно покрыто множеством волос и снабжено тридцатью двумя зубами;

39. В нем есть три столба (бедра и позвоночник), пять жизненных энергий, ступни снизу, пять частей и девять ворот и конечности, покрытые кожей;

40. У него есть двадцать пальцев с двадцатью ногтями, две руки, две груди и два глаза, или же много глаз и рук.

41. Тело – гнездо птицы размышлений и нора змеи желаний, прибежище демона страстей и пещера льва существования.

42. Тело – столб, к которому привязан слон гордости и самомнения и оно же – прекрасный лотос разума. Увидев это, Создатель Брахма в своем прекрасном теле,

43. Знающий прошлое, настоящее и будущее, задумался: «В этом огромном пространстве с темными пятнами,

44. В пространстве, где не видны границы, что же появилось первым?» Так размышляя, Брахма осознает свое собственное происхождение.

45. Он увидел множество прошлых творений, и вспомнил все многочисленные законы, правила и обычаи;

46. Как весной появляются цветы, он с легкостью сотворил великие Веды. С легкостью он создал своим воображением разные существа, рожденные разными понятиями,

47. Разнообразные привычки и образы жизни для них, как в воображаемом небесном городе. Для восхождения на небеса и освобождения по достижении ими разнообразных их целей и желаний

48. Он создал разнообразные многочисленные писания. О Рама, этот видимый мир – сам Создатель Брахма, в виде своих понятий пребывающий в своем творении, как сладкие соки пребывают в красоте цветов.

49. О сын Рагху, это прекрасное непревзойденное творение существует только в разуме лотосорожденного Брахмы, без труда ставшего этим миром своими разнообразными понятиями.

Этим заканчивается сарга сорок четвертая «О появлении самсары» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 45. Учение о реальности.

1. Васиштха сказал:

Этот существующий мир вовсе не существует, он пребывает только как игра разума, он пуст и представляет из себя только свет Сознания.

2. Нет ни места, ни времени, в которые существовал бы мир, есть только бесконечное великое пространство Сознания.

3. Все это – только воображение, подобное городу, видимому во сне, в реальности есть только пустое ничто, подобное пустому пространству.

4. Мир видится, но не существует, он создан и в то же время не создан, он подобен удивительной ненарисованной картине в пустом пространстве.

5. Весь этот тройственный мир с телами и всем остальным – только образ в разуме, и его причина – в воспоминании, как причина того, что человек видит – в том, что глаз воспринимает формы.

6. Мир – это только отражение, видимое из-за заблуждения, в нем видны отдельные объекты, хотя они в своей сущности не отличны от чистого Сознания.

7. Это тело – только понятие разума, создавшего для себя оболочку, подобно шелковичному червю, вьющему свой кокон.

8. Воистину, нет ничего невозможного и недостижимого для разума, чтобы он не мог создать или достичь в своем пространстве понятий.

9. Несомненно, нет такой силы изо всех сил всемогущего бога, которая не пребывала бы в пещере разума!

10. О могучерукий, реальность всемогущего божественного Сознания пребывает в нереальности всех объектов этого мира из-за вездесущности и всемогущества пространства Сознания.

11. Тело порождается одним только самим разумом, и потому, О Рама, мудрые считают и разум всемогущим.

12. Все божества, демоны, люди и прочие создания созданы понятиями разума, и когда в нем больше нет таких понятий, они пропадают, как лампа потухает без масла.

13. Весь этот мир подобен пространству, это – раскинувшееся намерение; О мудрый, смотри на мир как на продолжительное сновидение!

14. Здесь ничто никогда не рождалось и не умирало, О разумный, с точки зрения истины, все здесь – только иллюзия.

15. Так как здесь ничто никогда не растет и не уменьшается, – воистину, как что-то может пропасть или разрушиться?

16. О Рагхава, почему же ты заблуждаешься, подобно глупцу, считая что безграничность сознание порождена телом?

17. Как в пустыне возникают миражи, видимые, но нереальные, так все, начиная с самого Создателя Брахмы, видится из-за понятий в разуме, не существуя в реальности.

18. Как из-за понятий в разуме возникает неверное видение двоящейся луны, так и все многообразие форм, видимых в мире – это только иллюзия, глубокое невежество.

19. Как для путешественника в лодке объекты на берегу кажутся движущимися, хотя они и неподвижны, также возникают и все эти бесчисленные формы, не существуя в реальности.

20. Знай, что все это – магическое представление, созданное фантазиями разума, не реальное и не нереальное.

21. Весь этот мир есть только Брахман, что и как может быть быть помимо него? Каким образом, где и когда может быть что-то отдельное?

22. «Это гора», «а это – пень» – масса таких ошибочных заключений кажутся реально существующими из-за уверенности в них разума.

23. Этот мир – проявление невещественных глупых идей разума; оставив эгоистические желания и понятия, О Рама, направь свои мысли на иное!

24. Как все огромное представление, видимое во сне – только иллюзия, не существующая в реальности, так и этот мир – только длинное сновидение, знай его как творение разума.

25. Оставь этот пустой мир, на вид дающий множество наслаждений и нереальный при исследовании, эту пещеру со змеями желаний!

26. Зная его как нереальность, не стремись к нему в мыслях. Мудрые не устремляются к тому, что знают как иллюзию.

27. Глупец, стремящийся к порождениям фантазий собственного разума, несомненно, приходит к страданиям.

28. Этот мир на самом деле не существует, и человек пропадает, оставив реальность и желая нереального.

29. Этот мир – только заблуждение разума, подобно вызывающей страх змее, видимой по ошибке вместо веревки, и он в своем долгом существовании поддерживается разнообразными мыслями.

30. Он не существует, появляясь только в понятиях, как неподвижная луна кажется движущейся, отражаясь в воде. Этим обманывается только ребенок, но не мудрый, подобный тебе!

31. Тот, кто хочет стать счастливым с помощью объектов своих желаний, укрепляет понятия «я» и «мое»; этот глупец пытается растопить лед своего невежества воображаемым огнем.

32. Это физическое тело ощущается, но не существует, оно – только создание разума, подобное воздушному замку в фантазиях.

33. Этот кажущийся видимый мир, подобный городу в облаках, возник из-за желания и с прекращением желаний он тоже прекратится.

34. О Рама, когда этот мир разрушается, ничто не теряется и не разрушается, и когда он процветает, ничто не процветает.

35. Это все подобно огромному воздушному замку, фантазии разума, и когда это творение растет, скажи, что растет и что разрушается, когда оно пропадает?

36. Как дети сочиняют целый мир во время игры, так и весь этот мир возникает и существует только как фантазия разума.

37. Как ничто и никто не пропадает, когда пропадает иллюзия, так и в этом нереальном мире самсары ничто не пропадает и не разрушается.

38. Что нереально, то не существует, и потому ничто и никто не пропадает; и тогда, воистину, в этом мире нет места страданиям и печалям.

39. Весь мир – не реален, и потому, действительно, что там может разрушиться? А если нет разрушения и утраты, откуда взяться страданию и печали, О мудрый Рама?

40. И даже если видимость реальна, как она может пропасть? Весь этот мир есть только Брахман, откуда взяться радости и страданию?

41. Весь мир нереален, возможно ли там созидание и обретение? А когда нет обретения, откуда взяться радости, О мудрый Рама?

42. Когда все и везде в этом мире самсары, создающим разделение, нереально, есть ли хоть что-то, чего желал бы обрести в нем мудрый?

43. И когда реальность всего повсюду – только реальность Брахмана, есть ли что-либо в этом тройном мире, от чего бы следовало отказаться знающему человеку?

44. Тот, для кого этот мир нереален, недоступен для его радостей и печалей, однако глупец, для которого мир реален, будет страдать, утеряв его.

45. То, что не существовало в начале и не будет существовать в конце, воистину, не существует и сейчас. О Рама, стремящийся к нереальному видит только нереальное.

46. То, что существовало в начале и будет существовать в конце, реально существует и сейчас. Тот, кто знает реальность во всем, видит только реальность.

47. Только ребенок по глупости хочет достать луну из лужи, в то время как ее там нет, мудрого не привлекает нереальное.

48. Только ребенок радуется бесполезным безделушкам, которые способны дать только страдания, а не блаженство.

49. Потому, О лотосоокий Рама, не будь неразумным ребенком, но, видя в этом мире неизменное, твердо пребывай в бесконечном.

50. Пойми, что «все это, включая меня, нереально», и не страдай более, или же узри, что «все это, включая меня, реально», и не будь в печали.

51. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.

Этим заканчивается сарга сорок пятая «Учение о реальности» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 46. О качествах освобожденного при жизни.

1. Васиштха сказал:

Кто печалится, имея богатство, жену и прочее? Зная все это как иллюзию желаний, к чему страдать при их потере?

2. Есть ли смысл радоваться и печалиться появлению и разрушению воздушных замков? К чему страдать и радоваться сыну и прочим вещам, существующим из-за невежества?

3. Стоит ли радоваться богатству, семье и всему остальному? Если вокруг только мираж, обрадуется ли страдающий от жажды?

4. При процветании семейства и увеличении богатства подобает печалиться, а не радоваться, потому что их процветание увеличивает человеческое заблуждение – стоит ли этому радоваться?

5. Те же удовольствия, которые увеличивают желания и стремления у глупца, у мудрого порождают непривязанность и бесстрастность.

6. Кто радуется разрушению богатства, семьи и прочего? Мудрые, знающие истину, бесстрастны по отношению ко всему этому.

7. Потому, О Рагхава, будь бесстрастным среди мирской суеты как мудрый, знающий истину – оставляй то, что уходит само и принимай то, что само приходит.

8. Признак мудрого в том, что он не желает ощущений, которые не приходят без усилий и наслаждается тем, что приходит само.

9. Среди иллюзий этого мира, скрывающих свою суть и готовых атаковать, веди себя мудро, чтобы не попасться подобно глупцу.

10. Даже знающие истину материальности самсары, но не замечающие ловушек мира, страдают из-за своей ошибки.

11. Тот, чьи стремления к объектам этого мира уничтожены и чей разум стремится к высшей цели, никогда не тонет в океане самсары.

12. Тот, кто твердо понял нереальность всего видимого мира, кто бесстрастен ко всем объектам, тот осознал всю истину и не будет снова обманут.

13. Мудрый, понявший, что он и вся вселенная едины, оставив желания и нежелания, не тонет в океане заблуждений.

14. Пребывая разумом в чистом состоянии между реальным и нереальным, не держись и не отказывайся ни от чего ни внутри, ни снаружи.

15. О Рама, действуй, пребывая всегда в самом себе, оставив все ограничения и обусловленности, не затрагиваясь происходящим, подобно чистому пространству.

16. Знающий истину даже в действиях пребывает свободным от желания или не желания, и действия его не затрагивают, как лист лотоса не намокает от воды.

17. Оставайся бесстрасстным, в то время как твой разум и органы чувств вовлечены или не вовлечены в видение, осязание и другие действия.

18. Пусть твой разум не придерживается чувства «это мое» по отношению к объектам чувств, и тогда, делаешь ты что-то или нет, ты не завязнешь в болоте невежества.

19. О Рагхава, когда твое сердце не находит сладкими бесчисленные объекты органов чувств, тогда ты познал то, что должно быть познано и спасен из этого океана повторяющихся рождений и смертей.

20. Кого не привлекают чувственные удовольстваи этого или иного мира, будь он с телом или без тела, тот с легкостью освобождается.

21. О Рама, своим прекрасным интеллектом отдели чистый разум от бесчисленных желаний и стремлений, как от цветка аромат, и ты достигнешь этим высшего состояния!

22. Среди этого океана самсары с водами желаний и умственных ограничений, мудрые, нашедшие лодку самопознания, спасаются, но тот, кто не нашел эту лодку, тонет.

23. Исследуй острым, как лезвие бритвы, интеллектом истину самого себя и осознай свою природу!

24. О Рама, живи как мудрый, знающий истину, чей разум утвердился в понимании, не будь подобным глупцу!

25. Следует брать пример с великих мудрых, освобожденных уже при жизни, знающих себя и постоянно блаженных и удовлетворенных, но не с тех, то стремится к иллюзорным наслаждениям.

26. Знающие истину не отвергают и не ценят обычаи этого мира, бесстрастно следуя всем нормам общества.

27. Знающие великую истину собственной сущности не стремятся к мирской славе, богатству, власти и внешним атрибутам.

28. Мудрые не страдают при потере всего и не стремятся даже к небесным садам, не становясь при этом небрежными в том, что должно быть сделано.

29. Не имея желаний, они делают то, что приходит само, будучи мудрыми возничими в колеснице своего собственного тела, хорошо защищенными от мирских искусов.

30. О Рама , ты тоже достиг самоосознания и развил способность к различению силой своего понимания и другими методами, и теперь пребывай твердо в мудрости, О прекрасный.

31. Оставь очарованность видимым, без жадности и чувства собственной важности живи на этой земле, и ты достигнешь высочайшего.

32. Оставив все свои желания, далеко оставив даже желание глядеть на них, поддерживая прохладную отстраненность разума, живи в этом мире, О безгрешный!

33. Валмики сказал:

От этих чистых слов мудреца разум Рамы в тот же миг очистился и просветлился, как будто омытый сладким нектаром мудрости, и, оставшись без желаний, стал прохладно-бесстрастным, подобно полной луне.

Этим заканчивается сарга сорок шестая «О качествах освобожденного при жизни» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 47. О природе миров.

1. Рама сказал:

О мудрый, знающий все законы и все Веды, благодаря твоим чистым словам мне полегчало на душе.

2. Но я никак не могу утолить жажду твоими словами, великими, чистыми, прекрасными и возвышенными!

3. О мудрый, рассказывая о рождениях существ с качествами раджаса и саттвы, ты говорил о рождении лотосорожденного Создателя Брахмы; расскажи об этом подробнее!

4. Васиштха ответил:

О Рагхава, в прошлом были многие тысяч Брахм, Шив и Индр и тысячи Нараян.

5. В самых разнообразных мирах обитают многие тысячи самых разнообразных существ.

6. В бесчисленных мирах, существующих одновременно и в разные времена, еще появятся разнообразные бесчисленные существа.

7. Творения Брахмы и других богов в этих мирах возникают как творения иллюзии, О могучерукий!

8. Иногда это творения Шивы, иногда они возникают из лотосорожденного Брахмы, иногда создаются Вишну, иногда – мудрецами.

9. Иногда Брахма рождается в лотосе, иногда появляется из вод, иногда – из яйца, иногда порождается пространством.

10. В некоторых мирах он – верховное божество Солнце, в других – Индра, Вишну или Шива.

11. Иногда земля в начале творения наполнена деревьями, иногда – людьми, иногда – горами.

12. Иногда земля состоит из глины, иногда – из камней, иногда – из золота или меди.

13. Эти миры один удивительнее другого; в некоторых светло, в других царит тьма.

14. В огромном пространстве Сознания Брахмы бесконечное количество миров появляется и пропадает, подобно волнам в водах океана.

15. В его Сознании бесчисленные миры существуют как рябь в воде, как мираж в пустыне, как цветы на манговом дереве.

16. Можно посчитать все пылинки, танцующие в солнечных лучах, но невозможно посчитать все миры, танцующие в Сознании Брахмы.

17. Как рождаются и погибают массами тучи комаров в сезоны дождей, так появляются и пропадают многообразные миры.

18. И неизвестно, с каких пор они начали появляться – эта последовательность миров бесконечна в своих рождениях и разрушениях.

19. Их непрерывный поток не имеет начала, как беспрерывно появляются и пропадают волны, и перед каждая была предшествующую, и перед той была другая.

20. И бесчисленное количество существ, с богами, демонами и людьми, появляется, существует и пропадает, как брызги в волнах океана.

21. Есть множество вселенных, таких же, как и это творение Брахмы, проходящих друг за другом многими тысячами, как минуты в годах.

22. Бесчисленные количества других миров существуют и сейчас в обители Брахмы, раскинувшись в бесконечном Сознании.

23. В обители Брахмы из Брахмы потом появятся еще многочисленные другие миры, и они опять, просуществовав некоторое время, пропадут, как затихает эхо.

24. Множество различных будущих созданий пребывает в Брахме, как множество горшков пребывает в глине и как в семени пребывают ростки и ветви.

25. Эти разнообразные формы мночисленных тройственных миров видны, только пока они пребывают в пространстве Сознания Брахмы.

26. Эти миры, во множестве проявляющиеся и пропадающие, ни реальны и ни нереальны, они разрастаются как глупое заблуждение, подобно воображаемой цветочной гирлянде в пустом пространстве.

27. Все эти бесчисленные разнообразные творения в своих появлениях и исчезновениях подобны волнам на поверхности океана.

28. Все эти удивительные различные формы и разнообразные виды видимых творений в действительности не отличны от чистого Сознания.

29. С точки зрения знающих мудрость, О Рама, миры проявляются из божественного сознания, как брызги в воде, или как капли дождя из тучи.

30. Все эти восприятия миров не отличны от тотального Сознания, как дерево шалмали не отлично от своих ветвей и плодов.

31. Все создания здесь, плотные и тонкие, О Рагхава, – это гирлянды тонких элементов, возникающие из бесконечного пространства Сознания.

32. Иногда первым появляется пространство, и тогда Создатель Брахма считается порожденным пространством.

33. В другие времена первым появляется воздух, и тогда Создатель Брахма считается порождением ветра.

34. Иногда первым появляется огонь, и тогда Создатель считается порождением огня.

35. Временами первой появлялась вода, и тогда Создатель Брахма рождался из вод.

36. Иногда же первой появлялась земля, и тогда Создатель Брахма рождался из земли.

37. Когда один из элементов разрастается, подавляя другие четыре элемента, из него появляется изначальное существо, создающее мир.

38. Иногда Создатель появляется сам по себе случайным образом из одного из элементов – воды, воздуха или огня.

39. Иногда творение исходит из его произносимых слов, иногда – из ступней, иногда – из частей или сзади, иногда – из глаз или рук.

40. Иногда из пупка изначального Создателя вырастает лотос, в котором появляется Брахма, которого называют лотосорожденным.