Текст книги "Йога т4"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц)

Сарга 29. О Даме, Вьяле и Кате: Поражение демонов.

1. Васиштха продолжаил:

Однажды эти ужасные демоны, разгоряченные и раздраженные прошлыми сражениями, начали новое великое наступление.

2. Временами битва шла с применением магических оружий, временами стороны нападали друг на друга, временами заключали мир, временами отступали, временами храбро сражались, временами скрывались для защиты своих воинов.

3. Множество раз ослабленные боями армии отходили и снова нападали, и так битва с богами проходила тридцать и еще пять лет.

4. Затем они еще пять лет, восемь месяцев и десять дней метали друг в друга деревья, огненные ядра, молнии и горы.

5. За это время из-за повторяющихся сражений у Дамы, Вьялы и Каты в разуме возникли чувство «я» и понятие «я есть».

6. Как зеркало отражает то, что находится перед ним, из-за постоянного повторения у них возникло чувство эго.

7. Как предметы, которые убрали от зеркала, не отражаются в нем, так понятия и склонности в разуме не образуются без их повторения.

8. Когда у трех демонов возникло чувство эго и отождествление с ним, вслед за этим скоро последовали желания жить дольше и иметь больше, и так они стали ограниченными существами.

9. Захваченные понятиями о своем существовании, за которыми последовали другие заблуждения, они оказались связанными своими желаниями и ощутили несчастье.

10. Как глупец принимает веревку за змею, так у Дамы, Вьялы и Каты, изначально не имевших чувства эго, возникло понятие «это мое».

11. Считая себя телом, они начали стремиться к благополучию и избегать страданий, и их желания сильно ослабили их.

12. Думая о здоровье, долгой жизни, счастье и богатстве, они стали ограниченными и связанными желаниями, и их смелость пропала.

13. Из-за желаний твердость и спокойствие демонов уменьшились, и их способность сосредоточиться на битве скоро пропала.

14. Они раздумывали, как им стать бессмертными в этом мире, и от таких мыслей становились слабыми и беззащитными, как лотосы в пересохшем пруду.

15. Из-за чувства собственной важности они начали стремиться к удовольствиям, женщинам и к хорошей еде и питью, и так погрузились в круговорот самсары, потеряв свободу.

16. С потерей свободы они стали бояться участия в битве, подобно оленям в лесу, опасающимся обезумевшего разъяренного слона.

17. «Мы все умрем!» – беспокоились они и от волнения действовали медленно и нерешительно, вздрагивая и замирая от рева разозленных боевых слонов.

18. Они боялись смерти и опасались за благополучие своих тел, и из-за своего малого понимания готовы были сдаться на милость врага.

19. Эти ослабевшие трусливые демоны теперь не могли победить даже обычного солдата, стоящего прямо перед ними, как потухший от недостатка дров огонь не способен принять жертвоприношение.

20. Они стали подобны комарам перед лицом богов, и были тяжело израненным бессильным жалким подобием воинов.

21. Что можно еще сказать о этом? Боясь смерти, эти демоны бежали с поля боя при следующей же атаке богов.

22. Когда знаменитые генералы Дама, Вьяла и Ката, испуганные, разбежались, побежденные богами,

23. Армия демонов тоже в панике бежала с небес, как от ветров разрушения вселенной с неба сыпятся звезды.

24. Они скрылись в лесах на горах Меру, попрятались на вершинах гор, на берегах рек, и среди облаков;

25. В океанских пучинах и в пещерах, в разлившихся реках, в джунглях и за горизонтом, в огне и в рощах;

26. Скрылись в городах и селах, а также на равнинах, покрытых упавшими стрелами и копьями; в лесах среди диких зверей, в пустынях и в горящих пожарищах;

27. Спрятались среди гор Локалока на краю света, среди холмов и в озерах, в землях Кашмира, Персии, Андхры и Дравида;

28. Среди океанских волн и вод Ганги, на отдаленных островах и среди лиан континента Джамбудвипа.

29. Огромные, как горы, тела противников богов сыпались с небес повсюду, ломая руки, ноги и головы.

30. В ветвях деревьев висели застрявшие куски тел, истекающие кровью, внутренности и жилы, отсеченные головы с застывшими злобным выражением глаз.

31. Демоны разбегались, бросая оружие и одежду, разбитую оружиями противника.

32. Со звенящими и пугающими забралами, свисающими с шей, с песком в волосах, с болтающимися руками,

33. В колючках от падающих деревьев шалмали, с головами, израненными падающими камнями, -

34. Так скоро разбежалась во все стороны и пропала армия демонов, побросав все свои оружия, как облако пыли оседает от капель дождя.

Этим заканчивается сарга двадцать девятая «О Даме, Вьяле и Кате: Поражение демонов» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 30. О следующих рождениях Дамы, Вьялы и Каты.

1. Васиштха продолжил:

В то время как боги были довольны, а демоны бежали, предводители демонов Дама, Вьяла и Ката дрожали от страха.

2. Узнав об уничтожении его армии, Шамбара вышел из себя от злости, разгневавшись подобно пожару конца вселенной. «Где они?» – закричал он, имея в виду Даму, Вьялу и Кату.

3. Испугавшись гнева Шамбары, Дама, Вьяла и Ката оставили свою преисподнюю и скрылись в седьмом подземном мире.

4. Дрожа от страха, они спрятались среди слуг бога смерти Ямы, охраняющих широкий как океан ад.

5. Бесстрашные слуги дали им прибежище, и со временем – трех девушек для женитьбы, подобных тучам, воплощающим беспокойства.

6. Вместе с ними Дама, Вьяла и Ката провели десять тысяч лет, следуя своим бесконечным дурным склонностям и желаниям.

7. Они проводили время вмыслях о любимых родственниках – «это моя жена», «это моя дочь», «это принадлежит мне».

8. Однажды их нежданно посетил бог смерти Яма, обходящий с проверкой свое огромное подземное владение.

9. Три демона не узнали Яму и не приветствовали его, приняв его, к своему несчастью, за слугу.

10. Тогда бог смерти одним движением бровей послал их в самые ужасные нижние ады.

11. Там они горели в страданиях вместе со своими семьями и богатством, как в лесном пожаре, раздуваемом ветрами, горят деревья со своими листьями и побегами.

12. В соответствии со своими дурными склонностями, стремлениями и прошлыми действиями они родились впоследствии как слуги вождя племени охотников-киратов.

13. После этого они родились в гнездах ворон, затем стали грифами-падальщиками, а потом – попугаями.

14. Со своими дурными склонностями потом они стали свиньями в Тригарте, потом – горными козлами, и червями в стране Магадха.

15. Они прошли через множество различных рождений, и сейчас, О Рама, они живут как рыбы в озере в лесах Кашмира.

16. В лесном пожаре воды озера нагрелись и испарились, и они плавали в остатках грязной воды, не умирая и не живя, проходя через рождение, детство, старость и разрушение.

17. Они снова и снова проходили через различные рождения, попеременно рождаясь, существуя и пропадая, подобно волнам в океане.

18. В океане существования, влекомых своими желаниями, их носит бессмысленно по волнам различных воплощений, подобно соломе; и их блуждания закончатся, О Рама, только с окончанием их бесконечных и бесчисленных желаний.

Этим заканчивается сарга тридцатая «О следующих рождениях Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 31. Различение реального и нереального.

1. Васиштха продолжил:

О мудроумный Рама, я рассказал тебе эту историю про Даму, Вьялу и Кату для твоего пробуждения, а не просто для развлечения.

2. В отсутствие внимательного различения, разум становится эгоистичным и легко впадает в страдания повторяющегося существования.

3. Увы! Где величие защитников армии Шамбары, победивших богов, и где глупые рыбы, страдающие от жара в своей луже!

4. Где сила и смелость, от которых бежали небесные армии, и где презренные слуги предводителя племени охотников-киратов!

5. Где неэгоистическая внутренняя скромность, сознательность, чистота, решительность и высочайшее благородство и где дурные эгоистические дурные понятия, вырастающие из иллюзорных склонностей!

6. О Рама, из семени чувства эго вырастает огромное ветвистое дерево самсары с ядовитыми цветами несчастий.

7. Потому, О Рама, приложи усилия и, отбросив чувство эго, утвердись в том, что «я есть ничто», и будь счастлив!

8. Чувство эго подобно облаку, скрывающему за собой лунный диск высочайшей истины, и ее нектарный прохладный свет становится невидимым.

9. Страдая от демона чувства эго, три демона Дама, Вьяла и Ката, хотя и были свободны изначально от циклов рождения и смерти, развили огромное чувство собственной важности,

10. И теперь они рыбы в мутном пруду в лесах Кашмира, занятые только ощипыванием тины, О Рама!

11. Рама спросил:

Нереальное не существует, и несуществующее не бывает реальным; скажи мне, как эти демоны, будучи нереальными, стали существующими?

12. Васиштха ответил:

Это так, О могучерукий Рама, нереальное никогда нигде и никак не существует, но временами каким-то образом кажется растущим или уменьшающимся.

13. Что существует из того, что нереально, скажи мне? Или что здесь реально? Покажи свое понимание, верно указав на это.

14. Рама ответил:

О мудрый, мы, присутствующие здесь, – реальны, а Дама и остальные демоны нереальны, но ты о них говоришь как о существующих.

15. Васиштха ответил:

О Рама, как Дама и другие демоны, будучи нереальными творениями Шамбары, кажутся существующими, подобно воде в мираже,

16. Также и мы, и боги, и полубоги, и демоны – тоже нереальны, хотя движемся и действуем.

17. Твое существование нереально, и мое существование тоже нереально, оно ощущается, но не существует, подобно собственной смерти, увиденной во сне.

18. Как увиденный во сне умерший родственник, несуществующий и нереальный, мертв тем не менее, так и этот мир является нереальным.

19. Не стоит даже обсуждать эту глупое понятие о существовании мира, но ощущение его существования не пропадает без практикуемого исследования.

20. Твердо укоренившееся убеждение в реальности видимого никак и никогда не может пропасть без практики в этом мире.

21. Проповедовать глупцу, что «мир нереален, реален только Брахман» – безумство, над которым глупец в своем безумстве только смеется.

22. Воистину, невежа и мудрый никогда не смогут договориться, как не могут согласиться между собой пьяный и трезвый, как тьма ночи не может сосуществовать со дневным солнцем, и как не могут быть вместе тень и свет.

23. Какие бы усилия не были потрачены на объяснения истины невежественному человеку, он способен понять ее не больше, чем труп может ходить.

24. Бесполезно объяснять глупцу, что все в мире – это только Брахман; не зная ни Истины, ни аскетизма, он воспринимает только мир.

25. Однако такие слова о Брахмане обращены только к непробужденному; для пробужденного, знающего, что «есть только я», ничего другого не существует!

26. Для мудрого все есть безраздельная неподвижность Брахмана, должно ли его поучать, что следует отказаться от собственных восприятий?

27. Вне безграничного Сознания не существует никакого «я», как нет кольца и прочих украшений вне золота.

28. С точки же зрения существовующего мира, для глупца не существует никакого бесконечного Сознания, как при видении кольца и прочих украшений пропадает понимание золота.

29. Глупец, увы, полон только глупости, природа мудрого – единое безграничное Сознание, и они никак не пересекаются, мудрость и глупость взаимоисключающи.

30. Как можно отказаться человеку от того, что он есть? Если он заявляет, что является не тем, кто он есть, то это только и есть глупость и безумие, как если бы человек заявил, что «я являюсь горшком».

31. Поэтому ни мы, ни они не являются реальными, также как и Дама и прочие демоны; и мы, и они – иллюзия, мы все не существуем.

32. Существует только чистая воспринимающая реальность, пространство Сознания, бесстрастное, вездесущее и неподвижное, не восходящее и не заходящее.

33. Оно недвижимо и совершенно пусто, как будто в нем ничего нет, и творения и тела пребывают в этом сияющем пространстве как присущий ему свет.

34. Как врожденная катаракта на глазу искажает мир, как перед глазами возникают видения в пустоте, также видны и разные существа.

35. Когда в Сознании появляется осознание самого себя, оно тут же ощущается как реальное – из-за реальности пространства Сознания нереальное кажется реальным.

36. Потому во всех трех мирах нет ни реального, ни нереального; без сомнения, как и что осознает это Сознание, так и то возникает как существующее.

37. Как Дама и прочие демоны, также возникаем и мы сами, ни реальные, ни нереальные, и наши тела – это только кажущиеся понятия о них.

38. В этом безграничном все-проникающем бесформенном пространстве Сознания появляются и существуют формы сознания так, как они осознаются.

39. Где Сознание осознало в себе формы Дамы и прочих демонов, там эти формы и возникли и стали ощущаться.

40. Также где и как Сознание осознает формы нас и всего остального, там и появляются все эти формы и становятся видимыми и осязаемыми.

41. То, что называется миром, подобно видению в собственном сне; в пространстве Сознания видны формы, состоящие из этого же пространства, подобно воде в жаре пустынного миража.

42. Когда пространство Сознания «пробуждено», возникают понятия о видимом; когда Сознание «спит», понятия пропадают.

43. Но Сознание нигде и никогда не спит и не пробуждается, есть только чистое нераздельное пространство Сознания, которое только кажется видимым миром.

44. Это великолепное разнообразие творения – только чистая нирвана, только абсолютное блаженство проявлено как великолепие творения, между этими словами нет смыслового различия, они являются синонимами.

45. Бесконечное Сознание осознает свою собственную форму как этот мир, подобно искаженному видению больных глаз, или формам, видимым в пустом пространстве.

46. Но нет здесь вообще никаких форм, Сознание само является видимым; здесь вообще нет никаких объектов, есть только чистое пространство Сознания.

47. Все воспринимаемое в мире в действительности никак и нигде не воспринимается, есть только неподвижное, реальное, единое раскинувшееся Созниние; осознай это и оставь страдания, страх и различия!

48. Высочайшее Сознание неподвижно, нераздельно и плотно, как камень, и в его чистоте и прозрачности видимый мир не существует и не несуществует; то, что есть, воистину, – это только его сияние.

Этим заканчивается сарга тридцать первая «Различение реального и нереального» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 32. О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты.

1. Рама спросил:

Скажи, как кончились страдания Дамы, Вьялы и Каты, подобно несуществующим, но кажущимся реальными демонам в воображении ребенка?

2. Васиштха ответил:

Слушай, О Рама, что ответил бог смерти Яма на вопрос своих слуг о судьбе Дамы, Вьялы и их семей.

3. Без сомнения, Дама и прочие демоны обретут освобождение, когда они обретут бесстрастие и услышат свою собственную историю.

4. Рама спросил:

О бхагаван, расскажи мне о том, как и когда они услышат историю собственной жизни?

5. Васиштха продолжил:

В землях Кашмира, в пруду, чьи берега заросли множеством лотосов, демоны вновь и вновь рождались в виде рыб.

6. Через какое-то время они погибли, раздавленные ворочающимися в пруду буйволами, и в этом же пруду с лотосами они стали цаплями,

7. Живущими среди зарослей водяных лилий и лотосов, среди катящихся волн в заросшем тиной и лианами пруду.

8. Они качались в цветочных гамаках и среди зарослей синих кувшинок, мокли под потоками дождей из облаков и охлаждались в прохладном дуновении ветров,

9. И, наслаждаясь жизнью прекрасных цапель в течение долгого времени, они очистились и их дурные склонности пропали.

10. Они стали бесстрастными и помудрели, как будто вдруг начали различать качества активности, чистоты и инерции – раджас, саттву и тамас.

11. Через некоторое время в центре Кашмира возникнет прекрасный, богатый и великий город под названием Адхиштхана, окруженный чудесными горами и лесами.

12. В его середине будет холм под названием Прадьюмна, подобный сердцевине цветка лотоса.

13. На вершине этого холма будет стоять высочайший дворец, касающийся облаков, подобный еще одной вершине горы.

14. В углу этого дворца, в трещине на вершине, заросшей мхом, качающимся на ветру,

15. Демон Вьяла будет воробьем, беззаботно и бессмысленно чирикающим, как мало знающий человек, использующий мантры из писаний.

16. Во дворце в то время будет править король, великий и божественный Яшаскара, подобный Индре в своем раю.

17. Демон Дама станет там комаром, обитающим в щели в огромной колонне этого дворца, и будет способен издавать лишь слабое гудение.

18. В этом же городе, называемом Адхиштхана, тогда же будет дворец, называемый Ратнаваливихара.

19. В этом дворце будет жить королевский министр, известный под именем Нарасимха, понимающий все об освобождении и привязанности так же ясно, как очевиден плод на раскрытой ладони.

20. В этом доме в серебряной клетке будет жить порожденный иллюзией демон по имени Ката в виде глупого попугая.

21. Королевский министр Нрисимха однажды расскажет прекрасную историю о Даме, Вьяле, Кате и других демонах.

22. Услышав этот рассказ, неразумная птица вспомнит свою природу, и то, что она является творением демона, и обретет беспредельное спокойствие высочайшей нирваны.

23. Воробей, обитающий на окраине дворца на холме Прадьюмна, услышав эту историю, тоже освободится.

24. Комар, обитающий в трещине колонны королевского дворца, тоже случайно услышит историю и достигнет освобождения.

25. Так птица с холма Прадьюмна, комар из королевского дворца и попугай из дворца министра обретут мокшу, освобождение, О Рагхава!

26. Я рассказал тебе всю историю о демонах Даме, Вьяле и Кате, из которой ясно, что весь мир – это только пустая постоянно проявляющаяся иллюзия.

27. Глупец заблуждается в этой иллюзии, принимая за реальность воду в мираже; и даже великие люди из-за недостаточного понимания

28. Попадают в эту ловушку, подобно глупым невежественным демонам Даме, Вьяле и Кате. Где тот, по чьему одному движению брови горы Меру и Мандара обращались в прах,

29. И где жалкий комар, живущий в щели колонны в королевском дворце? Где тот, кто хлопком ладони сбивал с орбит солнце и луну,

30. И где птица в трещине стены дворца на горе Прадьюмна? Где тот, кто держал в руке гору Меру с такой же легкостью, как цветок,

31. И где попугай в клетке во дворце Нрисимхи? Чистое пространство Сознания кажется загрязненным нечистотой понятия «это я»,

32. И, не оставляя своей собственной природы чистого Сознания, оно видит искаженную форму себя же, и это искаженное чувство собственного отдельного существования заблуждается, принимая нереальное за реально существующее.

33. Существа пребывают в чистом Сознании, подобно иллюзорному видению воды в мираже. Только те могут пересечь океан существования, чьи сознание постоянно стремится к высшему Сознанию,

34. И кто утвердился в неподвижности Сознания, как описано в писаниях. Те же, кто погружен в бесполезные сухие споры, приводящие к многочисленным страданиям,

35. Те глупцы попадают в ловушки и сами стремятся к разрушению. Только идущие по пути писаний на собственном непосредственном опыте

36. Избегают опасности и разрушения на пути к высшей цели. О мудрый, из-за желаний «пусть это будет моим»,

37. Человек причиняет сам себе страдания и несчастья, и от него не остается даже праха. Для великого, осознавшего бесконечное, три мира не важнее пучка соломы,

38. И его оставляют все несчастья, как змея оставляет свою старую шкуру. Того, в чьем сердце всегда горит удивительный свет истины,

39. Во всем защищают боги, как Брахма защищает всю вселенную. Поэтому даже в трудные времена не надо отклоняться с последовательного пути, -

40. Из-за непоследовательности демон Раху, даже выпив нектар бессмертия, остался смертным. Кто нашел прибежище в компании святых писаний, дающих свет, подобно солнцу,

41. Не попадает вновь в ловушки заблуждений; воистину, для них недостижимое становится достижимым и пропадают все препятствия.

42. Тот, кто обрел славу и уважение своими прекрасными качествами, получает неразрушимое богатство. Но те, кто не удовлетворен одной только своей добродетельностью, кто привержен в своей любви к услышанному верному учению,

43. Кто не сворачивает с истинного пути, – только те являются настоящими людьми, остальные – просто животные. В сердцах людей, в чьих озерах сердца сияет луна добродетели,

44. Как будто покоится сам бог Вишну на своем ложе в океане молока. Все наслаждения уже испытаны, все, что надо увидеть, увидено, -

45. Что еще остается желать мудрому в этом разнообразном мире? Постоянно выполняй свои обязанности, в соответствии с писаниями,

46. Твердо оставь стремление к иллюзорным наслаждениям, и пусть слава добродетели достигает небес.

47. Добродетельные спасаются от смерти, но не те, кто стремится к наслаждениям! Прекрасные небесные женщины поют славу добродетельным, сияющим чистотой луны.

48. Воспеваемые в их небесных песнях, отказавшиеся от наслаждений, они действительно живут, остальные – уже мертвы. Прилагающий все человеческие усилия для достижения высочайшего,

49. Без волнений следующий писаниям, несомненно достигнет желаемого. Терпеливо действуя в соответствии с писаниями, не стоит торопить результат, -

50. Они постепенно созревают в свое время, и приносят зрелые плоды совершенства. Будь свободным от страданий и страха, усталости, гордости, печали и негативных тенденций,

51. И действуй в соответствии с писанием для освобождения, не оставляя действия. Страдания твого ограниченного сознания, дживы, бывшего в в глухих темных колодцах ограниченного бытия, пришли к концу;

52. С помощью контроля над органами чувств в их многочисленных взаимоотношениях. Так пусть же оно вновь не опускается в эти низкие страдания!

53. Изучай это писание, которое подобно могучему оружию, способное в битве снести сотни вражеских голов в потоке острых стрел.

54. Зачем тонуть в грязи самсары существования? Откажись от смердящих наслаждений. К чему богатства? О мудрый, прислушайся к писаниям!

55. Исследуй истину, зная, что все видимое – только отражение; не позволяй себя вести другим, подобно скоту.

56. Оставь мысли, лишенные чистоты и приносящие только страдания и несчастья; проснись, оставив плотный долгий сон невежества!

57. Не спи, подобно старой черепахе в пруду, вставай и стремись к тому, что не затронуто старостью и смертью!

58. Богатство – источник бед, бесчисленные наслаждения приводят к боли. Невезение – лучшее везение, отвергаемый всеми – побеждает!

59. С пониманием следуя путям мира и в то же время следуя писаниям, человек досигает прекрасных результатов.

60. В том, чье поведение приятно и верно, кто стремится к уединению, кто не стремится к богатствам самсары, приносящим плоды страданий, кто привержен писаниям, в нем плодоносят жизнь, благородство, прекрасные качества и благословленность, как полная соков лиана приносит прекрасные плоды.

Этим заканчивается сарга тридцать вторая «О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 33. О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго.

1. Васиштха продолжил:

Каждое целенаправленное усилие всегда приносит результат, и потому не оставляй верных усилий.

2. Так к радости своих друзей, слуг и родственников, Нанди, обратившись к Господу на берегу озера, победил смерть.

3. В результате своих огромных усилий даже великие боги были побеждены демонами, как заросли лотосов, растоптанные слонами.

4. Поклоняясь главному из ветров, великий мудрец Самварта создал другую вселенную с богами и демонами, подобную вселенной Брахмы.

5. Большими усилиями, воитель-кшатрий Вишвамитра достиг трудно достижимого высокого состояния брамина своей аскезой.

6. Своими усилиями несчастный Упаманью обрел благословление Шивы в виде пищи, дарующей бессмертие на берегу океана молока.

7. Смерть, которая легко побеждала сильнейших всех трех миров, была побеждена Швету силой его поклонения Вишну, Брахме и другим богам.

8. Савитри вернула своего мужа Сатьявана из мира мертвых, завоевав расположение бога смерти Ямы своей речью при встрече.

9. В мире нет таких высочайших результатов, которые бы достигнуты с помощью усилий, но все усилия должны быть всесторонне обдуманы и применены однонаправленно.

10. Знание себя, достигаемое с помощью огромных усилий, уничтожает сам корень преходящих радостей и страданий.

11. Уничтожь понятия о видимых объектах, дающих только несчастья. Пойми, что они не дают счастья, не связанного со страданиями и печалью.

12. И отсутствие сдерживания стремлений разума к объектам, и его практика воистину едины в абсолютном Брахмане, но практика сдерживания наиболее продуктивна и приводит к спокойствию.

13. Оставь чувство эго и постоянно практикуй сдерживание; исследуй великую мудрость и ищи компанию мудрых людей.

14. Ни аскетизм, ни посещение святынь, ни писания не помогут пересечь океан самсары без служения мудрым людям.

15. Мудрый и хороший человек – это тот, в ком желания, заблуждения и раздражение уменьшаются день ото дня, и кто следует писаниям в своих действиях.

16. В компании мудрых садху пропадают нечистота разума и видится абсолютное несуществование видимого.

17. Когда понимается полное несуществование видимого и воспринимаемого, остается только высшая истина, и, из-за несуществования ничего иного, индивидуальное сознание растворяется в ней.

18. Видимый мир никогда не был создан, не существовал и не будет существовать; не существует он и теперь, есть только чистое высочайшее неподвижное и неизменное Сознание.

19. Несуществование видимого мира, хотя и ощущаемого всеми, уже было объяснено тебе тысячью разных способов, и сейчас я говорю об этом, и буду говорить об этом снова и снова.

20. Все три мира – это только чистое неподвижное пространство Сознания, в котором нет разделения; где и как там могут сущестовать разделение на истину и не истину и прочие понятия?

21. Только изменчивое, удивительное и прекрасное проявление чистого неподвижного Сознания воспринимается как этот мир, ничего более.

22. Восприятие существования трех миров в Сознании подобно восприятию солнечного света; как нет различия между самим солнцем и его светом, нет различия между миром и неизменным Сознанием.

23. Когда Сознание как бы открывает и закрывает свой взор, несуществующие формы видимого мира появляются и пропадают в восприятии.

24. Когда неверно понимается смысл «я», оно кажется нечистым понятием в пространстве бесконечного Сознания; но когда «я» понимается верно, его значение видится как само пространство бесконечного Сознания.

25. Когда понимается природа «я», оно перестает быть отдельным эго, а видится единым пространстом Сознания, сливаясь с ним, как вода смешивается с водой.

26. Понятия «я» и «весь мир» не существуют как отдельные реальности, при исследовании понятия «я», от него остается только чистое Сознание.

27. Неверные понятия связуют «я», подобно тому, как понятие о существовании привидения там, где его нет, пугает детей.

28. Пока лунный свет Сознания скрыт за плотными тучами эгоизма отделенности, лотос высочайшей истины не может раскрыться.

29. Когда «я» понимается как несуществующее, разве могут остаться связанные с ним понятия о преисподней, желание рая и прочего?

30. Пока сердце скрыто под тучей чувства эго, куст желаний будет цвести бесчисленными цветами.

31. Пока в разуме ходят грозовые тучи эгоизма, он остается инертным и несознательным, лишенным света Сознания.

32. Это чувство эго нереально, оно создается собственным воображением и приносит только страдания, но не счастье, подобно воображаемому привидению для ребенка.

33. Невежественное понятие о своей отдельности приводит глупца только к заблуждениям, как демонов Даму, Вьялу и Кату.

34. Нет, не было и не будет более серьезного заблуждения, приводящего к страданиям в мире, чем заключение «я есть тело»!

35. Какие бы мелкие радости и печали не случались в этом мире, они все появляются результатом беспрестанного вращения колеса чувства эго.

36. Росток чувства эго удаляется разумным исследованием; когда этот росток разрастается тысячами побегов желаний, его уничтожение становится почти невозможным!

37. Росток чувства эго вырастает в нескончаемый лес деревьев индивидуальных рождений, с бесчисленными тысячами ветвей понятий «это мое».

38. Если подумать, то понятно, что желания, понятия и склонности хрупки как ветка, ломающаяся под тяжестью опустившейся на нее вороны, приятны как убаюкивающие звуки и изменчивы как беспокойные волны.

39. Из-за воображаемого чувства эго появляются несуществующие понятия о «я» и «ты» и из-за непонимания собственной природы разрастаются в изменяющийся мир самсары.

40. Пока тьма чувства эго опутывает лес рождений, демоны волнений и беспокойств продолжают свой безумный танец.

41. Пока призрак чувства эго владеет глупцом, ни писания, ни мантры не могут его уничтожить.

42. Рама спросил:

Каким образом, О бхагаван, можно уменьшить это чувство эго? Расскажи мне об этом, О мудрый, для уничтожения страха самсары!

43. Васиштха ответил:

Только при исследовании истины, что «я» по своей природе – это чистое отражение бесконечного Сознания, чувство эго перестает расти.

44. Если постоянно помнить, что весь этот удивительный мир – всего лишь фокус и иллюзия, и понимать, что не к чему здесь привязываться или отвергать, тогда чувство эго не появляется.

45. «В Атмане нет ни меня, ни разнообразных объектов» – при таком понимании возникает спокойствие в действиях в мире и чувство эго более не растет.

46. Когда понимается, что если есть «я», то есть и «мир», пропадает желание обретать и отвергать, ко всему появляется ровное отношение и спокойствие, и чувство эго более не растет.

47. Когда осознается, что и «я» и «мир» являются чистым Сознанием, пропадает желание обретать и отвергать, отношение ко всему равное и спокойное, и тогда чувство эго более не растет.

48. Рама спросил:

Что это за чувство эго и как от него отказаться, О мудрый? Есть ли в нем что-то осязаемое или нет, и что с ним случается, когда умирает физическое тело?

49. Васиштха ответил:

О Рагхава, в этих трех мирах есть три типа понимания себя; два из которых хороши, но от третьего следует отказаться. Слушай, я расскажу тебе о них.