Текст книги "Йога т4"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 12 страниц)

13. Потому, делая что либо, или не делая, никогда не будь связан понятием деятеля. Сам разум не является чем-либо, отличным от чистого Сознания, все есть только оно. Все то, что видится этим миром, есть только сияние чистого пространства Сознания.

14. Мудрый, знающий то, что должно быть узнано, твердо знает, что он недосягаем для радостей и печалей и что он неотличен от Сознания, являющегося основой всего проявленного и всем проявленным. Он знает, что все ощущения «я наслаждаюсь» и «я делаю» – это только различные понятия, когда в действительности «я» тоньше тысячной части волоска, и что бы то ни было в этом мире – все есть только я сам. «Я проявляю истину всего и я вездесущ, пребывая во всем» и «меня не затрагивают радости и печали», – с таким пониманием у мудрого пропадают страдания, он действует в мире, как будто играя.

15. Знающий истину даже в страданиях остается всегда блаженным, одаряя весь мир прохладой лунного света. Оставаясь отрешенным в своем разуме, мудрый совершает действия, не считая себя деятелем. Его не затрагивают усилия, совершаемые при движениях рук, ног и прочих органов, и он не считает своими ни действия, ни их результаты.

16. Разум единственно является семенем всех действий, всех желаний и всех ощущений, всех миров и всех путей. Когда он оставлен, вместе с ним оставляются и все действия, пропадают все страдания и волнения успокаиваются. Мудрого не затрагивают даже действия разума, он не страдает и не радуется им, будучи бесстрастным.

17. Как играющий ребенок, мудрый видит мир в своем разуме, как создаваемые и разрушаемые воздушные замки, и понимает, что созданные замки создаются в разуме, не существуя на самом деле, и потому не испытывает ни настоящей радости, ни страданий от этого. Он видит создание и разрушение воздушных замков только как создания разума, и потому не испытывает страданий, хотя может казаться, что он их испытывает. Таким образом, действия его не затрагивают.

18. Что является причиной страданий в этом мире – желание обрести или желание оставить? Нет ничего такого, что стоило бы обрести, что не было бы временным и преходящим. Отличным от всего этого является Атман, чистое Сознание, которое в реальности не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается, но которое кажется действующим.

19. Необходимость присутствия деятеля – это точка зрения, основанная на заблуждениях, а не на истине. Исследование реального и нереального приводит к пониманию несуществования концепций делающего и наслаждающегося. Стремления и отвращения органов чувств к их объектам очевидны для тех, кто видит только их, и не существуют для тех, кто видит истину.

20. Свобода невозможна для тех, чей разум привязан к видимому миру; для тех, чей разум не занят миром, все есть только чистое Сознание.

21. Мудрый видит все только как проявление чистого Сознания. Только Сознание, превосходящее двойственность и недвойственность и все пары противоположностей, проявляет двойственность и недвойственность, истину и ложь своей силой иллюзии, оставаясь при этом нераздельным всемогущим Сознанием.

22. Нет ни свободы, ни несвободы. Нет ни освобождения, ни привязанности. С заблуждениями появляется страдание, и с мудростью страдание пропадает.

23. В мире бесполезны понятия и мечтания об освобождении, и также бесполезны понятия о несвободе. Оставив все понятия и чувство эго, среди мирских дел твердо пребывай мыслями в чистом Сознании, О Рама!

Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

1 * – Строфы 1-3, 5-9 и 10-21 написаны прозой.

Сарга 39. О единстве всего.

1 *. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне, как тогда появляется в реальности высочайшего Брахмана это творение, подобное картине в пустом пространстве?

2. Васиштха ответил:

О принц, весь видимый мир – это только реальность Брахмана, – так как Брахман всемогущ, в нем проявляются все его силы и возможности.

3. В нем существуют все понятия о реальности и нереальности, двойственности, единстве и многообразии, начале и конце.

4. Есть только он, и нет другого. Как воды океана проявляются разнообразными формами волн и брызг,

5. Так в чистом Сознании появляется сознательное существо с разумом, который, будучи Сознанием, обладает со всеми присущими ему силами действия, желания, воображения, которые он проявляет, поддерживает, создает и разрушает.

6. Брахман является источником постоянного проявления всех живых существ, всего видимого и всех возможных объектов.

7. Все появляется в этом Брахмане, чистом Сознании, являясь только им самим, подобно тому, как волны в океане являются только водой.

8. Рама спросил:

О мудрый, смысл твоих речей очень глубок, я не могу полностью его понять.

9. Где тот истиный Брахман, превосходящий разум и чувства, и где этот преходящий мир со множеством объектов, порожденный им, как ты красиво объясняешь? Если все появляется в Брахмане, оно должно обладать схожими с ним свойствами.

10. Ибо следствие всегда имеет природу порождающей его причины,

11. Как свеча, зажженная от другой свечи, как человек, рожденный другим человеком, как семя, рожденное другим семенем.

12. Поэтому порождением неизменного должно быть только неизменное,

13. В то время как порождение чистого Сознания, Атмана, лишенного недостатков, отлично от него и несовершенно.

Услышав это, мудрец сказал следующее.

14. Васиштха ответил:

Воистину, весь этот мир есть только Брахман, и в нем нет несовершенства, О безгрешный, как вода в реке не может загрязниться бегущими по ее поверхности бесчисленными волнами.

15. О Рама, здесь нет ничего помимо Брахмана, как в огне нет ничего помимо жара.

16. Рама сказал:

Брахман недвойственнен и в нем нет страданий, но порожденный им мир полон страданий. О мудрый, я не могу понять, когда ты говоришь, что мир не отличен от Брахмана.

17. Валмики сказал:

Услышав этот вопрос Рамы, Васиштха, лев среди мудрецов, задумался над тем, как объяснить это Раме -

18. «Очевидно, его разум недостаточно эффективен, и, хотя и обрел частичную чистоту, все еще пребывает среди объектов этого мира.

19. Разум мудрого, знающий то, что должно быть познано, в своем различении выходит за пределы обсуждений путей освобождения.

20. Но знание себя не допускает даже остатков заблуждений, и разум таких людей как Рама не успокоится, пока ему все не объяснено.

21. Однако наполовину пробужденный разум не подходит для таких объяснений, продолжая видеть наслаждение во внешних объектах, он разрушает сам себя.

22. У достигшего высочайшего понимания не возникает стремления к наслаждениям. Учение, что «все есть Брахман», несомненно, требует подходящего времени.

23. Сначала разум ученика очищается, развивая необходимые качества спокойствия и контроля над разумом и органами чувств, и только потом осознает, что все является Брахманом, чистым Сознанием.

24. Тот, кто провозглашает, что «все есть Брахман» глупцам и пробужденным наполовину, попадает в преисподнюю.

25. Истину о том, что невежества не существует, должно провозглашать только достойному, чей интеллект пробужден, у кого пропали желания наслаждений и кто обрел бесстрасстие.

26. Тот, кто не разобравшись учит глупцов, попадает в ад до самого конца мира».

27. Подумав так, мудрый Васиштха, лучший из мудрецов, уничтожающий невежество, как освещающее землю солнце разгоняет тьму, сказал такие слова.

28. Васиштха сказал:

О безгрешный, есть ли недостатки в Брахмане, или нет, ты узнаешь сам, или в потом, в нужное время, я рассажу тебе, О Рагхава!

29. Брахман всемогущ и вездесущ, он пребывает во всем и поддерживает все.

30. Как фокусник, иллюзия майи создает множество объектов, и заставляет реальное казаться нереальным и нереальное – реальным. Также Атман одной силой иллюзии, позволяющей видеть дерево в пустом пространстве, создает разные объекты, нереальные, но кажущиеся реальными. Сила иллюзии проявляет лиану в камне, как небесные сады, растущие на золотом склоне горы Меру, или в лиане проявляет камень, как соцветия драгоценных камней вырастают на дереве, исполняющем желания.

31. В этом мире в пространстве может возникнуть иллюзорный город, подобный небесной роще гандхарвов, и пространство станет поверхностью земли, лишенной тени.

32. Пространство становится землей, как многочисленные люди, мужчины и женщины, видятся в королевском дворце воображаемого небесного города.

33. Все, что было, есть и будет в этой вселенной подобно отражению неба в гранях красного рубина.

34. Все это разнообразие есть проявленная форма Сознания, Бог.

35. Все это, везде и во всех аспектах есть единое Сознание, реальность, потому, О Рама, достойны ли внимания разнообразные и удивительные проявления радости и печали?

36. Оставив стремления, пребывай постоянно в спокойствии.

37. Оставаясь всегда в равновесии, знающий истину никогда не затрагивается сменой радости и боли, заблуждениями и прочим разнообразием.

38. В этом невыразимом мире, с его пространством и временем, постоянно происходят удивительные события.

39. Сознание не прилагает усилий для создания этого, но и не препятствует этому, подобно океану, в котором существуют волны.

40. Может ли существовать масло без молока, горшок без глины, ткань без ниток, дерево без семени? Все возможности, проявляющиеся как мир, пребывают в Атмане и не существуют вне его, как волны не существуют вне породившего их потока.

41. В этом мире нет ни того, кто действует, ни того, кто наслаждается, ни их разрушения.

42. Тот, кто постоянно погружен в созерцание реальности Атмана и пребывает, не волнуясь, во внутреннем спокойствии, тот видит истину.

43. Как лампа испускает свет, а солнце приносит день, как в цветке существует аромат, так в чистом Сознании проявляется мир.

44. Этот мир – только видимость, он ни реален, ни нерален, как ветер – это только движение воздуха.

45. Чистая реальность Сознания не затрагивается среди видений разрушения созданных миров и создания разрушенного. Так в огромном небе звезды, подобные россыпям цветов, временами видны, временами еле видны, а временами не видны совсем, что не затрагивает само небо.

46. То, что не основано на чистом Сознании, пропадает; но как может пропасть то, что по своей природе является самим чистым Сознанием?

47. Не существует того, что не является Атманом, чистым Сознанием; существует только то, что само является чистым Сознанием.

48. Как может что-либо появиться в Сознании, если все есть только Сознание?

49. Все понимается, когда Брахман познан должным образом.

50. С появлением объектов одновременно возникает и невежество, которое уплотняется и из него вырастает ужасное дерево самсары, с сотнями тысяч ветвей, несущих на себе разнообразные хорошие и плохие плоды.

51. Оплетающая ветви лиана желаний цветет стремлениями и надеждами, приносящими плоды разнообразных страданий, с побегами печалей и наслаждений и засыхающими цветами старости. Знающий себя, разбив цепи, приковывающие его к дереву самсары, освобождается, подобно могучему слону, вырывающемуся на волю.

Этим заканчивается сарга тридцать девятая «О единстве всего» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

1 * – Строфы 1-5, 8-13, 29-36, 38-42, 45 и 48-51 написаны прозой.

Сарга 40. Объяснение, что только Брахман является всем этим миром.

1. Рама спросил:

О уважаемый, расскажи в деталях о том, как появляются эти живые существа в высочайшем Брахмане, каковы они и какими качествами обладают?

2. Васиштха ответил:

Как разнообразные существа появляются в Брахмане, как они пропадают и освобождаются;

3. Как они преумножаются и как пребывают непроявленными, слушай, О безгрешный Рама, я расскажу тебе.

4. Все это – случайное проявление всемогущей энергии чистого Сознания Брахмана, которая проявляет то, что намеревается в нем самом.

5. Намерение само по себе уплотняется и становится тем, что потом будет разумом.

6. Разум мгновенно создает воображаемое, подобно небесному замку, и этот нереальный, но видимый мир, оставив Брахмана, существует как будто на самом деле.

7. Проявления Сознания раскидываются повсюду как видимый мир, оставаясь при этом пустым пространством, подобно небу.

8. Когда возникает намерение вообразить Создателя Брахму, видится форма Создателя, и так же появляется вся вселенная, начиная с прародителя Праджапати,

9. С его четырнадцатью мирами и гулом бесконечного количества живых существ. Все это творение, О Рама, существует только как воображение.

10. Все есть только пространство, пустота, наполненная концепциями разума, как небесные замки – только воображение, состоящее из заблуждения.

11. Из всего разнообразия существ, некоторые пребывают в глубоком невежестве, некоторые возвышены как мудрецы, некоторые пребывают между ними.

12. На земле, среди всех видов живых существ, только люди способны к пониманию этого учения.

13. Но и они погружены в многочисленные беспокойства и страдают от заблуждений, ненависти и страхов. Об их саттвических и раджасических качествах я расскажу попозже.

14. Также я расскажу о бессмертном Брахмане, вездесущем и неизменном, безначальном и бесконечном, в котором нет заблуждения и который является бесконечным светом чистого Сознания;

15. О неподвижном удивительном Сознании, чья вибрация обретает местами плотность и материальность, подобно катящейся волне на спокойной поверхности океана.

16. Рама спросил:

В бесконечной реальности Атмана как можно говорить о каком-то месте? Как там могут быть какие-то изменения и как может быть какое-либо движение?

17. Васиштха ответил:

Такие выражения используются в писаниях и в обиходе для объяснения смысла, О Рама, они не являются высочайшей истиной!

18. Изменение, разделение, место и прочее не существуют в Боге, хотя кажутся существующими.

19. Нет и не будет слов для описания Реальности, помимо символических, и эти слова используются в соответствии с привычной речью.

20. Слова «рожденный Сознанием», «состоящий из Сознания» должны пониматься символически, как указующие на Высшую Истину.

21. Когда говорится о «рожденном Сознанием», между созданием и создателем нет различия, как нет разницы между огнем и порождаемым им другим огнем, различия между которыми воображаемы.

22. Выражения, подобные «одно появилось из другого», обычны в этом мире, «порожденное» и «создатель» – только качества силы действия.

23. «Это одно, а это – другое» – такие неверные понятия существуют только на словах, а не в Брахмане, где нет никакого разделения.

24. Эти понятия появляются благодаря силе разума, и, утвердившись, обретают значение.

25. Говорить, что языки пламени в огне создают друг друга, – это только слова, в них нет истины.

26. Нет таких отношений, как «созданное» и «создатель» и т.д., кроме как на словах. Существует только Единое, как может оно «творить» в неразделенности?

27. Такова природа слов, где слово следует за словом, и разделения и противоречия, существующие между ними, в действительности не отражают реальность.

28. Волны в океане видятся отдельными от него из-за невежества, и единый Брахман только кажется принимающим формы слов.

29. Сознание есть Брахман, разум есть Брахман, интеллект и материя есть Брахман. Звук, корень слова и смысл есть Брахман;

30. Все это – только Брахман, и Брахман превосходит все. В реальности нет мира, – все есть только Брахман.

31. «Это то», «это другое», «это отличается» – это только слова, выражающие иллюзорные невежественные понятия в пространстве Сознания. Как словами можно выразить Истину?

32. Как огонь порождает языки пламени, так в Атмане появляется разум со множеством непостоянных мыслей, хотя он и не существует в реальности!

33. Слова и понятия, будучи нереальными, ошибочно принимаются за реальные, как человек с дефективным зрением видит в небе вторую луну.

34. Так как все есть Брахман и Брахман вездесущ и бесконечен, все, что появляется из него, неотлично от него самого, все появляющееся есть только он сам.

35. Вне реальности Брахмана здесь ничего не существует. Воистину, все здесь есть только высочайший Брахман, все есть только высочайшая реальность!

36. Это будет твоей целью, и мы объясним все это позднее в деталях.

37. Здесь существует только невежество, и ничего более; по мере разрушения заблуждений, ты полностью узнаешь истину.

38. Как когда рассеивается тьма ночи, видится видимый мир, так когда уничтожается нереальное, остается реальность.

39. Когда этот весь огромный мир, видимый из-за дефекта понимания, успокоится в чистом свете Сознания, О Рама, в чистоте останется только Истина, не оставляя никаких сомнений.

Этим заканчивается сарга сороковая «Объяснение, что только Брахман является всем этим миром» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 41. О невежестве.

1. Рама спросил:

Твои слова глубоки, подобно океану молока, и чисты, прохладны и сияющи, как его воды.

2. В один момент я погружен во тьму непонимания, в другой полон света понимания, как непостоянные облака в сезон дождей то рассеиваются, то снова собираются вместе.

3. Как может появиться намерение в бесконечном неограниченном наполненном едином Сознании, которое никогда не заходит?

4. Васиштха ответил:

Несомненно, в моих словах нет противоречий, неточностей и несоответствий, их смысл отражает реальность.

5. Ты увидишь это, когда взойдет солнце понимания, и ты сам узнаешь силу моих слов и их ограниченность.

6. Слова используются для объяснения учения и писания, не позволь значениям слов ввести тебя в заблуждение!

7. Когда ты вскорости узнаешь безграничную чистую истину, ты поймешь истинное значение слов и не будешь путать смысл с его описанием.

8. Это разнообразие слов, создающих разделение, используется для обучения, объяснения учений и писаний.

9. Это разнообразие слов и их значений используется для обучения невежественных, но не для мудрых, знающих истину.

10. В чистом Сознании нет ни намерений, ни загрязнений, ни заблуждений и прочего. Этот мир – только этот высочайший Брахман, не имеющий привязанностей.

11. Это будет еще повторяться снова и снова в разных формах и со множеством доказательств, пока не будет понято, О безгрешный!

12. Без использования речи никакими другими способами невозможно уничтожить плотную тьму невежества.

13. Это огромное незнание само желает знания, которое уничтожает все заблуждения О Рама!

14. Одно оружие уничтожает другое, одна грязь смывается другой, яд лечит от яда и враг уничтожается врагом.

15. Так и эта иллюзия, майя, О Рама, радуется собственному уничтожению! Ее существование не очевидно, но когда замечаешь ее, она пропадает.

16. Майя запутывает понимание и порождает миры, и при этом ее не замечают! Удивительно, какова она! Воистину, этот мир чудесен.

17. Когда ее не видят, она живет и проявляется, но когда она замечена – она пропадает. Пока эта майя остается непонятой, она развлекается.

18. О, как удивительна эта майя, привязывающая к миру! Она одновременно нереальна и весьма реальна, и приводит к полному невежеству.

19. В великом нераздельном Сознании она раскидывает сети разделения. Тот, кто знает этот мир как иллюзию, воистину, лучший из людей!

20. Иллюзия вообще не существует в высшем Сознании, и когда ты поймешь это, ты поймешь то, что стоит узнать и поймешь смысл моих слов.

21. Пока ты не пробужден к этой истине, будь твердо уверен в моих словах и в том, что невежества не существует.

22. Весь этот видимый мир – огромное раскинувшееся пространство мыслей и идей разума, этот мир не существует, состоя только из понятий.

23. Тот, кто твердо знает, что только Брахман реален – свободен, и знает, что подвижные и неподвижные объекты – только видимости ограниченного сознания.

24. Невежество связывает все живые существа в этом мире, подобно сети для ловли птиц; как места, видимые во сне, нереальны, но кажутся со всей определенностью реальными.

25. Тот, кто смотрит на мир без привязанности, не тонет в страданиях. Тот, кто считает, что эти формы – часть него самого,

26. Хотя они совершенно отличны от его истинной природы, тот погружен в невежество. Заблуждения разделения и пр. даже не возникают в высшем Сознании,

27. Чистом Атмане, как песок остается отличным от воды. Этот мир – кажущееся наложение понятий, слов и смыслов,

28. Возникающее из-за привычного непонимания, но все эти различия не существуют в самом Сознании. Без изучения писаний это непонимание

29. Продолжает существовать, а не пропадает, подобно ткани без составляющих ее нитей. Ибо невежество продолжается, пока чистое Сознание не узнано

30. С помощью самопознания, а самопознание возможно только при прилежном изучении писаний. Невозможно пересечь реку невежества без самопознания.

31. О Рама, без этого не достигается состояние бессмертия. Это невежество, заволакивающее понимание, как-то рождается,

32. Затем утверждается и разрастается. О Рама, не трать время на исследование того, как оно появляется!

33. Исследуй вопрос о том, как от него можно избавиться. Когда невежество уничтожено, ты узнаешь, О потомок Рагху,

34. Как оно появляется и уничтожается. Есть только неделимая реальность Брахмана, невежества вообще не существует, и когда оно исследуется, оно больше не появляется.

35. Кто и как может узнать истинную природу несуществующего заблуждения? Оно появляется, растет и распространяется только по ошибке.

36. Приложи усилия для уничтожения невежества, и тогда ты это узнаешь сам. Нет человека в этом тройном мире, будь он даже героем или мудрецом,

37. Кто бы избежал этого непонимания! Приложи усилия для уничтожения этой болезни,

38. Чтобы она не вовлекала тебя в страдания новых рождений! Уничтожь это невежество, которое является другом всех страданий, цветком на дереве непонимания, которое заставляет бесполезное казаться важным!

39. Приложи усилия и уничтожь скорее это невежество, искажающее понимание, приносящее несчастья ужасных волнений от страха и депрессий и прорастающее огромным количеством неверных понятий в сердце. Сделав это, ты пересечешь огромный океан повторяющегося существования.

Этим заканчивается сарга сорок первая «О невежестве» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 42. О рождении индивидуума.

1. Васиштха сказал:

О Рама, выслушай мой рассказ о лекарстве для развившейся болезни невежества, которое не существует, но заставляет страдать, и которое пропадает при его исследовании.

2. Слушай, О Рама, я расскажу, как и обещал, о раджасических и саттвических типах существ для понимания способностей разума.

3. Брахман бессмертен, вездесущ и полон, его называют бесконечным светом Сознания, и в нем нет ни начала, ни конца, и отсутствуют заблуждения.

4. Сознание – его тело, и потому вибрации в нем – тоже только Сознание, которое местами как бы уплотняется, как на спокойной поверхности океана местами появляется рябь.

5. Как вода в океане местами волнуется, а местами спокойна, так всемогущее Сознание своим могуществам в некоторых местах вибрирует.

6. Как в небе сам собой возникает ветер, так в Атмане его собственной силой возникает движение.

7. Как в спокойном огне свечи пламя колеблется само собой, также и в чистом Сознании сама собой возникает вибрация.

8. Как в водах океана играют серебристые волны, так во всемогущем Сознании проявляется разнообразие.

9. Как океан кажется пузырящимся золотом в свете солнца, также органам чувств в океане Сознания видятся пузыри творения.

10. Как в небе видится несуществующее жемчужное ожерелье, так же сила Сознания в огромном пространстве Сознания проявляется как преходящие формы объектов.

11. Все эти изменяющиеся формы в огромном океане Сознания являются только самим чистым Сознанием, как волны в океане являются только водой.

12. Эти видимые проявления самого Сознания пребывают в чистом Сознании неотличными от него, раскинувшись, как сцена, видимая через замочную скважину.

13. В своем всемогуществе сила Сознания вибрирует, само по себе проявляя время, как луна сама по себе распространяет вокруг прохладу.

14. Эта сила проявления Сознания в самом себе, называемая светом Сознания, далее действует совместно с временем, пространством и причинностью.

15. Сознание, зная себя только как Сознание, пребывает в безначальности и бесконечности, но как бы забыв себя и принимая себя за формы, становится ограниченным.

16. Как только высшее Сознание как бы становится формой, возникают бесчисленные имена и понятия.

17. Сознание, кажущееся отдельным от самого себя, нереально, подобно волне, отдельной от океана.

18. Как различные золотые украшения видятся в золоте, будучи только золотом, так в Атмане видятся все существующие разнообразные объекты.

19. Как не отличается пламя, зажженное от одного огня, также нет различия в природе Сознании; кажущиеся различия состоят только в разделении на части, пространство и время.

20. Сознание, толкаемое силами места и времени, устремляется к своим понятиям и входит в активное состояние, отождествляясь со своими фантазиями.

21. Этот аспект сознания, принимающий форму различных понятий и отождествляющийся с проявлениями пространства, времени и причинности, называется свидетелем, О могучерукий.

22. Этот свидетель полностью знает тело внутри и снаружи, и потому его называют также знающим тело.

23. Он, развивая скрытые склонности, становится чувством эго, которое, развивая понятия в себе, становится тем, что называют интеллектом.

24. Интеллект, увлекаясь концепциями, становится разумом, и разум, с уплотнением понятий, постепенно становится чувствами.

25. Затем появляется то, что мудрыми называется органами чувств и действий, и руки, ноги и пр. вместе составляют тело. То, что обычно называют телом, рождается и живет.

26. Так индивидуальное сознание, джива, связывается веревками понятий и склонностей и запутывается в сетях страданий, постепенно все более обращаясь к внешним объектам.

27. Как плод постепенно созревает и изменяется, так же индивидуальное сознание проходит через кажущиеся изменения, погружаясь в неосознанность.

28. Индивидуальное сознание становится чувством отдельности, эго, и эго обретает интеллект, который, движимый понятиями и идеями, становится разумом.

29. Разум, состоящий из понятий, продолжает отождествляться с достигнутыми и желаемыми целями, играя различные роли.

30. В разуме силы желания и влечения устремляются к неверным целям, как возбужденные коровы следуют за быком и как реки стремятся к океану.

31. Так разум под влиянием силы желания становится плотным эго, по собственному желанию теряя свободу, подобно шелковичному червю, ткущему свой собственный кокон.

32. Его собственные понятия влекут его, как Смерть тащит тело на веревке, и он сам страдает в этой ужасной несвободе двойственности.

33. Считая себя несвободным, он оставляет чистое Сознание и погружается в невежество, входя в густые опасные джунгли мира.

34. Он пылает во внутреннем огне своих собственных понятий и становится совершенно беспомощным, подобно льву, закованному в цепи.

35. Он считает себя деятелем разнообразных действий под воздействием собственных склонностей и проходит через разные ловушки состояний, которые сам же себе и возжелал.

36. Иногда его называют разумом, иногда – интеллектом; иногда – пониманием, иногда – действиями; иногда это – эго, иногда – то, что называют телом.

37. Иногда его называют характером, иногда считают, что это – майя, или иллюзия; иногда его обозначают, как загрязняющее непонимание, иногда – как причинность.

38. Иногда его зовут ограничением собственного сознания, иногда – сердцем, иногда – невежеством, а иногда – желанием.

39. О Рагхава, этот несвободный разум страдает в этом мире, наполненный желаниями и волнениями, печалями и скорбями, и только разум является прибежищем всех страстей.

40. На него обрушиваются удары старости, смерти и собственных заблуждений, мыслей и понятий; он окружен бесконечными желаниями и находится под влиянием невежественных стремлений.

41. Он взволнован желаниями, он является ростком для леса деревьев действий, он хорошо забыл свою собственную изначальную природу и полон собственных глупых фантазий.

42. Как шелковичный червь, он заключен в собственной темнице страданий, с органами чувств, соответствующих основным элементам, он горит в бесконечном огне страданий.

43. Самому себе он кажется таким же ужасным и важным как вершина Гималаев. Ядовитое дерево самсары с бесчисленными ветвями старости и смерти,

44. Весь бесплодный мир с его ловушками желаний, содержится в нем, как в семени содержится огромное дерево баньян.

45. Разум горит в огне волнений, его сжимает в объятиях питон злобы, его бьют волны океана страстей, и он совершенно забывает свою изначальную природу.

46. Разум страдает в печали и тоске, как олень, отбившийся от стада; его обжигает пламя желаемых объектов, как бабочку, летящую на огонь.

47. Как завядает сорванный лотос, так разум страдает, разлученный со своей изначальной природой.

48. Он бродит среди разнообразных объектов и удивительных форм, среди врагов, трудностей и бесконечных состояний.

49. Он бьется в ужасных страданиях, как птица, упавшая в океан; он попался в сети мира, пустого по сути, как небесный город.

50. Разум, воспаленный объектами чувств, несет, как щепку в океане. Спаси свой разум из пучины невежества, подобно Вишну, спасающему слона из трясины!

51. Разум погружен в грязь страстей, подобно буйволу. О Рама! Приложи усилия и уничтожь разум, отсеки его голову и конечности!

52. О Рама, тот, кто в этом мире не взволнован нечистым состоянием своего разума с его чередующимися хорошими и дурными мыслями, и кто страдает от страстей, старости, смерти и отчаяния, – тот просто демон в человеческой форме.

Этим заканчивается сарга сорок вторая «О рождении индивидуума» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 43. О разнообразии существ.

1. Васиштха сказал:

Сила проявления в Брахмане появляется как бесчисленные миллионы разнообразных существ.

2. Огромные их множества были рождены, рождаются сейчас и будут появляться как бесчисленные пузырьки в водах водопада.

3. Скованные собственными склонностями, они бессильно пребывают в самых разнообразных обстоятельствах.