Текст книги "Йога т4"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 12 страниц)

26. Когда он остается без понятий, он быстро пропадает, растворяясь в блаженстве безграничного Сознания.

27. Как привидение в воображении ребенка, он рождается вновь и вновь из-за своих понятий, принося самому себе бесконечные страдания, и никогда – блаженство.

28. Если его принять за реальность, он разрастается огромными страданиями мира как слепота, вызванная тьмой, но если видеть его нереальность, он пропадает.

29. Он рыдает от страданий, приносимых его собственными действиями, как глупая обезьяна, чьи яйца прищемило бревно, когда она сама вытащила из-под него подпорку.

30. Он надеется отведать кроху счастья, как осел, стоящий с поднятой мордой и разинутой пастью, надеется, что ему случайно упадет на язык капля меда.

31.Из-за своих воображений, в один миг он то страдает, то наслаждается, его понимание искажается в миг, как у младенца.

32. Внимательно освободив свой разум от этих состояний, обрати разум внутрь его самого, О мой сын!

33. Три тела этого разума, низшее, высшее и среднее, – это понятия тамаса (темное, невежественное понимание), саттвы (чистотое понимание) и раджаса (активное, вовлеченное понимание), являющиеся причиной мира.

34. Невежественные тамасические понятия приводят всегда из-за несознательного поведения к большим страданиям и низким рождениям в виде червей и насекомых.

35. Чистые саттвические понятия приводят к стремлению к мудрости и гармонии, при них приближается освобождение и установление в высшем состоянии.

36. Загрязненное раджасическое понимание способствует стремлению к мирскому и пребыванию в самсаре, в компании жены и детей.

37. Когда все три типа понятий оставлены, О мудрый, разум сливается с безграничным Сознанием и освобождается.

38. Оставив понятия обо всем видимом, взяв разум под контроль, оставль стремления ко всем внешним и внутренним объектам.

39. Даже если ты будешь практиковать суровые аскезы тысячи лет, даже если ты разобьешься в пыль о камни;

40. Даже если ты бросишься в пламя или в огонь на дне океана, или упадешь в пещеру или будешь пронзен мечом;

41. Даже если твоим учителем будет сам Шива или лотосорожденный Брахма или Вишну или безгранично сострадательный учитель на земле;

42. Даже если ты пребываешь в раю или же на земле или в преисподней, невозможно обрести освобождение, кроме как отказавшись от понятий.

43. Приложи все свои усилия для уничтожения понятий и обретения чистого неизменного безграничного блаженства, свободного от загрязнений.

44. На нити понятия нанизаны все желания и состояния, О безгрешный! Когда нить порвана, куда они пропадают с предсмертными криками?

45. Реальное, нереальное, и их смесь – это только понятия и ничто иное. Понятия сами по себе и реальны и нереальны, и что тогда можно считать истиной в этом мире?

46. Какие понятия ни возникают в разуме, они мгновенно ощущаются существующими. О знающий истину, никогда не развлекайся понятиями разума!

47. Без понятий, делая то, что приходит само, разум приходит к безобъектному безграничному Сознанию, когда его мысли и намерения оканчиваются.

48. Проявившись как разделенные материальные объекты этого мира страданий, безграничное Сознание не может быть с ними сравнено.

49. О мудрый, к чему страдания и смерть, О безгрешный? Мудрые стремятся только к тому, где страдания отсутствуют и ни к чему иному.

50. Поняв высочайшую цель, приблизившись к ней, отбросив с усилиями огромную сеть понятий, погрузив в глубокий сон желания разума, ты придешь к трансцендентному недвойственному состоянию и безграничному блаженству.

Этим заканчивается сарга пятидесят третья «История о Дашуре: О городе этого мира» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 54. История о Дашуре: Лечение от стремлений.

1. Мальчик спросил:

Отец, расскажи мне, как возникают эти понятия и стремления, как они растут и как пропадают?

2. Дашура ответил:

Знай, что понятие или стремление – это росток, появляющийся в самом безграничном чистом Сознании как то, что осознается им самим как объект, оставаясь по природе своей самим Сознанием.

3. Оно очень тонко, но постепенно уплотняется и становится твердым и инертным, заполняя собой пространство Сознания, подобно облаку.

4. Увлеченное восприятием сознание считает себя отличным от себя, и так становится понятием или стремлением, вырастая, как росток из семени.

5. Понятия размножаются сами собой и быстро сами по себе разрастаются, принося страдания, но не счастье.

6. Этот мир состоит только из понятий, как океан состоит из воды. Помимо идей, нет других причин для страданий в этом мире.

7. Понятие в Сознании появляется как случайное совпадение, как ворона, садящаяся на пальму, и падающий с пальмы кокос кажутся взаимосвязанными, не являясь таковыми. И, будучи нереальным, как мираж или вторая луна, понятие разрастается.

8. Как от съеденного плода матулинга объекты кажутся золотыми, также и несуществующие понятия в разуме принимаются за реальность.

9. Твое рождение нереально и твое существование – тоже нереально. Когда ты это узнаешь и поймешь, нереальность пропадет.

10. Ты страдаешь, потому что отсутствует безразличие по отношению к ощущениям своих радостей и страданий и понятиям о себе.

11. Когда нереально рождение, дальнейшая жизнь тоже нереальна. Собственные понятия и желания делают из тебя глупца.

12. Не вовлекайся в понятия, стремления, желания и ощущения, не держись за понятие о существовании, ибо из-за этого возникает будущее.

13. Намеренное разрушение всех идей и понятий не несет в себе страхи и опасения. Когда нет понятий разума, сами по себе прекращаются желания и стремления.

14. Даже чтобы раздавить цветок, требуются некоторые усилия; но никаких усилий не требуется для того, чтобы прекратить понятия и стремления разума.

15. Чтобы раздавить цветок, требуется усилие для движения руки, в то время как для разрушения понятий даже таких усилий не требуется.

16. Стремление уничтожается просто изменением отношения; за долю секунды без усилий оно пропадает.

17. Когда понятия разума полностью пропадают, невозможное становится возможным. Мой дорогой, что может быть невозможным для таких, как ты?

18. Победив понятие понятием, укротив разумом свой собственный разум, О муни, пребывай в самом себе, – что в этом сложного?

19. Когда прекращаются понятия, прекращается и мир, и все страдания самсары вырываются с корнем, О мудрый!

20. О великий, понятие также называют индивидуальным сознанием, разумом, интеллектом и обусловленностью, – это только названия, не имеющие под собой реальности.

21. Вне понятий здесь ничего нет, к чему же страдать от отказа от них в своем разуме?

22. Как пусто это небо, также и весь мир – это только пустота; и то, и другое возникают только как понятия без подлежащей реальности.

23. Весь этот мир – только нереальная видимость, которая возникает из-за нереального понятия, и где, в таком случае, восприятие этого мира?

24. Когда реальность понятий пропадает, остается ли стремление к нереальному? По разрушении понятий и стремлений не остается ничего, чего следовало бы достичь. Поэтому следует стремиться понять нереальность видимого мира.

25. Когда понятия ослабляются, радости и страдания более не могут тебя затронуть; понимание нереальности мира не дает развиться привязанности.

26. Когда пропадают надежды, нет больше ни восторгов, ни депрессий, ни понятий о существовании или несуществовании, – весь мир нереален, вместе с заблуждениями о счастье и несчастье и прочих.

27. Разум, отражаясь в Сознании, становится индивидуальным сознанием и строит в пространстве воздушные замки этого мира, сам становясь будущим, прошлым и настоящим.

28. Разум проявляется в этом мире как понятия, и из-за собственных мыслей и желаний он становится нечистым.

29. Разум, будучи по природе своей чистым Сознанием, становится непоседливой лесной обезьяной; будучи безграничным изначально, во мгновение ока он становится крошечным.

30. Невозможно прекратить сеть волн понятийности, но очевидно, что при вовлеченности в видимые объекты они возрастают, при отказе от вовлеченности они уменьшаются вместе со всеми следствиями.

31. Понятия вспыхивают как искры от костра, в который подбросили соломы, рассыпаясь непроявленными ранее формами непостоянного мира.

32. Понятия и желания инертны и приносят заблуждения, они преходящи как огненные молнии. О сын, так как они нереальны, от них легко избавиться!

33. Нет сомнения, что нереальное никогда не может стать существующим. Если бы понятия существовали, от них было бы невозможно избавиться.

34. Однако, так как понятия нереальны, с ними легко справиться. Это невозможно, если бы мир был реален подобно черноте угля.

35. О мудрый, есть ли такой глупец, который попытался бы отмыть уголь от его черноты? Однако понятия подобны плевелам, покрывающим зерно -

36. С помощью усилий они удаляются, и скоро достигается реальное, мой сын.

37. Знающий истину легко избавляется от широко раскинувшихся заблуждений мира, как легко очищается зерно и удаляется копоть с чайника.

38. О сын, также с помощью действий человек избавляется от загрязнений разума. Несомненно, их можно уничтожить, потому принимайся за дело!

39. Нереальными «правильно» и «неправильно» невозможно превзойти мир, но это не безнадежно. Скоро он пропадает сам по себе, ибо нереальное не может длиться вечно.

40. Реальность этого мира пропадает по исследовании, как от света лампы пропадает мрак или как вторая луна пропадает при внимательном рассмотреии.

41. Ни мир не принадлежит тебе, ни ты – миру. Мой сын, оставь заблуждения! Не оставайся среди понятий, принимая нереальное за реальное!

42. Не заблуждайся бессмысленно в понятиях, что «это богатство и владения мои». И ты, и все это разнообразие, весь этот мир – это только сияющее безграничное Сознание!

Этим заканчивается сарга пятидесят четвертая «История о Дашуре: Лечение стремлений» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 55. История о Дашуре: Встреча Васиштхи и Дашуры.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, ясный месяц на небе семейства Рагху! Услышав этот разговор двоих в ночи,

2. Я тихо опустился с небес на вершину дерева Кадамба, покрытого листьями, цветами и плодами, как легкое облако спускается на вершину горы.

3. Там я увидел Дашуру, непревзойденного в контроле своих чувств, сияющего светом аскезы, подобно пламени.

4. Свет, исходящий от его тела, золотил землю, и все вокруг сияло, как земля, освещенная солнцем.

5. Увидев меня, Дашура с поклоном расстелил для меня лист, пригласил сесть и приветствовал меня со всеми принятыми почестями.

6. Для пробуждения его сына я присоединился к объяснениям Дашуры того, как пересечь океан самсары.

7. Затем, по приглашению Дашуры, я осмотрел дерево, покрытое цветами, со всеми беззаботными его обитателями.

8. Оно было подобно роще, украшенной лианами, с улыбками раскрытых цветов и листьями, шелестящими на ветру.

9. Плющи во множестве заплели ветви, взмахи хвостов пасущихся оленей напоминали прекрасные луны и обрывки белых облаков, летящие по осеннему небу.

10. Дерево было украшено каплями растаявшего нектара, и все его ветви были украшены многочисленными цветами.

11. Оно было украшено пудрой собственной пыльцы и одето в одежды красной коры.

12. Дерево было украшено цветами, как будто для свадьбы, опутанное лианами, как будто в объятиях невесты как положено во время церемонии.

13. Нависающие плющи казались украшенными хижинами отшельников, с цветущими флагами городского празднества.

14. Олени почесывались о ствол и дерево казалось покрытым пылью упавшей пыльцы. Оно казалось огромным буйволом, поднявшимся, раздвинув окружающий лес.

15. Павлины, окрашенные розовой цветочной пыльцой, напоминали собой горы с раскрытыми хвостами розовых закатных облаков.

16. Дерево было похоже на лесную богиню с золотыми руками ветвей, прекрасными улыбками раскрытых цветов, дрожащее, как от восторга, с гудящими вокруг пчелами.

17. Полностью покрытая цветами, дрожащими от лесного ветерка, с бутонами, напоминающими закрытые глаза спящего, и с грудями цветов;

18. Она как будто сидела у окна, скрытого разросшимися лианами, в золотых одеждах, усыпанных пыльцой бесчисленных цветов.

19. Играя и танцуя, она раскачивалась на качелях из лиан, усыпанных синими цветами.

20. Кукование многочисленных кукушек напоминало разговоры множества лесных богинь, и пчелы черных глаз мелькали повсюду среди цветов.

21. Пчелы, покрытые пыльцой, обнимались со своими подругами в чашечках цветков, и, устав от наслаждений, отдыхали среди капель росы.

22. Опьянев от любви, пчелы с наслаждением гудели в распускающихся соцветиях.

23. Казалось, что дерево прислушивается к доносящимся издалека звукам селения на краю леса и к чудесному гудению пчел вокруг,

24. Глядя на лунный свет в уходящей ночи, лежащий на траве внизу подобно серебрящимся водам океана.

25. На земле под деревом прекрасные олени и другие лесные существа спали в укрытиях из листьев, как неподвижные изваяния в алтарных нишах.

26. Птицы спокойно спали в своих гнездах, разные животные, не боясь друг друга, подбирали упавшие с дерева спелые плоды.

27. Молчаливые сосредоточенные шмели перебирали в молитве четки лиан с бусинами соцветий, на концах украшенными гнездами черных ос.

28. Весь лес был заполнен ароматами цветущих облаков, и пыльца с цветов дерева Кадамбы и множество плодов покрывали под ним всю землю.

29. Что еще можно сказать об этом дереве? Не было ни одной части на нем, которая ни была кому-то полезна или ни служила кому-то домом.

30. Под этим величественным могучим деревом среди листьев повсюду спали олени и другие животные, на берегах ручьев отдыхало множество птиц.

31. Так я осмотрел это замечательное дерево. Ночь казалась удивительным праздником.

32. Затем своими приятными рассказами мудрого видения я пробудил сына мудреца к высшему знанию.

33. Мы рассказывали друг другу разные истории, и ночь прошла в один миг, как свидание влюбленных.

34. Наступил рассвет, и цветы, густо покрывающие дерево, начали раскрываться, в то время как звезды на небесах, сиявшие ночью как от наслаждения небесными девами, начали тихо меркнуть.

35. Дашура с сыном проводили меня в небе на некоторое расстояние от дерева Кадамбы, и затем я, отпустив Дашуру, отправился далее по небесному пути.

36. Выполнив омовение, войдя в небесах в пространство мудрых, я оставался среди небес, как в самом себе.

37. О Рама, я рассказал тебе эту историю о Дашуре, чтобы ты понял, что этот мир нереален, хотя кажется реальным, и является только отражением света Сознания.

38. Мой рассказ показывает, что истина всего видимого подобна истине истории Дашуры, и предназначен для твоего понимания природы мира, О Рагхава!

39. Потому, оставив нереальное, находи наслаждение только в реальном и, следуя примеру Дашуры, всегда пребывай в величии собственной сущности.

40. Отмыв с себя грязь понятий и фантазий, ты достигнешь наконец высочайшего состояния и станешь мудрецом, достойным поклонения во всех мирах.

Этим заканчивается сарга пятидесят пятая «История о Дашуре: Встреча Васиштхи и Дашуры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 56. Исследование чувства деятеля.

1. Васиштха продолжил:

Зная, что мир нереален, оставль все мирские наслаждения. Воистину, разве будет различающий интересоваться тем, что не существует?

2. Даже если бы этот мир был реальным, к чему быть связанным им? Оставайся твердо сам в себе.

3. Если ты считаешь, что мир и реален, и не реален, тогда не привязывайся к понятиями, к чему быть связанным чем-либо, изменяемым или неподвижным?

4. О Рама, этот мир не существует, и также не существуешь и ты, О мудрый! Есть только безграничное чистое раскинувшееся Сознание.

5. Этот мир не является ни неким творением Создателя, ни не-творением Создателя, он проявляется сам по себе, сам становясь и Создателем, и творением.

6. Есть у этого разнообразного мира Создатель, или его нет, не позволяй этим понятиям взволновать твое понимание!

7. Чистое Сознание лишено органов чувств, и даже делая все, оно подобно инертному. Мир появляется случайно, как ворона, садящаяся на пальму, не делает ничего для того, чтобы с нее упал кокос.

8. Его рождение также удивительно, как взаимосвязь между вороной и кокосом, и его существованием обманывается только ребенок, и никто другой.

9. О Рама, этот мир ни пуст, ни преходящ, что очевидно из его постоянной видимости и повторяющегося существования.

10. О Рама, этот мир никогда не существовал и не может быть описан как разрушающийся; он неизменен – и его существование, и его разрушение противоречат логике.

11. Неизменный деятель, превосходящий все органы чувств, делая все, не подвержен никакому изменению.

12. Есть всеохватывающий закон существования, состоящий из периодов существования и несуществования, неизменный, длительный, наблюдаемый, но иллюзорный.

13. Существование в сотню лет – ничтожная часть безграничного Сознания; удивительно, почему же бессмертное Я стремится к удовольствиям в такой короткий срок?

14. Если объекты мира реальны, такой вывод страннен – как друг с другом могут взаимодействовать инертное и сознательное?

15. Если же объекты мира нереальны, то это тем более нелогично, – погоня за недолговечным, как пена на воде, приносит только несчастья.

16. О Рама, нелогично заключать, что природа этого мира – смесь постоянного и непостоянного, ибо они не смешиваются, как пена и камень.

17. Делая все, бессмертное Я не является деятелем и ничего не делает, не будучи затронутым, как лампа не затрагивается своим светом.

18. Оно действует, не делая ничего, как при свете солнца совершаются дневные дела. Оно движется, не двигаясь само по себе, как солнце всходит и заходит, оставаясь на одном месте.

19. Потому считается, что этот мир возник неопределимым образом, как река Аруна внезапно наполняется водами из неизвестных источников.

20. О Рама, если ты поймешь это во всей полноте, размышляя должным образом очищенным разумом,

21. Ты не будешь считать проявленное достойным внимания, О мудрый, зная, что они подобны заблуждениям во сне или кажущемуся огненным фигурам, образуемым при движении горящей ветки в темноте.

22. Человек не становится другом случайно, также весь этот мир, появившийся из-за заблуждения, не достоин того, чтобы на него полагаться без оглядки.

23. Не полагайся на кажущееся существующим также, как ты не полагаешься на жар в холодном свете луны или воду в мираже.

24. Смотри на этот мир, порожденный понятиями, как ты смотришь на мир, видимый во сне, или как на вторую луну, порожденную дефектом зрения.

25. Оставь стремления сердца ко множеству мирских объектов, – это только понятия. Ты есть то, что ты есть, потому действуй в этом мире, как бы играючи, О безгрешный,

26. Превзойдя состояние бездеятельности и желания действия. Сущность, пребывающая во всех состояниях и превосходящая все состояния,

27. Одним своим присутствием запускает все в действие, как одно присутствие лампы, безо всякого желания с ее стороны, дает свет.

28. Как в присутствии облаков само по себе расцветает дерево кутаджа, также в одном присутствии Я сами по себе проявляются все три мира.

29. Как солнце сияет в небе и при его свете происходят все дневные дела, безо всякого желания с его стороны, также, без желания, в чистом Сознании существуют действия.

30. Как без желания в драгоценном камне отражается и играет свет, также в одном присутствии Высшего появляются многочисленные миры.

31. Так в чистом Сознании существуют деятельность и бездеятельность. Оно не является деятелем, потому что не имеет желания действовать, и оно является деятелем, потому что в его присутствии действия происходят.

32. Высшее Я превосходит все органы чувств и действий, и потому не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается. Но, пребывая в органах чувств, оно становится и деятелем, и наслаждающимся.

33. О безгрешный, ты можешь считать себя деятелем или не-делателем, и, приняв одну из этих точек зрения, будь тверд и последователен в своем убеждении.

34. Однако, твердо держась понимания, что «я ничего не делаю», ты не будешь затронут непрерывным потоком действий.

35. Убежденный в том, что «я здесь ничего не делаю», человек становится бесстрастным и его разум успокаивается.

36. Зная, что «я всегда не-деятель», что он должен делать или оставить, наслаждаясь множеством ощущений?

37. Остается только бесстрастие, называемое также нектаром блаженства. Или же ты можешь считать себя великим Творцом всего – «я делаю все»,

38. Если желаешь, О Рама, пребывай в этом прекрасном состоянии. Тогда тоже я не делаю ничего в этом иллюзорном мире,

39. Из-за абсолютного несуществования «другого», откуда тогда взяться желаниям и отвращениям? Тело разрушается кем-то и кем-то любимо,

40. И, когда знаешь себя как причину всего, откуда взяться радостям и страданиям по этому поводу? Зная, что в всех печалях и радостях, становлении и разрушении мира

41. Я сам являюсь деятелем, откуда взяться боли и удовольствию? Я сам создаю видимости боли и удовольствий,

42. Они все растворяются во мне, и остается только бесстрастие. Пребывающий в высшем Сознании знает единую истину во всех существах.

43. Разум, знающий это, не рождается вновь. О Рама, считай или «я делаю все» или же «я ничего не делаю», -

44. Попробовав и оставив все убеждения разума, оставайся твердо тем, кто ты есть. «Я есть то», «я есть это», «я не то», «я делаю» и «я не делаю», -

45. С такими понятиями невозможно достичь удовлетворения. Подобное дороге к смерти, огромной сети заблуждений,

46. Подобное многочисленным, словно листья в лесу, ножам – таково понятие «я являюсь телом». Даже в сложной ситуации, когда разрушается все, необходимо оставить это понятие, приложив все усилия.

47. Его не следует касаться, как пожирателя собачьего мяса. Когда оно оставлено, когда видение свободно от катаракты невежества,

48. Сияет безграничное Сознание, как свет солнца видится, когда расходятся облака. И когда восходит солнце истины, океан повторяющегося существования остается позади.

49. Пойми, что «я не деятель и я не существую», или же будь уверен в том, что «я деятель, и я есть все», или же исследуй вопрос «кто есть я?» и найди, что «я не есть что-либо», и пребывай в самом себе, как пребывают мудрые садху, знающие истину.

Этим заканчивается сарга пятидесят шестая «Исследование чувства деятеля» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 57. О бесконечном изначальном пространстве.

1. Рама сказал:

Твои слова, О брамин, истинны и прекрасны. Воистину, деятельный Я не является деятелем, и создавая, наслаждается, не наслаждаясь.

2. Я всемогущ и вездесущ, и я есть чистое безграничное Сознание, пребывающее во всех существах и материальных телах.

3. Теперь я понял природу Брахмана, О мудрый, и твои слова для моего сердца подобны прохладным потокам дождя для раскаленной скалы.

4. Будучи незатрагиваемым и не имея желаний, он не наслаждается и ничего не делает; будучи причиной всего мира, он наслаждается и создает.

5. Но, О бхагаван, в моем сердце остается огромное сомнение; прошу, уничтожь его своими словами, как лунный свет разгоняет тьму.

6. Оно таково – одно реально, другое нереально, Я есть Сознание и я что-то иное, одно едино, другое множественно, -

7. Как в изначальном едином чистом Атмане существует этот мир, как лед может существовать на солнце?

8. Васиштха ответил:

О Рама, я дам тебе ответ на этот вопрос в подходящее время, и ты осознаешь истину.

9. Не изучив средства достижения освобождения, О Рама, ты не сможешь понять ответ на свой вопрос.

10. Как поющие девичьи голоса привлекают юношу, но не ребенка, О Рама, так мои ответы на такие вопросы предназначены для подготовленного слушателя.

11. Как бесполезно рассказывать ребенку истории о любви, также бесполезны для непонимающего рассказы о безграничном Сознании.

12. Человек что-то понимает в соответствуещее этому время, как плод на дереве созревает осенью, а не весной.

13. Ученые речи хороши для мудрых, краски – для чистого холста и мудрые рассказы для понимающих Атмана.

14. Этот вопрос я уже затрагивал ранее, но лишь кратко, и потому ты не полностью его понял.

15. О Рама, если ты сам ищешь себя своими собственными усилиями, несомненно, ты найдешь ответ на свой вопрос.

16. В подходящее время, когда ты достигнешь понимания, я в деталях отвечу на твой вопрос, О мудрый!

17. Только Сознание знает себя как Сознание, и создает себя само собой, оно само достигает себя и просветляет себя в себе самом

18. О Рама, я обсуждал ранее вопрос о делании и неделании, из-за недостаточного понимания этого твои сомнения не пропали.

19. Связывают понятия и мысли о привязанности, освобождение – это отсутствие таких понятий. Оставь все понятия, даже понятия о свободе.

20. Отказавшись от плотных, материалистичных склонностей и понятий, обрети чистые склонности, такие как дружественность и прочие.

21. Затем оставь и эти понятия, продолжая оставаться дружественным и сохраняя хорошие качества. Будь спокоен и не теряй равновесия, размышляя о природе тотального Сознания.

22. Потом оставь и это, как понятия разума и интеллекта. Оставайся твердо в том, что остается. Оставь даже того, кто все это оставляет.

23. Ты един с чистым Сознанием, и, оставив все понятия о времени, свете и тьме и прочих и желания и стремления органов чувств, связанных с жизнью,

24. Оставив все вместе с чувством эго, являющегося корнем всех понятий, твой разум станет спокойным и неподвижным, подобно пространству, и ты достигнешь Высочайшее.

25. Отказавшийся от всего в своем сердце, такой мудрец остается в спокойствии; он освобожден и воистину является высшим существом.

26. Действуя или не действуя, он остается в созерцании; оставив все, он свободен и пребывает в чистом Сознании.

27. Тот, чей разум свободен от желаний и склонностей, не имеет необходимости ни в действиях, ни в медитации, ни в повторении мантр.

28. Я очень долго и внимательно изучал писания, – невозможно высшее состояние освобождения без полного отказа от понятий и склонностей.

29. Путешествуя повсюду в мире, я видел все видимое, – очень редки люди, знающие истину!

30. Этот видимый мир состоит из желательного и нежелательного, и люди не стремятся к самоосознанию.

31. Люди погружены в действия и стараются только для удобства тела, но никто не стремится к самоосознанию.

32. В преисподней и в мире Брахмы, на небесах, на земле и в пространстве редки те, кто знает то, что должно быть познанно.

33. Редок тот знающий, кто оставил твердую веру в понятия и знает желание чего-то иметь или не иметь как бесполезную нереальность.

34. Можно быть королем мира или властителем облачных чертогов, но без самопознания человек не может достигнуть спокойствия.

35. Великомудрые, воистину, являются героями, победившими чувства, они излечились от лихорадки повторяющихся рождений и в своей мудрости достойны поклонения.

36. Повсюду – только пять элементов, и шестого не дано; будь это в преисподней, на земле или на небесах, в чем мудрый может найти наслаждение?

37. Для понимающего, действующего в соответствии с писаниями, мир самсары не больше следа коровьего копыта; для далекого же от самопознания, этот мир – огромный бушующий океан.

38. Для того, чье понимание широко, вся вселенная подобна круглому плоду дерева кадамба, – в чем радость и наслаждение иметь его?

39. Но глупцы ради этого идут на огромные войны и разрушения. О Рама, печально, что это приводит ко множеству конфликтов.

40. Глупцы страдают и беспокоятся о разрушении вселенной которое со временем случится в конце концов.

41. Для знающего свою природу, иллюзорные творения и прочее даже не возникают. Что может дать ему даже обретение всех трех миров?

42. Ничто на земле, наполненной сотнями горных пиков и множеством рек и морей, не может наполнить безграничную душу мудрого.

43. Нет ничего ни в этом мире, ни в преисподней, ни в обители богов, что бы привлекло внимание мудрого.

44. Понявший единство, безграничный как пространство, знающий свою природу пребывает сам в себе, как будто даже не осознавая этого.

45. Для него его тело – туман в пыльной пустой пещере самсары, и очарование всех трех миров пропало.

46. Для него все горы – пена на поверхности огромного чистого океана Брахмана, а реки и океаны – миражи, отражающиеся в свете солнца Сознания.

47. В бескрайнем океане реальности Атмана творения подобны бесчисленным волнам, и из облака непревзойденного блаженства льются потоки дождей мудрости писаний.

48. Как объекты, такие как горшок или бревно, нуждаются в свете луны, огня или лампы, чтобы стать видимыми, так живые существа, подобные пылинкам, нуждаются в свете Сознания, оживляющего их.

49. Люди, боги и демоны, будучи Атманом, но как будто отделившись от него, бродят в лесу самсары, ища наслаждений, словно олени, которые пасутся на лугу.

50. Несчастные существа в этом мире заключены в тюрьмы своих тел из крови и плоти, поддерживаемые балками костей, с крышей головы и цепями внутренностей.

51. Они похожи на кукол в детской игре, не понимающих смысла случающегося; они бродят бесцельно, как олени в лесу.

52. Мудрого нисколько не затрагивают бесчисленные удовольствия, как ветерок не может сдвинуть с места огромную гору.

53. О Рама, мудрый пребывает в состоянии высочайшего блаженства, куда не достигает свет солнца и луны, как в ином мире.

54. Мудрый видит все как свет чистого Сознания, глупец же, видящий тело, тонет в черном океане невежества.

55. Никакие удовольствия мира не могут затронуть того, кто знает истину, он превосходит все, как пространство, не затрагиваемое облаками.

56. Удовольствия мира могут увлечь мудрого не более, чем Шиву, наслаждающемуся танцем Гаури, могут увлечь пляски и кривляния обезьян.

57. Никакие удовольствия мира не привлекают мудрого, как многочисленные отражения в гранях драгоценного камня, скрытого в сосуде.

58. То, что кажется твердым и материальным, он видит как нереальное, как отражения в бегущих волнах, которые являются только водой. Преходящие наслаждения не привлекают его, как царственного лебедя не привлекает мелкая ряска на поверхности воды.

Этим заканчивается сарга пятидесят седьмая «О бесконечном изначальном пространстве» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.