Текст книги "Йога т4"

Автор книги: Васиштха

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 12 страниц)

50. «Я есть вся эта вселенная, я являюсь неизменным высочайшим Сознанием и нет ничего помимо меня», – таково самое лучшее понимание самого себя.

51. Такое понимание способствует освобождению, оно не связывает, и таково понимание мудрого, освободившегося еще при жизни. «Я отличен от всего и мельче и тоньше сотой части конца волоса», -

52. Такое понимание своей природы тоже чисто, и тоже способствует освобождению, а не несвободе, и является пониманием мудрого.

53. Понятие же о себе, которое было описано ранее, убеждение, что я – это тело с руками, ногами и прочими частями, – нереально и является только воображением.

54. Этот третий тип понятия о себе является мирским и глупым, от него следует отказаться, как от неверного; это понимание является препятствием для освобождения.

55. Человек с таким пониманием не может из него вырваться, и это враждебное понимание приносит ему бесчисленные страдания.

56. Это неверное понимание самого себя повергает человека в бесчисленные страдания, боль и проблемы.

57. Даже тот, кто мнит себя богом, приближается к освобождению, потому что в этом иллюзорном теле ставит под вопрос мирское понимание «я».

58. Мудрые придерживаются понимания, что «я не являюсь телом», и под «я» подразумевают один из первых двух типов понимания, оба из которых являются высшей формой понимания.

59. Человек возвышается, поддерживая первые две высшие формы понятия «я», третий же тип понимания себя приносит с собой мирские страдания.

60. Из-за этого неверного понимания себя демоны Дама, Вьяла и Ката оказались в своем несчастном состоянии, как описано в истории.

61. Рама спросил:

О мудрый, каково состояние и каких благ достигает человек, отказавшись мысленно от этого третьего общепринятого понимания себя?

62. Васиштха ответил:

По мере того, как человек расстается с этим приносящим страдания пониманием себя как тела, он продвигается к высшему пониманию себя.

63. Когда человек поддерживает первые два описанных типа понимания «я», он достигает высшего состояния, О безгрешный!

64. Затем, оставив все понятия о себе, он поднимается к высочайшему состоянию чистого Сознания.

65. Все усилия должны быть приложены для избавления от привычного неверного понимания себя; для достижения мудрости и высочайшего блаженства оно должно быть отброшено с помощью верного высшего понимания.

66. Наибольшее благо и высочайшее состояние достигается отказом от неверного понимания себя как этого нечистого материального тела.

67. Человек, оставив привычное понимание себя как материальное тело, может пребывать в неподвижности или заниматься мирскими делами – ему уже не грозит падение.

68. Для мудрого, полностью удовлетворенного человека, чье чувство эго отсутствует, наслаждения подобны болезни, а желания – яду, и потому его совершенно не привлекают.

69. Человек, не стремящийся к наслаждениям, обретает высшее благо, ибо когда в разуме уничтожена тьма невежества, может ли он стремиться к чему-то еще?

70. Отбросив свое чувство эго после исследования его природы, О Рагхава, собственными постоянными усилиями человек пересекает океан существования.

71. Достигнув понимания «меня не существует и нет ничего, принадлежащего мне» или же «я есть все и все происходит из меня», мудрый человек пребывает в высочайшем состоянии.

Этим заканчивается сарга тридцать третья «О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 34. Окончание истории о Даме, Вьяле и Кате.

1. Васиштха продолжил:

Слушай, теперь я расскажу тебе, что делал Шамбара в своем городе, подобном скале, после того, как демоны Дама, Вьяла и Ката покинули поле боя.

2. Когда вся армия демона Шамбары пропала из виду, рассыпавшись с небес, как клочья осенних облаков на небосводе,

3. Демон Шамбара, предводитель побежденной богами армии, некоторое время размышлял о том, как снова одержать победу.

4. «Демоны Дама, Вьяла и Ката, создания моей магии, по своей глупости в битве обрели неверное понимание реальности нереального чувства эго.

5. Но теперь я создам своей магией новых демонов, обладающих мудростью и сокровенным знанием писаний.

6. Тогда они будут различать истину, оставят несущесуществующие иллюзии, у них не разовьется чувство собственной важности и они победят богов».

7. Подумав так, предводитель демонов сотворил своей силой иллюзии в соответствии со своими мыслями других демонов, которые появились, как пузырьки пены в океане.

8. Они знали истину своей собственной природы, не имели привязанностей и стремлений и, подобно мудрецам, делали то, что должно быть сделано.

9. Их звали Бхима, Бхаса и Дридха, они были чисты, и весь мир для них был не более важен, чем пучок соломы.

10. Эти демоны достигли земли, и затмили собой небо, как рычащие и грохочущие тучи с молниями оружий в сезон дождей.

11. Снова началась битва с богами, но, хотя она длилась много лет, в демонах, обладающих различением и само-контролем, чувство эго не возникало.

12. Когда в них появлялось понятие «это мое», тут же они осознавалии его нереальность с помощью вопрошания «кто я?»

13. “И тело, и боги нереальны, кто я?» – из-за такого исследования в них не возникал страх и прочие ограничения.

14. Демоны осознавали, что тело нереально, видимый мир не существует, есть только чистое Сознание, и нет ни «меня», ни «другого».

15. У них не было чувства отдельного эго, и они не боялись старости и смерти. Они были тверды, сосредоточены на своей цели и не отвлекались на мысли о будущем и прошлом.

16. Их разум был всегда свободен от обусловленностей, и они убивали врага, не считая себя убийцами. Свободные от сетей склонностей и желаний, они делали свое дело без понятия «я деятель».

17. Они выполняли то, что поручил им их создатель Шамбара, не имея собственных стремлений и отвращений, и всегда на все смотрели как на равноценное.

18. Армия богов была разбита демонами под предводительством Бхимы, Бхасы и Дридхи; она была захвачена в плен, сожжена и поглощена, подобно пище.

19. Армия богов, разбитая Бхимой, Бхасой и Дридхой, быстро бежала с поля боя, как потоки Ганги сбегают со склонов Гималаев.

20. Тогда армия богов отправилась к Вишну, возлежащему посреди океана молока, как облака, разорванные ветром, ищут спасения у вершины горы.

21. Вишну, возлежащий на кольцах змеи, успокоил напуганную армию богов, как муж успокаивает взволнованную супругу.

22. Армия богов осталась в убежище посреди океана молока до тех пор, пока Вишну не уничтожит Шамбару.

23. Затем было ужасное сражение Вишну с демоном Шамбарой, в котором горы разлетались от ударов, как будто конец света наступил раньше времени.

24. В этой битве могучая армия демонов была уничтожена, а сам Шамбара, убитый Вишну, попал после смерти в обитель Вишну.

25. Демоны Бхима, Бхаса и Дридха были тоже убиты Вишну в этой же ужасной битве, как масляные светильники, задутые порывом ветра.

26. У них не было никаких склонностей и желаний, и, как неизвестно, куда пропадает пламя задутого светильника, так же неизвестен и их путь после смерти тела.

27. Разум, ограниченный желаниями, лишается свободы, и разум, лишенный желаний, освобождается. О Рама, освободись от склонностей и желаний с помощью размышления!

28. Склонности и желания пропадают, когда истина полностью видна и понята, и когда пропадают ограничения, разум полностью успокаивается, подобно потухшей свече.

29. В этом мире нет ничего реального, хотя он и ощущается реальным, но и само это ощущение нереально! – смотри на мир с такой точки зрения.

30. Пойми, что весь этот мир – это только Атман, чистое Сознание, где бы, кто бы и что бы ни думал, понятия же совершенно не существуют.

31. «Разум» и «желание» – это только слова, смысл которых пропадает, когда известна Истина, – тогда все есть только чистое Сознание.

32. Разум, окруженный желаниями, привязан к этому миру; разум, лишенный их, называется освобожденным.

33. Разум пребывает среди разнообразных объектов и форм; когда прекращается их восприятие, пропадает и разум, как несуществующее привидение.

34. Дама, Вьяла и Ката – примеры ограниченного разума, Бхима, Бхаса и Дридха – примеры свободного разума. О Рагхава, следуй примеру последних!

35. О Рагхава, не следуй примеру Дамы, Вьялы и Каты! Такой совет, О Рама, давным-давно дал мне Создатель Брахма.

36. И это я повторяю тебе, своему разумному ученику, – не бери пример с Дамы, Вьялы и Каты, но всегда следуй примеру Бхимы, Бхасы и Дридхи, О безгрешный Рама!

37. Существование в этом мире – это непрерывный поток страданий и наслаждений, и он иссякает только с постоянным размышлением об истине.

Этим заканчивается сарга тридцать четвертая «Окончание истории о Даме, Вьяле и Кате» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 35. О просветлении.

1. Васиштха продолжил:

Истинные герои – это те прекрасные люди, которые смогли победить собственный разум, очистив его от тьмы невежества.

2. Есть только одно средство от страданий и несчастий этого изменяемого мира – твердый контроль над собственным разумом.

3. Выслушай сущность всей мудрости и пойми истину! Желания и стремления являются несвободой, отказ от них называется освобождением.

4. К чему цитировать другие писания? Запомни – то, что кажется здесь сладким, надо считать ядом!

5. Наслаждения приносят только страдания. Размышляя над этим снова и снова, оставь их и будь счастлив.

6. Разум, полный стремлений, порождает только бесчисленные заблуждения, как земля, заросшая колючими кустами, порождает только колючки.

7. Когда оставляются порожденные разумом дурные склонности и желания, пропадают привязанности и отвращения, и со временем приходит прекрасное умиротворение.

8. Нечистый разум приносит страдания, но, освободившись от загрязнений, становится чистым и в нем возникают только прекрасные качества, как в хорошей земле хорошее семя прорастает и приносит хорошие плоды.

9. Культивированием хороших качеств в чистом разуме постепенно рассеивается темное облако иллюзий и невежества.

10. Прекрасные качества растут, подобно сияющей прибывающей луне; благодатное различение сияет в разуме, подобно солнечному свету в небесах.

11. Внутренняя твердость все больше растет с практикой, как постепенно растет жемчужина в пустом бамбуке; и внутри разливается удовлетворение, подобно

лунному нектару.

12. Деревья компании мудрых приносят плоды самадхи и прохладу тени спокойствия, щедро делясь прекрасными соками блаженства.

13. Разум освобождается от пар противоположностей, стремлений и страданий, в нем пропадает бесполезное беспокойство, печали, заблуждения и страхи.

14. У него пропадают все сомнения в истинности писаний, и без остатка уходят все стремления к разнообразным объектам. Он освобождается из сети иллюзии и его больше не затрагивают заблуждения.

15. Он свободен от стремлений и нехороших чувств, от забот и беспокойств. Туман его страданий рассеялся, и узлы сомнений распущены.

16. Он избавляется от своего жестокого сына, называемого сомнением, и от властной жены, называемой желанием. Он разрушает то, что способствовало его собственному существованию и росту!

17. Он оставляет свои понятия о разных объектах, что является самой причиной его материальности; и, осознав себя мастером всего, он оставляет и тело, подобно ненужному пучку соломы.

18. Потакание желаниям разума – это его смерть, в разрушении разума – его величие. Глупый разум растет, но мудрый разум перестает быть разумом.

19. Весь этот мир – это только разум. Разум является горой, и разум является пространством. Разум – бог, и разум и друг, и враг.

20. Когда Сознание забывает свою истину и загрязняется понятиями и модификациями, это называют разумом, набором понятий о своем существовании.

21. Его называют ограниченным сознанием, или дживой, хотя он по своей природе является самим Сознанием, как бы несколько загрязненным своими понятиями и становящимся своим собственным объектом осознания.

22. Это ограниченное сознание становится невежественным и все больше погружается в мир воспринимаемых объектов, который является бесполезным воображением разума.

23. Сознание не является ни личностью человека, ни телом, ни его частями. Тело и все прочие объекты – инертны; в то время как обитающее в теле сознание подобно пространству, не затрагиваемому всем этим.

24. В теле, разделенном на части, нет ничего помимо крови и прочего, также как в стволе банана нет ничего, помимо самого стебля.

25. Знай что разум и есть ограниченное сознание и сам человек, он сам в себе воспринимает свои собственные понятия.

26. Создавая свои собственные представления и иллюзии, человек запутывается в их силках, подобно шелковичному червю в своем коконе.

27. Оставив ошибочное понятие тела, разум через некоторое время в другом месте снова заблуждается и постепенно ощущает себя другим телом, как прорастающий росток.

28. В соответствии со своими склонностями разум принимает следующее рождение, воображая новое рождение подобно тому, как спящий видит сны в темноте.

29. Семя из кислого плода, поливаемое нектаром, дает сладкий плод; поливаемое же горькой кислотой, дает кислый плод.

30. Разум с чистыми склонностями обретает величие и хорошие качества, как тот, кто мечтает стать королем, становится королем во сне или другой жизни.

31. Следуя низким склонностям, разум становится низким и слабым, как тот, кто в своих беспокойных снах видит демонов, начинает видеть их и в темноте.

32. Если грязь попадает в огромное чистое озеро, она там не задерживается, и также чистота не задерживается в гразном месте.

33. Разум, погруженный в нечистоты, порождает такой же нечистый плод; и разум, пребывающий в чистоте, приносит такие же чистые плоды.

34. Лучшие из людей даже в неблагоприятной ситуации никогда не оставляют следование благородному пути, как даже неполная луна продолжает освещать мир.

35. Нет ни несвободы, ни освобождения, нет ни связанности, ни не связанности, весь этот мир возникает как несуществующая сеть иллюзии.

36. Он подобен кажущемуся небесному городу, возникающему миражу или иллюзии второй луне, в то время как нет ни единства, ни двойственности.

37. Все есть только реальность Брахмана, чистое Сознание; лишенный реальности мир самсары не существует, но видится.

38. Возникшие неверные понятия о том, что «я мал» и «я несчастен» пропадают с помощью убежденности в том, что «я есть бесконечность» и «я – всемогущий Ишвара».

39. В безграничном чистом Сознании возникает чувство «это я», и это собственная фантазия привязывает к миру.

40. Истина же в том, что весь этот мир – это только реальность Брахмана, вне разделения на свободу и несвободу, вне двойственности и единства.

41. Чистый разум, свободный от привязанностей ко всему видимому, становится не-разумом, и только так он видит Брахмана, и никак иначе.

42. Когда разум очищается водами постоянных чистых мыслей и действий, он обретает природу бесконечного Брахмана, как чистая ткань легко впитывает в себя краски.

43. «Все есть только я сам» – с таким пониманием пропадает сила желаний и отвращений, и тогда происходит освобождение от идей свободы и несвободы.

44. Когда в чистом разуме возникают понятия о теле, писаниях, бесстрастности и понимании, возникает кажущийся мир, подобный отражению в кристалле.

45. Внимание, устремленное к объектам мира, а не к самому разуму, дает нереальное понимание, которое уничтожается в один миг.

46. Когда разум, оставив восприятие всех объектов, внутренних и внешних, остается сосредоточенным на том, что остается, он достигает высочайшего Брахмана.

47. Восприятие видимых объектов, воистину, нереально; когда разум наполнен только Сознанием, знай, что только это его природа, и ничто иное.

48. Разум не существовал ранее и не будет существовать потом, а значит, не существует и сейчас. Тот, кто по невежеству считает его существующим, держит в своей руке несчастье!

49. Для знающего, что этот разнообразный видимый мир – только чистое Сознание, он более не является причиной страданий, давая ему только радость и освобождение.

50. Невежество – считать, что волны существуют отдельно от воды и вода отдельна от них; мудрость – видеть единство и знать, что волна – это только вода.

51. То, что остается, когда известно, что приходящие страдания нереальны и являются лишь несуществующими формами желательного и нежелательного, и есть бесконечность.

52. Разум нереален и состоит только из собственных идей. Если пропадает нереальное, есть ли о чем печалиться, О Рама?!

53. На клетку тела надо смотреть, как на нелюбимого дальнего родственника – без привязанности или отвращения.

54. Как страдания и радости нелюбимого родственника никак не затрагивают человека, так понявший истину никак не затрагивается тем, что случается с его телом.

55. Эта истина – безначальное чистое и благословенное Сознание, которое пребывает между видящим и видимым; в этой истине разум успокаивается, как пыль оседает, когда прекращается ветер.

56. Когда ветер мыслей разума утихает, оседает пыль понятия о теле, и в городе самсары не поднимается более туман невежества.

57. Когда кончаются грозы склонностей и желаний и возникает радость, когда грязь глупости, порожденной волнениями разума, высыхает;

58. Когда засыхает дерево желаний в сердце в лесу глупости, когда пропадают многочисленные восприятия органов чувств, когда исчезает тьма иллюзорного невежества;

59. Когда пропадает туман заблуждений, как темнота ночи при восходе солнца, – куда тогда пропадает эта глупость, подобно яду при произнесении мантры?

60. С горы тела не стекают ручейки пота от страхов, и ужасный павлин желаний не распускает свой хвост.

61. Тогда человек поднимается в чистом пространстве Сознания, ярко сияя подобно солнцу.

62. Он освобождается от тяжкой ноши заблуждений и достигает высочайшей чистоты различения истины, как будто все вокруг становится тоже сияющим и прекрасным.

63. Пространство его разума расцветает сияющей чистотой, неся прохладу повсюду, подобно луне на осенних небесах;

64. Которая своим светом достижения всего, что должно быть познанно, приносит великое блаженство. На почве размышлений и различения вырастают многочисленные прекрасные плоды различения.

65. Внутри человека воцаряется кристалльная чистота Сознания, с прекрасными горами и лесами, дающая прохладу;

66. Безграничная и блаженная, вибрирующая и чистотой подобная кристаллу. Сердце становится похожим на озеро, покрытое лотосами и лилиями.

67. Беспокойная черная пчела чувства эго, привлекаемая лотосом сердца, улетает куда-то, чтобы никогда более не возвратиться.

68. Разум становится бесстрастным, вездесущим, могущественным и спокойным, лишенным стремлений и желаний. Он правит в столице своего тела подобно императору.

69. С помощью различения он осознал свет Сознания, его мудрость очистила его разум, он смотрит на творение и разрушение как на не имеющие значения, освободившись от всех волнений, он пребывает в городе своего тела.

Этим заканчивается сарга тридцать пятая «О просветлении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 36. О пространстве сияющего Сознания.

1. Рама спросил:

Как эта вселенная существует в пространстве самого Сознания, которое превосходит все? Объясни мне это, О брамин, для дальнейшего увеличения моего понимания.

2. Васиштха ответил:

Как еще не появившиеся волны пребывают в воде, также и творения пребывают в чистой истине Сознания, не отличаясь от него самого.

3. Как вездесущее пространство существует, но из-за своей тонкости не проявляется, так и нераздельное Сознание не проявлено, хотя и существует повсюду.

4. Как отражение в кристалле как будто и существует и не существует, так и это творение в Сознании – не реально и не нереально.

5. Как облака пребывают в небе и поддерживаются им, не затрагивая само небо, так эти творения пребывают в Сознании и существуют благодаря ему, но не затрагивают само Высшее Сознание.

6. Как свет отражается, входя в воду, становясь видимым, так и свет чистого Сознания отражается в теле.

7. Неразрушимое Сознание лишено всех понятий и названий, но всем воспринимаемым объектам приписываются имена.

8. Оно в сотню раз прозрачнее пространства; мудрые знают его как нераздельное и видят весь мир как имеющий природу единого Атмана.

9. Как вода в океане принимает разнообразные формы волн и брызг, и эти формы не отличны от самой воды, также это Сознание становится всем существующим разнообразием, которое не отлично от него.

10. Все разнообразие в мире, состоящее из «я» и «ты», видится в этом океане чистого Сознания, будучи только самим Сознанием безо всяких различий.

11. Сознание, отраженное в сознании, пребывает в себе как осознание и осознаваемое, оставаясь самим собой, но у глупца возникает понятие, что существует нечто отличное от Сознания.

12. Глупцам это Сознание видится как разнообразный опасный мир, хотя в действительности он и нереален; мудрецы же все проявленное видят как единое Я.

13. Только Сознание является силой восприятий. Благодаря ему светит солнце и луна и огонь, все существа наслаждаются и все наслаждения существуют.

14. Это Сознание не рождается и не умирает, не растет и не остается, не приходит и не уходит, оно ни это и ничто другое.

15. Чистая форма Сознания пребывает сама в себе, О Рама, и проявляется в виде того, что называется этим материальным миром.

16. Как множество огней – это только огонь, как множество форм воды – это только вода, так и это Сознание проявляется множеством проявлений, которые есть только Сознание, в котором видится иллюзия творения.

17. Являясь по сути Сознанием, естественным образом возникающее в вездесущем сияющем нераздельном Сознании, но само разделенное,

18. В Сознании, отраженном в себе, возникает понятие «я есть», и оно как бы оставляет свою безграничность, постепенно становясь невежественным ограниченным сознанием.

19. Когда появившееся разделение разрастается, возникает творение, и с понятиями существования и несуществоания ограниченное сознание входит в мир.

20. Не создавая, оно создает сотни живых тел и их частей, и уплотняется, как земля прорастает множеством ростков.

21. Из ощущения пустотности появляется пространство, которое позволяет существовать в нем всем объектам, не препятствуя им. Ощущая только вибрации, оно становится ветром, с ощущением вкуса, становится водой.

22. С ощущением твердости появляется земля, с ощущением света – огонь, и с ощущением постоянства появляются миры. Сознание пребывает в разрешениях и запретах, создавая время и изменения.

23. Обретая тычинки и лепестки, в цветах оно становится ароматом; из соков, образующихся в земле, оно принимает форму деревьев.

24. Капли сока, впитываясь корнями и проходя по сосущам и листьям, становятся плодами.

25. Будучи лесом, оно принимает постоянно разные формы и всегда ново, как разноцветная радуга.

26. Оно становится весной с бесчисленными цветами и побегами, оно также называется летом и его сжигающим небесным жаром.

27. В сезон дождей оно – нескончаемые темные тучи и, становясь осенью, оно – огромный урожай плодов.

28. Зимой оно покрывает все сверкающим белым снегом, и становится холодными ветрами, от которых вода становится льдом.

29. Оно – время последовательности эпох, не выходящих за свои пределы. Оно безусильно становится творениями, многочисленными как волнующиеся волны на поверхности океана.

30. Оно – судьба и закон, утверждающая твердость и неумолимость; становясь землей, оно пребывает землей до самого ее разрушения.

31. Благодаря ему существуют в этом мире четырнадцать типов существ со свойственными им действиями, порядками и облачениями;

32. Которые вновь и вновь рождаются и пропадают, поддерживаемые Сознанием, подобно пузырькам пены на поверхности воды, но без воды.

33. Оно приходит и уходит, существует и действует без усилий, по своему собственному желанию обретая рождения и смерти. Несчастное невежественное человечество на земле напоминает безумную толпу, мечащуюся в бесконечных стремлениях до самого разрушения вселенной.

Этим заканчивается сарга тридцать шестая «О пространстве сияющего Сознания» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 37. Об успокоении.

1. Васиштха продолжил:

Так, будучи по природе своей Брахманом, бесконечным Сознанием, все эти миры вновь и вновь появляютс и пропадают, следуя своему неизменному курсу.

2. Этот кажущийся мир возникает в Сознании, существует в нем и растворяется в нем, хотя в самом мире одни объекты становятся причиной появления или уничтожения других.

3. Сознание, неподвижное само по себе, кажется изменяющимся, как вода, неподвижная в глубине, видится в виде волн, так и этот нереальный изменяющийся мир, который кажется реально существующим, есть только неизменное Сознание и ничего более.

4. Как в пространстве, не имеющим формы, видится образ текущей реки в мираже, так все эти иллюзорные творения видятся в реальности чистого Сознания.

5. Как под влиянием вина человек не узнает себя в зеркале, принимая за другого, так Сознание, осознавая себя, считает себя чем-то отличным от себя.

6. Этот мир ни реален, ни нереален, он существует в Сознании, и не существует, не часть его и не превыше его; Сознание пребывает в мире, как золото пребывает в разнообразных золотых браслетах и украшениях.

7. Этот Атман, собственная сущность, высочайший Брахман, существует, заполняя собой все, и, О Рама, он позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах!

8. Чистое Сознание вездесуще и превосходит и множественность, и единство; в нем нет никакой двойственности, нет ничего и нигде помимо него самого.

9. Рама, только из-за различных понятий людьми воображается разделение на существование и несуществование, хорошее или плохое, будь это основано на Сознании или несознании.

10. * Желание возникает, если в реальности существует что-либо помимо себя. Но помимо самого Атмана, не существует ничего другого, и как тогда может возникнуть желание чего-то? О чем ему мечтать, к чему стремиться и чего достигать?

11. Понятия об «это желательно» и «это нежелательно» не могут затронуть чистое Сознание. Потому чистое Сознание не имеет желаний и не делает ничего, потому что деятель, действие и инструмент действия тоже недвойственны; и оно нигде не пребывает из-за единства того, что существует и того, в чем оно существует; из-за отсутствия в нем желаний, Сознание не может считаться и бездействующим; в нем нет даже понятия о двойственности.

12. Знай, О Рама, что нет ничего помимо этого, ты и есть этот Брахман! Оставь все понятия о двойственности, и живи без страданий и беспокойств!

13. Скажи, можешь ли ты, вновь и вновь совершая различные действия, достигнуть чего-то помимо достигаемого обычными действиями, свойственными живым существам? Не вовлекайся в действия, зная писания, будь чист и успокоен в себе, подобно поверхности воды, не волнуемой ветром.

14. То, чем заполнено все здесь, не достигается усилиями и в дальних дорогах. Поняв это, не позволяй разуму бродить среди многочисленных объектов этого мира. Ты есть ни что иное, как само чистое Сознание, высочайший Брахман!

Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

10 * – Строфы 10 и 11 написаны прозой.

Сарга 38. Об успокоении.

1 *. Васиштха сказал:

Для мудрецов ощущение деятельности в состояниях счастья и несчастья, и в йогических и прочих состояниях нереально, но для глупцов оно реально.

2. Что считается деятельностью? Это только убежденность в мыслях о том, что должно быть достигнуто, что называется желанием или склонностью, – это и есть действие.

3. Желание приводит к действию, которое имеет соответствующий результат, и тогда появляется ощущение «я наслаждаюсь». В соответствии со склонностями разума происходит действие, и в соответствии с действием человек ощущает результ. Так из ощущения деятеля («я делаю») появляется ощущение «я наслаждаюсь».

4. Действуешь ты или нет, пребываешь в аду или раю, каково бы ни было твое состояние, все это только желания разума.

5. Потому для глупых и невежественных людей существует понятие «я делаю это», вне зависимости от того, делают они или нет; но для знающих истину такого понятия нет, потому что у них отсутствуют склонности и желания.

6. Знающий истину, с уменьшившимися склонностями, не привязан к результату, даже действуя в мире. Он выполняет все действия с полной сосредоточенностью разума и знает все результаты действий как не отличающиеся от чистого Сознания. Глупец же погружен в действия, даже ничего не делая.

7. Что делает разум, то и является действием, что он не делает – не действие, и потому только разум и является тем, кто действует, а не тело.

8. Весь этот мир появляется только в разуме, он является только разумом, и ничем иным, и пребываетв только в нем. Когда пропадают все объекты и желания разума, остается только Сознание.

9. Разум мудрого успокаивается в Брахмане, как воды миража исчезают, когда приходят грозовые тучи, и как снежинка тает в огне. Такой разум достигает состояния турии и пребывает в нем.

10. Мудрые провозглашают, что такой разум находится ни в блаженстве и ни в не-блаженстве, ни в движении и ни в покое, он ни реален и ни не реален, пребывая среди этих состояний.

11. Мудрый видит истину и не затронут действиями, в то время как глупец стремится только к удовольствиям, не зная безграничного, и тонет в грязи действий, представляющих собой склонности разума, подобно слону, купающемуся в грязи пруда.

12. Это видно на следующем примере. Когда кому-то снится, что он упал в яму, хотя он не упал, а лежит на своем ложе, он ощущает в разуме страдания, сязанные с падением в яму. Другой же, действительно упавший в яму во сне, но, не проснувшись и будучи в абсолютном спокойствии, ощущает в своем разуме блаженство пребывания в кровати. Из них двоих один не является деятелем относительно падения в яму, хотя действительно в нее упал; а второй является деятелем, хотя никуда и не падал. Ощущение деятеля появляется в соответствии с силой понятия в разуме, – что случается в разуме, то человек и ощущает как действительно случающееся с ним.