355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Васиштха » Йога т4 » Текст книги (страница 3)
Йога т4
  • Текст добавлен: 16 октября 2016, 21:20

Текст книги "Йога т4"


Автор книги: Васиштха


Жанр:

   

Разное


сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 12 страниц)

14. Вскоре они спустились к реке Саманге, чьи волны были покрыты упавшими цветами – казалось, что это цветочная река!

15. Здесь на берегу реки Бхригу увидел своего сына, в другом теле, ставшего другим человеком.

16. Его чувства пребывали в спокойствии самадхи, и олень разума был неподвижен, отдыхая после долгого бега.

17. Он как будто вспоминал о бесконечных наслаждениях, оставленных не так давно, об океане самсары, с постоянными волнами наслаждений и страданий.

18. Теперь он выглядел неподвижным, как остановившееся после долгого вращения колесо гончара. Отвернувшись от бесконечного мирского вращения, он пребывал в спокойствии.

19. Как влюбленный даже в одиночестве думает только о своей возлюбленной, он пребывал в однонаправленной медитации, оставаясь в покое, отбросив все волнения разума.

20. Пребывая в нирвикальпа самадхи, он оставил все понятия о множественности, и с прохладным разумом взирал с улыбкой на волнения всего мира.

21. Отказавшись без остатка от всех действий и наслаждений, оставив все ловушки понятий и желаний, он пребывал в высочайшем спокойствии.

22. Пребывая в беспредельном покое Атмана, он был подобен чистому кристаллу, не содержащему отражений происходящего вокруг.

23. Бхригу увидел своего сына с пробужденным разумом и интеллектом, оставившего все понятия о том, что должно быть достигнуто или отвергнуто.

24. Заметив Шукру, Время сказал Бхригу, голосом, напоминающим шум океана: «Это твой сын!»

25. Шукра услышал обращенное к нему «Проснись!» и постепенно вышел из самадхи, как павлин пробуждается от звука грозовых туч.

26. Открыв глаза, он увидел перед собой Время и Бхригу, блистательных божеств, подобных луне и солнцу.

27. Поднявшись со своего ложа, увитого плющами и усыпанными цветами дерева кадамбы, он поклонился прибывшим прекрасным браминам, как богам Вишну и Шиве.

28. После взаимных приветствий, они опустились на камень на вершине горы Меру, как Брахма, Вишну и Шива, почитаемые всем миром.

29. О Рама, этот благородный юноша, прервав свою медитацию на берегу Саманги, затем обратился к пришедшим со спокойной и мягкой речью, источающей нектар:

30. Я благословлен и осчастливлен тем, что увидел вас обоих! Это подобно блаженству от встречи одновременно с прохладной луной и горячим солнцем!

31. В вашем присутствии пропали самообманы моего разума, которые не уходят ни изучением писаний, ни аскетическими практиками, ни медитацией, ни знанием.

32. Даже дожди из чистого нектара не приносят столько наслаждения, как блаженная встреча с великими!

33. Даже земля, которой коснулись ваши стопы, становится священной. Кто вы, осчастливившие меня своим визитом, как солнце и луна освещают небеса?

34. Выслушав эти слова, О Рама, Бхригу сказал: «Вспомни свои собственные прошлые жизни! Ведь ты не глупец, а пробужденный!»

35. Подбадриваемый Бхригу, Шукра прикрыл глаза в медитации и тут же вспомнил о своих прошлых жизнях.

36. В изумлении от увиденного он возрадовался, улыбка заиграла у него на губах, и он медленно в раздумье сказал:

37. Высочайший Атман, безначальный и бесконечный, своей силой иллюзии заставляет вращаться колесо этого мира.

38. Я вижу свои бесконечные прошлые жизни и бесконечные желания, которые, оставаясь скрытыми, приводят к новым рождениям, с самого начала времен.

39. Я бродил среди огромных трудностей, стремился к богатству, пребывал в бесполезных страданиях и путешествовал подолгу в горах Меру.

40. Как Индра на берегах небесной Ганги, украшенной белыми лилиями, я пил ее воды, красные от упавших в них душистых цветов деревьев мандара.

41. Я бродил в лесах на горе Мандара, заплетенных золотыми цветущими лианами; и отдыхал на вершинах гор Меру в тени прекрасного райского дерева, покрытого прекрасными цветами.

42. Нет такого счастья или несчастья, которые я бы не пережил; нет такого действия, хорошего или плохого, которого бы я не сделал; нет ничего, чего бы я не видел.

43. Теперь я знаю то, что должно знать, и видел все, что должно быть увидено; я пребываю в спокойствии, устав от долгих скитаний, и все мои заблуждения пропали.

44. Поднимайся, отец, пойдем на гору Мандара, где находится мое тело, высохшее, как старая лесная лиана!

45. Теперь я ничего не желаю и ничего не хочу избежать – все идет так, как идет, в соответствии с судьбой, и я в это не вовлечен.

46. Я твердо следую тому, что подобает благородным людям, не отклоняясь в своем разуме, мои мысли должны быть верными и они следуют тому, что случается само по себе.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «История о сыне Бхригу: Воспоминание о рождениях Шукры, сына Бхригу» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 15. История о сыне Бхригу: Привязанность как причина сетований Шукры.

1. Васиштха сказал:

Три мудреца, знающие Истину, покинули берег реки Саманги, по пути рассуждая о непостоянстве мира.

2. Они понемногу пересекли пространство, выйдя за пределы облаков, и путем мудрых сиддхов быстро достигли долины на горе Мандара.

3. На вершине этой горы Шукра увидел иссохшее и покрытое листьями тело из своего прошлого рождения.

4. Он сказал:

О отец! Вот иссохшее тело, взращенное ранее тобой в счастье и наслаждениях!

5. Это мое тело, которое мать с любовью умащивала камфарой, благовониями и сандалом!

6. Это мое тело, которое отдыхало в прохладе садов на горе Меру, среди бесчисленных цветущих деревьев мандара!

7. Посмотри на это тело, которым наслаждались игривые нимфы – оно валяется на земле с лицом, изъеденным червями и насекомыми!

8. Тело, которое развлекалось на полянах среди сандаловых деревьев, теперь превратилось в сухие кости.

9. Мое тело, лишенное мыслей и разума из-за опьяняющих объятий небесных нимф, умерло и иссохло!

10. О мое тело! Почему же ты теперь лежишь столь спокойно и неподвижно, будучи привязанным к жизни среди самых разных развлечений и в самых разных состояниях?

11. О тело! Ты умерло и высохло от солнечного жара, ты стало отвратительным скелетом и пугаешь меня!

12. Тело, доставлявшее мне только радость и удовольствия, став скелетом, теперь вызывает у меня только страх.

13. По груди, ранее украшенной жемчугами, сверкающими как звезды, теперь ползают муравьи!

14. Мое тело, которое струилось светом плавленого золота и которое любили прекрасные девушки, теперь называется трупом!

15. Гляди! Даже лесные звери боятся страшного вида этого трупа, обтянутого высохшей от солнца кожей!

16. Я вижу, как лучи солнца светят сквозь дыры этого высохшего мертвого тела, как будто украшая его светом различения!

17. Мое иссохшее тело, лежащее неподвижно среди камней, своим примером учит бесстрастию и показывает бесполезность материального!

18. Свободное от желаний и ощущений звука, формы, вкуса, прикосновения и запаха, среди гор оно кажется пребывающим в жаре глубокой медитации нирвикальпа самадхи.

19. Освободившись от демона разума, оно теперь кажется счастливым, и совсем не опасается ни судьбы, ни невезений.

20. Блаженство, которым наслаждается это тело, лишившись демона разума, превыше даже блаженства, достигаемого властью над всем миром!

21. Смотри, как оно спокойно и счастливо спит в этом лесу! Его сомнения и желания пропали без остатка, и оно освободилось из сети заблуждений!

22. Это тело, как дерево, трясла непоседливая обезьяна разума, но теперь оно вырвано с корнями!

23. Это тело, освободившись от бесполезного разума, больше не видит эфемерных иллюзий облаков, слонов и разных животных, и кажется, что оно пребывает в бесконечном блаженстве!

24. Невежество подобно лихорадке болезни или густому туману осени, и я не вижу большего блага для людей, чем освободиться от разума!

25. Только те вышли за пределы мирских желаний и наслаждений, кто великой мудростью достигли бесстрастия своим успокоившимся разумом.

26. Несомненно, это огромное везение, что в этом лесу я могу видеть свое тело, освобожденное от всех забот и мыслей, излеченное от жара желаний!

27. Рама спросил:

О бхагаван, знающий все законы! Шукра рождался снова и снова, проходя через многочисленные рождения и ощущения.

28. Почему же он так сильно печалится о теле, рожденном от Бхригу?

29. Васиштха ответил:

Появление Шукры в семье Бхригу было результатом прошлых действий.

30. Его рождение появилось вскоре после создания, последовавшего за предыдущим циклом разрушения, обретя сначала тонкую материальность и став ветром.

31. С потоком дыхания ветер вошел в сердце Бхригу и понемногу стал семенем, из которого появилось тело Шукры.

32. Под присмотром своего отца, оно прошло через все необходимые инициации, положенные брамину, и через достаточное время стало иссохшим скелетом.

33. Из-за того, что это тело было первым, полученным от Брахмы, Шукра так о нем сетовал.

34. Хотя Шукра, как брамин с реки Саманги, был бесстрастен и лишен желаний, он плакал о своем теле, – такова природа имеющего тело!

35. Будь оно мудрым или глупым, существо всегда действует так, как положено в этом мире, либо с привязанностями, либо без них.

36. И достигшие мудрости, и глупцы, и животные в своих действиях в миру пребывают как будто пойманные его сетями.

37. В миру как глупцы, так и знающие люди действуют как им положено, разница заключается только в склонностях и желаниях разума – для глупца его действия являются причиной несвободы, а в случае знающего его действия освобождают.

38. Пока есть тело, страдание ощущается как страдание, а радость – как радость. Мудрый не привязан ни к одному, ни к другому, и внешне ведет себя как непробужденный.

39. Великие мудрые, радуясь в радости и печалясь в печали, кажутся внешне непробужденными, будучи мудрецами.

40. Как колышутся отражения солнца на разных поверхностях, так и мудрый кажется затрагиваемым разными событиями мира.

41. Как солнце остается неподвижным само по себе, несмотря на волнующиеся его отражения, также и пробужденный разум, оставивший все мирские дела, кажется затрагиваемым ими.

42. Свободен тот, чей разум свободен, а органы действия находятся под контролем; и тот несвободен, чей разум зажат, а органы действия распущены.

43. Видимость счастья и страдания в этом мире, а также свободы и несвободы зависит только от свободы или несвободы разума и интеллекта, как освещение объектов зависит от света солнца.

44. О Рама! Внешне веди себя в соответствии с нормами, принятыми в обществе, но внутри будь свободен от конформизма, пребывай совершенно незатронутым при выполнении всех обязанностей.

45. Оставь все желания и пребывай сам собой в самом себе, делая то, что должно быть сделано по причине существования тела.

46. Не попадайся в ловушку колеса самсары, с нескончаемыми беспокойствами и болезнями; не падай в ужасную черную дыру приносящего страдания эгоизма!

47. Ты не чувства и не ощущения, и они не в тебе, О лотосоокий! Пребывай всгда в самом себе, помня, что ты есть само чистое Сознание.

48. Знай, что ты есть чистый незатрагиваемый ничем Брахман, сущность всего и создатель всего, вездесущее неподвижное нерожденное Сознание, и будь счастлив!

49. Когда в твоем разуме пропадет ослепляющий эгоизм, исчезнут желания и ты достигнешь чистого состояния, тогда ты станешь мудрым и понимающим, достойным поклонения!

Этим заканчивается сарга пятнадцатая «История о сыне Бхригу: Привязанность как причина сетований Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 16. История о сыне Бхригу: Оживление тела Шукры.

1. Васиштха сказал:

Прервав причитания Шукры, сына Бхригу, Бог Времени сказал такие слова глубоким голосом.

2. Бог Времени сказал:

О сын Бхригу! Оставь это тело аскета с реки Саманги и войди в свое прошлое тело, как король вступает в свое королевство, О мудрый!

3. С этим изначальным телом, снова займись аскезой и стань учителем предводителей демонов-асуров, О безгрешный!

4. В конце великой эпохи, ты оставишь и это тело сына Бхригу, как завядший цветок, чтобы не воплощаться более.

5. Став в своем прошлом теле дживанмуктой, освобожденным еще при жизни, будь духовным учителем лучших из демонов, О мудрейший!

6. А теперь наилучшие вам пожелания, а мы отправляемся по своим делам; для вас же нет мыслей, которые были бы нежелательны!

7. Сказав это, Время пропал без следа, оставив Бхригу и Шукру со слезами любви на глазах, как солнце покидает нагретые им небо и землю.

8. Когда Время удалился, Шукра, поразмышляв о незыблемых законах случающегося, последовал указаниям свыше.

9. Он вошел в свое прошлое тело, как весенние соки входят в давно засохшую лиану, оживляя ее и покрывая прекрасными цветами.

10. В тот же момент тело брамина Васудевы изменилось в лице, побледнело, вздрогнуло и упало на землю, как срубленное под корень дерево.

11. Над телом своего сына, в которое вошла жизнь, мудрец Бхригу произнес необходимые мантры и обрызгал его водой из священного сосуда.

12. Все каналы тела наполнились энергией жизни, как наполняется водой русло высохшей реки в период дождей;

13. Как распускаются лотосы после ливней, как весной наливаются соками новые побеги и прорастает во множестве трава.

14. Шукра поднялся, наполнившись жизненной энергией, как облако, наполненное ветром и влагой.

15. Он поклонился своему мудрому отцу, стоящему перед ним, как сияющее облако раскатами грома приветствует вершину горы.

16. Затем отец с любовью обнял тело своего ожившего вновь сына, как облако обнимает вершину горы после долгой разлуки.

17. Счастливый мудрец Бхригу, улыбаясь, с любовью смотрел на юное тело своего сына.

18. «Это мой сын!» – с такими мыслями чувство любви захватило даже Бхригу, – велика сила чувства собственности пока существует тело!

19. Отец и сын наслаждались компанией друг друга, как по окончании ночи радуются встрече лотос и восходящее солнце;

20. Как встречается пара любящих лебедей после долгой разлуки, как блаженствует павлин, приветствуя грозовую тучу.

21. Они оставались там некоторое время, радуясь встрече после долгой разлуки. Затем двое мудрецов поднялись,

22. Чтобы положить в погребальный костер тело дваждырожденного Васудевы, брамина с реки Саманги, ибо кто не следует обычаям, принятым в обществе?

23. Потом Бхригу и Шукра продолжали жить в этом священном лесу, предаваясь аскезе, сияя подобно солнцу и луне.

24. Зная истину о своей природе, освобожденные при жизни, эти великие учителя были безразличны ко всем изменениям, происходящим во времени и окружении.

25. Через некоторое время Шукра стал предводителем демонов, а Бхригу по-прежнему пребывал в безграничном состоянии собственной сущности.

26. Так Шукра, пребывая в высочайшем состоянии Истины и блаженства, из-за фантазий и увлечения нимфой легко оставил его, блуждая затем в многочисленных воплощениях.

Этим заканчивается сарга шестнадцатая «История о сыне Бхригу: Оживление тела Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 17. История о сыне Бхригу: О материализации фантазий.

1. Рама спросил:

О бхагаван, почему желания и фантазии других не материализуются также, как желания Шукры, сына Бхригу?

2. Васиштха ответил:

Это тело было первым воплощением Шукры, первым его чистым рождением, не загрязненным другими жизнями.

3. Разум чист, когда в нем успокоились все желания, и чего бы ни пожелал такой разум, считается реальным, будучи чистым Сознанием.

4. Что ни пожелает увидеть чистый разум, будучи истинным, то мгновенно материализуется, подобно ряби на воде.

5. То, как проявлялись собственные фантазии Шукры, сына Бхригу, возможно и в отношении фантазий других, Шукра является здесь только примером.

6. Как из семени появляется целое дерево с побегами и листьями и прочими частями, также появляются все иллюзии, желания и заблуждения всех бесчисленных существ.

7. Вся видимая вселенная, весь этот мир появляется и пропадает в каждом живом существе как иллюзорное видение.

8. Мир вообще никак и ни в ком не пропадает и не возникает, – это всего лишь глупая иллюзия, разрастающаяся из-за невежества.

9. Как существует собственный иллюзорный мир самсары, также и другие миры существуют как проявленные иллюзии в каждом из тысяч других существ.

10. Как привидевшийся кому-то во сне город неизвестен другим, иллюзорный мир одного человека неизвестен для остальных.

11. Эти многочисленные города, воображаемые в пустом пространстве, не видятся без существования ошибочного видения, порожденного невежеством.

12. Там могут быть гоблины-пишачи, божественные якши и демоны-ракшасы, – все они являются только воображением и приносят радости и страдания.

13. Как в случае с Шукрой, мы и все другие, О потомок Рагху, возникли как собственное понятие, и считаем иллюзию реальностью.

14. Таков источник этого разросшегося творения в высочайшем Сознании; мир не реален, но кажется реальным, и кажется существующим, хотя и нематериален.

15. Каждый воображает свой собственный иллюзорный мир, как одна весна наполняет своими соками самые разные лесные деревья и кусты.

16. Как первое воображаемое понятие становится творением, осознается, когда видится высочайшая истина.

17. Каждый воображает в своем разуме свой собственный иллюзорный мир, и когда эта иллюзия видится как реальный мир, человек попадает в ловушку.

18. Этот мир существует как видимость, воображение, и не существует как реальность; он подобен длинному сну или колышку, к которому привязан слон разума.

19. Существование разума – это существование мира, и существование мира – это существование разума. Когда одно осознается неистинным в результате исследования истины, пропадают оба!

20. Чистый разум отражает истину, как блестит очищенный от грязи драгоценный камень.

21. Долгими интенсивными однонаправленными размышлениями об истине разум очищается, и освобожденный от понятий разум обретает мудрость.

22. Как новая краска не пристает к грязной ткани, так грязный и слабый разум не способен к концентрации.

23. Рама спросил:

Как в разуме Шукры, в мире, отражающемся в нем самом, возникли появляющиеся и пропадающие последовательности времени и действий?

24. Васиштха ответил:

Этот мир виделся Шукрой в соответствии с писаниями и инструкциями его отца, этот мир пребывал в его разуме, подобно павлину в яйце.

25. Этот мир естественным образом пребывал в его разуме и постепенно разрастался с помощью инструкций извне, подобно тому, как из семени вырастает лиана с побегами, листьями, цветами и плодами.

26. Ограниченное сознание видит в своем разуме то, к чему оно имеет склонность и чего желает, как в случае мира и самого себя, видимых в долгом сне.

27. В каждом в один миг позникает целое творение, О Рама, как в собственном разуме ночью появляется приснившаяся армия.

28. Рама спросил:

Эти индивидуальные возникающие творения взаимосвязаны друг с другом или они раздельны? Прошу, объясни мне это!

29. Васиштха ответил:

Нечистый слабый разум не может соединиться с чистым, как только чистый раскаленный металл может расплавиться и соединиться с другим расплавленным металлом.

30. Чистые разумы, отражающие истину, легко понимают друг друга, как чистые воды сливаются друг с другом, но не смешиваются с грязной водой.

31. Чистота разума – свобода от обусловленностей, изначальная единая природа; чистый разум в один миг становится пробужденным и осознает свое единство с Безграничным.

Этим заканчивается сарга семнадцатая «История о сыне Бхригу: О материализации фантазий» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 18. Появление отдельного существа.

1. Васиштха продолжил:

Многообразие во всем этом творении – всего лишь иллюзия, все существа по своей сути являются единым тонким Сознанием.

2. Появление и исчезновение всех разнообразных существ является изначально только несуществующими понятиями в безграничном неизменном Сознании, как в глубоком сне.

3. Живые существа, следующие своим склонностям, являются только чистым Сознанием, и, будучи созданиями единого Сознания, они видят друг друга и взаимодействуют между собой.

4. В едином океане Сознания многочисленные творения подобны разнообразным волнам и брызгам, представляющим собой лишь разные формы воды.

5. Некоторые из созданий остаются отдельными, некоторые по отдельности пропадают, некоторые соприкасаются, как кисть с плодами гунджа.

6. В каждом атоме Сознания существуют бесчисленные пылинки миров, подобных ссыпанным вместе тысячам отдельных плодов гунджа.

7. Творения сталкиваются и смешиваются, будучи единым Сознанием, и каждое инидивидуальное сознание видит только то, что укоренилось в его разуме.

8. Если его меняющиеся фантазии не приносят результата, возникают новые понятия разума и новые отдельности, что продолжает последовательность отдельных существ.

9. Когда существование творений и последовательных рождений ощущается реальным, возникает уверенность в существовании тела. Когда эти убеждения отброшены, воплощения прекращаются.

10. Из-за уверенности в реальности тела, существо забывает свою сущность чистого Сознания и ясно видит только невежественную иллюзию, как вместо золота видится только браслет.

11. Как чистое дуновение жизненной силы знает жизненную силу другого, также чистый разум знает разум и фантазии других созданий.

12. Сущность всех живых существ проходит через три состояния, не имеющих отношения к телу – пробужденное состояние, сон со сновидениями и глубокий сон.

13. Но в едином Сознании тело не появляется, как вода не становится волнами, даже когда индивидуум ощущает в себе реальность трех состояний своего сознания.

14. Познав чистое Сознание, выйдя за пределы состояния глубокого сна, мудрый покидает циклы рождений; глупец же продолжает пребывать в самсаре.

15. По своей сути и глупец, и мудрый имеют одну и ту же природу, но, даже увидев ее в глубине собственного сердца в состоянии глубокого сна, невежественный не пробуждается и продолжает существовать в самсаре.

16. Из-за вездесущности Сознания разум человека переходит из одного жизненного цикла в другой, принимая различные формы, и может даже входить в другой цикл вселенского творения.

17. Такие творения множественны, подобно листьям в стволе банановой пальмы, и подобно им же, пребывают одно в другом.

18. Брахман – это прохладная природа множества банановых листьев, сотни слоев которых представляют собой единственный ствол банана.

19. В реальности Брахмана нет многообразия даже в сотнях различных творений! Как семя, питаясь соками, вырастает в дерево, а дерево затем снова становится семенем;

20. Также Брахман становится разумом, который, познав Брахмана, возвращается в свое исходное состояние. Как семя под воздействием соков растет и приносит плоды,

21. Так Брахман позволяет индивидуальному сознанию распускаться формами мира. Но невозможно сказать, что является причиной самих соков,

22. Как неверно ставить вопрос о причине Брахмана. Из-за того что в его собственной природе отсутствуют качества и различия, Высшее не поддается определению.

23. Надо вопрошать об истинной беспричинной причине всех объектов, которая превыше всех причин – только это существенно. К чему исследовать несущественное?

24. Чтобы семя могло прорасти и стать плодом, само семя разрушается. Но Брахман остается в своем неизменном состоянии, даже когда появляется мир, – плод (мир) существует в самом семени.

25. Но семя и все прочее имеют форму, а Брахман не имеет ни формы, ни качеств, и потому неверно сравнивать Брахмана хоть с чем-то, он не похож ни на что.

26. Брахман сам становится всем в мире, но с другой точки зрения, он не становится этим; знай Брахман как чистое пространство, в котором мир ни рожден, ни не рожден.

27. Когда видится видимое, не замечается тот, кто видит; разум, направленный на объекты изменяющегося видимого мира, не может понять свою природу.

28. Когда видится вода в мираже, не замечается жар, создающий мираж; когда воспринимается жар, не видится мираж!

29. Чистое пространство Сознания, пронизывающее и видящее все, не видит самого себя, как наблюдатель не может увидеть свой глаз. О, велика эта иллюзия!

30. Когда чистое неограниченное пространство Сознания не заблуждается среди видимых объектов, оно не видит и объекты отдельно от себя, из-за отсутствия разделения.

31. Брахман подобен чистому пространству и его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видящий видит в объектах только внешнюю видимость, воистину, до осознания Брахмана еще далеко.

32. Тончайший Брахман не виден тому, кто пытается увидеть его как объект, не замечая его собственной природы.

33. Пока наблюдаются видимые объекты, О Рама, не видится сам видящий. Более того, существует только сам видящий, ибо здесь вообще нет видимого!

34. Если вездесущий видящий, субъект пребывает в единстве с наблюдаемыми объектами, может ли он вообще что-либо наблюдать? Он не отделен от наблюдаемого, как всемогущий король неотделим от своего могущества.

35. Что бесконечное Сознание ощущает, тем оно тут же и становится, как сладкий сок тростника становится различными сладостями.

36. Как весенние соки, не теряя своей сущности, становятся лианами, цветами и плодами, так Сознание проявляется в виде индивидуума и ощущает себя воплощенным.

37. Будучи только наблюдателем, субъектом, бесконечное Сознание видится как объект наблюдения, не теряя своей сущности Сознания; все видимое в мире – только восприятия Сознания в самом себе, подобно видению во сне.

38. Как в растворе соли формируются кристаллы, которые тоже соль, так в чистом Сознании Атмана существует эго и прочие понятия. И как бесчисленное множество соляных кристаллов,

39. Растворяясь, опять становятся земными соками, так все понятия возвращаются в чистое Сознание. Как земные соки проявляются в виде дерева, так самим Сознанием в себе видится творение.

40. Как дерево разрастается бесчисленными ветвями и побегами, так удивительное творение разрастается бесконечным разнообразием видимых объектов, -

41. Что Сознание ощущает в себе, то оно и видит как отдельное. В нем силой индивидуального сознания возникает его собственное творение,

42. Которое пребывает в самом Сознании, не теряя своей изначальной природы чистого Сознания. Некоторые творения ограниченного сознания смешиваются друг с другом,

43. Существуют какое-то время и через какое-то время пропадают. О Рама, своим тонким высочайшим видением и мудрым разумом, узри

44. Тысячи видимых миров, существующих в каждом атоме разума, пространства, камня, огня, ветра и воды!

45. Эти сотни тысяч миров пребывают в атомах, как масло пребывает в семени кунжута. Только когда разум достаточно чист, индивидуальное сознание становится единым с бесконечным Сознанием,

46. Которое чисто и вездесуще и потому индивидуальное сознание едино с ним. Этот мир – проявленная фантазия Создателя Брахмы и всех остальных,

47. Долгий сон, возникший в их воображении. Воображенные ими существа переходят из одного сновидения в другое,

48. Убеждаясь все более в плотности и материальности окружающего мира. Что ощущается в Сознании, то мгновенно и проявляется,

49. И эти ощущения и видения в самом сне кажутся реальными. В каждом атоме Сознания есть самые разные потенциальные ощущения, как в семени существуют потенциальные листья, побеги, цветы и плоды.

50. Я провозглашаю, что в каждом атоме существующего мира пребывает чистое Сознание, как пространство пребывает в пространстве. Откажись от заблуждений о множественности и единстве!

51. Место, время, действие, материальность – это все только разные аспекты единого Сознания, пребывающие в нем самом и ощущаемые им самим, т.к. не существует ничего вне Сознания.

52. Творение подобно сновидению, ощущаемому Сознанием в себе самом, и оно воспринимается как видимое, будь это тело Создателя Брахмы или червя.

53. Все проявленное здесь не имеет никакой реальности, – только крошечные частицы Сознания ощущают разделение как собственную реальность.

54. Частица Сознания, проявляющая себя как плотное тело, через отверстия глаз и прочих органов чувств проецирует сознание вовне, подобно цветку, испускающему аромат.

55. Некоторые воспринимают все остальное вовне себя, как объекты, потому что неразрушимое Сознание вездесуще и воистину пребывает во всем видимом.

56. Другие видят весь плотный мир внутри, и там со временем попеременно то развиваются, то деградируют.

57. Они видят сон за сном снова и снова, блуждая в этом иллюзорном мире, подобно камню, катящемуся с вершины горы.

58. Встречаются некоторые, которые безошибочно пребывают в знании своей природы, они, имея живущее тело, погружены в понимание себя.

59. Некоторые видят, что кажущийся мир и существа, видимые внутри них, иллюзорны и подобны нереальному видению во сне.

60. Из-за вездесущей природы Сознания, видимое видится реальным само по себе. Где присутствует это вездесущее Сознание, там оно видится реальным.

61. И точно также внутри индивидуального сознания, отражающего Сознание, возникают ограниченные существа, в которых тоже возникает творение и так далее до бесконечности.

62. Внутри индивидуального существа, ограниченного сознания, рождается другое существо, в котором опять появляется существо. Как весь ствол бананового дерева состоит из обернутых один вокруг другого листьев, так существа пребывают одно в другом.

63. Когда узнается безграничная истина, одинаково пребывающая во всем, происходит освобождение от иллюзии, как понимание природы золотого браслета приводит к освобождению от иллюзии его отдельности.

64. Если человек не задумывается о том, кто он и что такое мир вокруг, ему не доступно освобождение, и он долго бродит в страданиях отдельного ограниченного существа.

65. У разумного, чье исследование этих вопросов приносит результат, день ото дня уменьшается стремление к наслаждениям.

66. Как тело становится здоровым при употреблении лекарственных трав, так практика обуздания органов чувств делает исследование своей природы успешным.

67. Если стремления к удовольствиям не оставлены, мудрые слова остаются только словами и не приводят к различению, подобно тому, как нарисованный огонь не греет, и страдания продолжаются.

68. Как присутствие ветра доказывается ощущением прикосновения, а не словами, так и мудрость и различение определяются по отсутствию желаний, а не словесными доказательствами.

69. Знай, что нарисованный нектар – не нектар, нарисованный огонь – не огонь, нарисованная девушка – не девушка, и мудрость на словах – вовсе не мудрость!


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю