Текст книги "Йога т4"
Автор книги: Васиштха
Жанр:
Разное
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 12 страниц)
Высочайшая Йога Васиштхи
Книга Четвертая. Стхити Пракарана. О существовании.
Сарга 1. Об этом и будущем созданиях.
1. Вслед за повествовании о создании, О Рама, выслушай этот трактат о существовании, понимание которого приводит к нирване.
2. Знай, что этот видимый мир, «я» и все воспринимаемое – не имеют формы, нереальны и являются порождением заблуждения.
3. Этот мир подобен нераскрашеной картине, возникшей в пустом пространстве, которую никто не создавал и никто не видит; она ощущается, подобно видению во сне того, кто не спит.
4. Он подобен строительству будущего города, возникшего в разуме, или кипе красных цветов гунджа, которые обезьяны принимают за огонь и греются рядом с ним!
5. Он существует в Брахмане как отличный от него, хотя и не отличен, подобно водовороту в воде, или солнечному свету в небе – реальному, и в то же время пустому и нематериальному.
6. Он подобен отблеску драгоценного камня в пространстве – видимый, но лишенный материальности, или небесному городу гандхарвов, который видится, но в котором никогда не было стен!
7. Он подобен несуществующей воде в мираже, которая кажется существующей, или воображаемому городу, который ощущается, но не существует!
8. Он подобен событиям, рассказанным в истории, которые кажутся существующими, но нигде не случались, или приснившейся горе, которая кажется плотной, но в которой нет материальности!
9. Этот мир подобен пустому пространству, видимому, но являющемуся пустотой, или осеннему туману, неразрушимой непрерывной завесой скрывающему собой все.
10. Он подобен синеве неба, которая видится, но не существует, или бессмысленным удовольствиям, доставляемым приснившейся женщиной.
11. Он подобен нарисованному цветущему саду, лишенному соков, но кажущемуся живым и ароматным; он подобен изображению солнца, в котором нет света и которое не может согреть.
12. Это нереальность, воображенная и ощущаемая разумом, хотя она лишена материальности, как нарисованный лотос, лишенный соков и ароматов настоящего цветка.
13. Мир видится, как разнообразные цвета в пустом пространстве, как видимая разноцветная радуга, которую нельзя взять в руки.
14. Он подобен стволу бананового дерева – когда с него слой за слоем снимаются листья, от сухих до самых молодых, в середине не остается ничего!
15. Как картина, видимая слепцом, он абсолютно не существует, но кажется существующим прямо перед глазами.
16. Наслаждения мира подобны пене на воде – пустые внутри, привлекательные снаружи, кажущиеся несущими удовольствие, но лишенные вкуса, они постоянно то появляются, то пропадают.
17. Мир подобен туману, который невозможно никак схватить; некоторые считают его несознательным, для других он пуст, для третьих он является Сознанием или собранием атомов.
18. Несуществующая пустота считает себя материальной, но подобна несуществующему ночному привидению, которого невозможно коснуться.
19. Рама спросил:
После разрушения конца эпохи, видимое возвращается в зародышевое состояние в высшем существе, и потом появляется снова. О отец, как это может быть? Расскажи мне об этом!
20. Считающие так мудры или невежественны, объясни мне, О бхагаван, для уничтожения всех моих сомнений!
21. Васиштха ответил:
Те, кто считают, что видимое, подобно ростку в семени, пребывает в зародышевом состоянии после разрушения вселенной, воистину, невежественны как дети!
22. Слушай, как такое неверное непоследовательное и беспочвенное понимание обманывает и говорящего, и слушающего!
23. Только глупец лепечет, что мир пребывает в Брахмане подобно ростку в семени! Слушай, почему это только пустая болтовня!
24. Семя видимо и доступно ощущениям и разуму, поэтому из него возможно появление ростков и листьев овса, кориандра, риса или других растений.
25. Но то, что превосходит разум и все органы чувств, тончайший атом Сознания, как это может быть зародышем для само-появляющихся миров?
26. Как в высочайшем Атмане, который тоньше пространства и неописуем в любых словах, может возникнуть семя вселенной?
27. То, что тонко и почти что несуществующе, во всем отличается от мира, как оно может стать семенем и как из него может что-то вырасти?
28. Как может мир с горой Меру, океанами, пространством и всем остальным возникнуть в высочайшем, которое более пусто и тонко, чем само пространство?
29. Как что-то может существовать в ничто? И если в нем есть что-то реальное, почему его не видно?
30. Как ничто может стать чем-то? Разве может в пустом пространстве горшка появиться гора?
31. Как могут сосуществовать противоположности? Разве может тень существовать на солнце, тьма на свету и снег в огне?
32. Как гора Меру может существовать в атоме? Как что-то может быть в ничто? Единство противоположностей невозможно также, как существование тени на солнце!
33. В материальном семени, имеющем форму, возможно существование побегов, но в бесформенном и нематериальном невозможно существование этого огромного мира.
34. Видимое в разных местах и в самом человеке известно с помощью силы всех органов чувств, интеллекта и прочего, когда что-то недоступно для понимания, это называется «ничем».
35. Нельзя сказать, что мир и Брахман связаны между собой причинно-следственной связью, это было бы неверным пониманием; как в нераздельном Брахмане может возникнуть следствие или причина?
36. Отбрось подальше неверное представление о причинно-следственной связи между миром и Брахманом, и знай, что мир есть только Брахман, безначальная и бесконечная реальность.
Этим заканчивается сарга первая «Об этом и будущих созданиях» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 2. Рассуждение о зародыше существования.
1. Васиштха сказал:
О лучший из знающих то, что должно знать! Я говорю, что если бы в высочайшем и чистейшем пространстве Сознания, превосходящем все рассуждения,
2. Существовали миры и вселенные, подобно росткам в семени, для их прорастания понадобилась бы изначальная причина и сопутствующие причины!
3. Без существования таких благоприятных причин для появления ростка из семени невозможно прорастание, как никто и никогда не видел дочери бесплодной женщины!
4. При отсутствии сопутствующих благоприятных причин изначальной причиной возникновения мира надо считать саму истинную сущность высшего существа.
5. С самого начала творения Брахман сам пребывает в себе в виде творения; он не имеет формы и между ним и творением нет причинно-следственной связи.
6. Если бы земля и прочее были бы сопутствующей причиной, они должны были существовать до творения, что было бы логическим противоречием.
7. Утверждать, что мир пребывает в зародышевом состоянии в Сознании Брахмана вместе с сопутствующими причинами для появления – детские представления, но не представления мудрого.
8. Потому, О Рама, этот мир не существовал, не существует и никогда не будет существовать, он есть только чистое пространство Сознания, как будто проявляющееся само в себе.
9. О Рама, когда понято бесконечное несуществование этого мира, осознается, что он весь – только бесконечный Брахман, и ничто иное.
10. То, что разрушено из-за разрушения его частей, не исчезает в разуме, – оно более не существует, но остается видимым в разуме!
11. Даже при полном отсутствии этого мира со всеми его ощущениями, он не пропадает в существующем разуме, – как может полностью пропасть его видимость?
12. Потому нет другого метода, помимо понимания абсолютного несуществования этого мира, для избавления от заблуждения!
13. Этот мир появляется как понятие в пространстве Сознания, и я являюсь этим Сознанием, а не видимым телом в мире, которое похоже на картинку в книге.
14. Эти горы, земля, и все прочее видимое, года, эпохи и мгновения, смерть и рождение,
15. Разрушение и начало вселенных и великих эпох, начало творения, и последовательность существования и несуществования,
16. Проходящие эпохи и миллионы вселенных, которые были ранее и будут потом,
17. Звездные системы, пространство и время с его делениями – все это является бескрайним нераздельным величайшим пространством великого Сознания,
18. Которое извечно пребывает в спокойствии и неподвижности и проявляет само по себе миллионы пылинок вселенных в собственном свете бесконечного Сознания.
19. В самом Сознании само по себе возникает удивительное видение, кажущееся существующим вовне и проявляющееся как это творение, не имеющее ни формы, ни материальности.
20. Творения не появляются и не разрушаются, не приходят и не уходят, они существуют в Сознании подобно переливающимся прожилкам в огромном кристалле в горах.
21. Эти творения проявляются сами по себе в своей собственной чистой сущности Сознания, подобно пространству в несозданном и не имеющем формы пространстве,
22. Подобно текучести воды и движению ветра, подобно волнам в океане и качествам во всех предметах.
23. Весь этот мир с появлением, существованием и разрушением – только единое нераздельное Сознание, раскинувшееся в своей бесконечной неподвижности.
24. Только глупец может утверждать, что мир появился сам по себе из пустоты в отсутствии причин и сопутствующих благоприятных факторов!
25. О Рама! Уничтожь всю нечистоту разума, отбрось без остатка все сомнения, откажись от долгого сна невежества, укрась себя бесстрашием и проснись, наконец!
Этим заканчивается сарга вторая «Рассуждение о зародыше существования» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 3. О бесконечности вселенной.
1. Рама сказал:
О отец, я думаю, что после разрушения вселенной, в начале творения, изначальный творец Праджапати вспомнил свое прошлое существование, и этот мир подобен его воспоминанию!
2. Васиштха сказал:
После космического разрушения, в начале творения, О потомок Рагху, возникает первый создатель вселенной, Праджапати, до этого бывший только воспоминанием.
3. Возникающие из этого воспоминания мысли составляют этот мир, существующий в изначальном создателе как воображаемый воздушный замок.
4. Но само воспоминание о творении тоже не существует в высочайшем Сознании! Откуда ему взяться, если сам создатель не рождался, подобно огромному воображаемому дереву в небе!
5. Рама спросил:
О брамин, почему вначале творения не существует прошлых воспоминаний? Как пропадают прошлые воспоминания в бессознательности великого разрушения вселенной?
6. Васиштха ответил:
После разрушения вселенной мудрые божества (создатель Брахма и остальные), погрузились в нирвану и, несомненно, обрели освобождение в высочайшем Брахмане.
7. Скажи, О безгрешный, как может существовать воспоминание, если тот, кто помнит, достиг освобождения и его воспоминания пропали вместе с ним?
8. Когда не существует тот, кто помнит, как могут возникнуть воспоминания? Несомненно, после разрушения вселенной, когда все боги достигают Освобождения,
9. Мир появляется из памяти о случившемся или не случившемся в собственном пространстве Сознания; воистину, все видимое есть только сияние самого Сознания.
10. Светом осознания сияет это бесконечное и безначальное проявление видимого, и этот самопроявившийся сам по себе мир есть только Сознание.
11. Это безначальное нерожденное сияние Брахмана становится тонким эфирным телом космического существа, которое и есть форма этого мира.
12. В мельчайшем атоме Сознания содержатся все три мира с лесами, облаками и небесами, пространством, временем, действиями, объектами и последовательностью дней и ночей.
13. И в них тоже есть такие же атомы, в которых также видятся формы горных пиков и всего остального.
14. И в них тоже есть подобные атомы, и так продолжается и далее. Видимое проявляется как свет Сознания, и само по себе нереально.
15. Эта последовательность не имеет конца, как для видящего истину, так и для не видящего; но для мудрого это – истинное восприятие, для глупца – нереальная фантазия, О безгрешный!
16. Для мудрого это все – только неподвижный неизменный Брахман, а для глупца – постоянно меняющийся мир!
17. В каждой крошечной части этих атомов видятся бессчетные тысячи других вселенных, подобных этому видимому миру.
18. Как в каменной глыбе существуют невырезанные скульптуры, и в их частях – другие скульптуры и так далее до бесконечности, также существуют и эти три мира.
19. Как бессчетные крошечные атомы пребывают в горе нераздельно от нее, так в Брахмане, как в огромной горе Меру, подобно песчинкам пребывают все три мира.
20. Посчитать атомы трех миров, возникающих в свете Сознания, также невозможно, как невозможно счесть лучи солнца.
21. Как танцуют пылинки в лучах солнечного света и в водных потоках, так существуют пылинки тройных миров в пространстве чистого Сознания.
22. Как только пустота ощущается как материальное пространство, так пространство Сознания ощущается как творение.
23. Но если под словом «творение» понимается отдельное творение, это понимание ведет во тьму невежества, но если смысл «творения» понимается как Брахман, то это ведет к высочайшему благу.
24. И индивидуум, и вселенский Бог являются только Брахманом, пространством самого Сознания, потому что порождаемое имеет природу того, что его породило; и чистый Брахман осознается только пониманием своей собственной природы.
Этим заканчивается сарга третья «О бесконечности вселенной» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 4. О причинах появления существования.
1. Васиштха продолжил:
Единственным мостом для пересечения этого бескрайнего океана кажущегося мира является победа над многочисленными чувствами, и нет другого метода.
2. Победа над чувствами достигается практикой различения и изучения писаний и пребыванием в компании мудрых и хороших людей, – тогда осознается бесконечное несуществование всего видимого.
3. О прекрасный Рама! Я рассказал тебе все о природе этого безграничного океана самсары, где миры появляются и пропадают подобно волнам.
4. Что еще сказать об этом? Разум является стволом дерева с побегами действий, и если обрубить его корень, засыхают ветви мира и пропадают желания и необходимость действовать.
5. Разум является всем здесь, О Рама! И когда разум излечен, излечиваются и все иллюзии этого мира.
6. Все появляющееся в этом мире представляет собой только множество мыслей в разуме; и в отсутствии разума не видится и тело.
7. Демон разума успокаивается только пониманием абсолютной нереальности видимых объектов, и ничем другим даже за сотни эпох.
8. Лучшим лекарством для излечения психологической болезни разума, известной как восприятие реальности видимых объектов, является понимание полного несуществования видимого.
9. Разум создает заблуждения, разум умирает и рождается; как результат собственных мыслей, он связывает сам себя и снова освобождает.
10. Весь этот мир вырастает в понятиях разума, подобно несуществующему воздушному замку, видимому в огромном небе.
11. Весь этот мир видится и пребывает в разуме, подобно запаху цветка, но кажется существующим отдельно.
12. Этот мир пребывает в разуме, подобно маслу в семени кунжута, качеству объекта в самом объекте, или хорошим делам в хорошем человеке.
13. Этот мир пребывает в разуме, как солнечные лучи в солнце, как яркость в свете и как жар в огне.
14. Этот мир пребывает в разуме, как холод в снеге, пустота в небе и движение в ветре.
15. Разум является этим миром, и весь этот мир является разумом, они всегда существуют нераздельно друг от друга; но из них двоих разум неизменно существует и в отсутствии мира, в то время как мир не существует без разума.
Этим заканчивается сарга четвертая «О причинах появления существования» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 5. История о сыне Бхригу: О Шукре.
1. Рама спросил:
О бхагаван, познавший дхарму, и лучший из знающих прошлое и будущее, как весь мир самсары может пребывать в этом разуме?
2. О безгрешный, объясни мне просто с помощью примеров, как изменяющийся мир пребывает в разуме?
3. Васиштха ответил:
Этот мир существует в разуме, как те плотные миры, созданные мудрыми сыновьями Инду, и продолжавшие существование даже когда их тела разрушились.
4. Этот мир пребывает в разуме, как детальные галлюцинации короля Лаваны, ставшего неприкасаемым чандалой в своем видении;
5. Как Шукра, сын Бхригу, пожелав райских наслаждений с нимфой, видел и ощущал небесные миры
6. И наслаждался удовольствиями рая, также и этот мир пребывает в разуме.
Рама спросил:
О бхагаван, как Шукра, сын Бхригу, пожелав райских удовольствий,
7. Наслаждался разнообразными наслаждениями?
Васиштха ответил:
Слушай, О Рама, этот разговор между мудрецом Бхригу и Смертью, Божеством Времени, произошедший в давние времена
8. На вершинах гор Мандара, густо заросших деревьями тамала. Давно, на горе Мандара, среди цветов кусумы,
9. Мудрец Бхригу занимался суровой аскезой, и у него был сын Шукра, блистательный и разумный,
10. Сияющий светом, подобно полной луне. Бхригу всегда пребывал в глубоком самадхи среди прекрасного леса,
11. Всегда неподвижный, подобно скале в лесу, в то время как Шукра среди золотых цветочных полян
12. Свободно бродил в горах Мандара, развлекаясь своими играми; пребывая рядом и с мудростью, и невежеством, Шукра достиг значительных высот.
13. Заботясь о своем отце, находящимся в нирвикальпа самадхи, Шукра был подобен Тришанку, застрявшему между небом и землей.
14. Пребывая в незанятой рассеянности в своем одиночестве, подобно королю, победившему всех своих врагов, он увидел нимфу-апсару, летящую по небу.
15. И был очарован ей, как Вишну был очарован богиней Лакшми, увидев ее в океане молока, украшенную гирляндами цветов мандара, с локонами волос, развивающихся по ветру.
16. Со звенящими браслетами, наполнив небо прекрасным ароматом, она была подобна прекрасной лиане с игривыми взглядами своих глаз.
17. Ее тело источало вокруг нектар, подобно свету луны. Увидев красавицу, разум Шукры возбудился и задрожал от желания.
18. Она тоже, увидев прекрасное лицо Шукры, почувствовала влечение к нему, как волна в океане при виде чистой полной луны.
19. Его разум был поражен стрелой любви и захвачен желанием, все другие мысли пропали, оставив только мысли об этой красавице.
Этим заканчивается сарга пятая «История о сыне Бхригу: О Шукре» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 6. История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры.
1. Васиштха продолжил:
Возжелав в мыслях нимфу, он тут же закрыл глаза и погрузился мир фантазий с одним единственным желанием.
2. Он последовал за своей красавицей в небесную обитель тысячеглазого Индры и достиг рая, наполненного прекрасными божествами.
3. Боги с сияющими телами цвета расплавленного золота были прекрасны в своих украшениях из свежих благоухающих цветов дерева мандара.
4. Их прекрасные глаза сияли синими лотосами, сверкали приятные улыбки игривых красавиц-нимф, подобных быстрым газелям.
5. Маруты, божества ветров, наполняющие собой все пространство, как ароматы цветов, напоминали друг друга, как зеркальные отражения.
6. Слышалось гудение пчел, опьяненных каплями ароматного пота со лба слона Индры, Айраваны; хоры божеств распевали сладкие песни.
7. Среди золотистых лотосов в пруду плавали лебеди Брахмы, и в саду на берегу небесной Ганги отдыхал сам бог всех богов, Индра.
8. Тела небесных хранителей сторон света Ямы, Чандры, Индры, Сурьи, и божеств Огня, Воды и Ветра сияли подобно пламени.
9. Там был боевой слон Индры, Айравана, с головой в шрамах от ударов орудий, пронзавший в бою врагов Индры своими бивнями.
10. Божества в прекрасных небесных колесницах, сияющих золотом, с земли казались падающими с неба звездами.
11. Потоки водопадов, ударяющиеся о камни у подножия горы Меру, роняли капли на богов, и волны небесной реки Ганги несли цветы, упавшие с деревьев мандара.
12. Среди дорожек в саду Индры росли деревья мандара, покрытые кипами золотых цветов и стайки нимф-апсар качались среди лиан.
13. Разносились запахи нектра цветов кунда и мандара, и ветер нес аромат цветов париджаты, прохладных, подобно лунному свету.
14. Этот райский сад наслаждений зарос лианами с полными нектара цветами, покрытыми росой и напоминавшими красивых женщин.
15. Апсары танцевали под прекрасные звуки доставляющих блаженство песен Нарады и Тумбуру, сладкоголосых как флейты.
16. В прекрасных золотых украшениях, праведники и накопившие заслуги летали в пространстве в своих небесных колесницах.
17. Там были небесные женщины, опьяневшие от любви, льнущие к Индре подобно лесным плющам, обвивающим деревья.
18. Там в зарослях цвели драгоценные лунные камни и камни чинтамани, дающие удачу, а на исполняющих желания деревьях зрели плоды, выделяющиеся среди цветов, как бивни слона.
19. Затем Шукра увидел Индру, восседающего на своем троне как второй создатель мира, Брахма, и поприветствовал его с подобающим уважением.
20. Все это Шукра видел в своем разуме, и там он поклонился Индре, подобно второму Бхригу на небесах.
21. Затем, приподнявшись из уважения, сам Индра приветствовал Шукру, и движением руки усадил его рядом с собой.
22. Индра сказал: «Небеса благословлены твоим визитом, О благородный прекрасный Шукра! Побудь с нами подольше!» И Шукра сказал: «Да будет так!»
23. Затем сын Бхригу опустился на свое место, и его прекрасное лицо напоминало чистую полную луну, приносящую блаженство.
24. Затем все присутствующие боги поклонились сыну Бхригу, находящемуся рядом с Индрой. Шукра провел в наслаждениях долгое время, при отеческом покровительстве Индры, высочайшего из владык.
Этим заканчивается сарга шестая «История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 7. История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой.
1. Васиштха сказал:
Так Шукра, достигнув божественного небесного города благодаря своим заслугам, забыл свою земную жизнь и оставил прошлые страдания.
2. Скоро забыв все это, он наслаждался некоторое время пребыванием в раю в компании Индры, а затем отправился в путешествие по небесам.
3. Оглядев себя с гордостью, он отправился полюбоваться нимфами с их живыми игривыми взглядами, подобно лебедю, желающему рассмотреть лотосы.
4. Там он увидел нимфу, за которой когда-то погнался; она была в стайке других нимф посреди леса, нежная как прекрасная лиана, обвивающая дерево манго.
5. Она тоже заметила Шукру, вспыхнула и смутилась, и увидев это, Шукра возжелал ее.
6. Его сердце растаяло, как легендарный лунный камень в лунном свете, и все тело вспотело при ее виде,
7. Как лунный камень в прохладном лунном свете, наполняющим небо. Увидев это, она тоже прониклась любовью к нему,
8. И заворковала подобно горлице на рассвете. Их сердца открылись и устремились навстречу друг другу,
9. Подобно цветку предрассветного лотоса и утреннему солнцу, которые столь прекрасны вместе. Из-за того, что на небесах желания исполняются, ее тело растаяло от любви к нему,
10. И ее руки и ноги стали непослушными. Она полностью сдалась на милость бога любви, Камы, и он осыпал ее ослабшее тело множеством своих стрел любви,
11. Как потоки воды падают на лепестки лотоса. Она потеряла силу воли, как будто окруженная роем гудящих пчел,
12.И дрожала, подобно лепесткам цветов при дуновении ветерка. С глазами, подобными темным лотосам, и мягкой походкой, напоминающей движение лебедя в пруду,
13. Она дрожала, возбужденная богом любви, как лотос в озере, где купается слон. Увидев это, Шукра исполнился желаний и фантазий.
14. Шукра пожелал, чтобы наступила ночь, как Рудра, возжелавший разрушения вселенной, и это место на небесах накрыла тьма.
15. Наступившая на земле темнота была подобна вечной черноте на склонах гор Лока-Лока, и скромность растаяла в густой тьме.
16. Оставив эту пару в покое наедине, все существа удалились в разные стороны
17. Оттуда, как птицы на земле прячутся с наступлением ночи. Нимфа-апсара, с игривыми глазами, как будто в неистовом желании,
18. Приблизилась к Шукре, подобно павлину влекомому видом облаков. Вообразив белую беседку в саду с прекрасным ложем,
19. Шукра вошел в нее, подобно Вишну, пребывающему в океане молока, и нимфа, потупившись, вошла вслед за ним.
20. Она припала к его груди, подобно лотосу, украшающему Айравану, небесного слона Индры, и сладко сказала голосом, исполненным любви и нежности,
21. И речь ее была сладка, радостна и игрива:
Посмотри, О луноликий, этот бог любви со своим натянутым луком
22. Изрешетил сердце слабой женщины своими стрелами! Спаси же эту несчастную женщину, О мой господин! Я припадаю к твоим ногам!
23. Знай, что утешение несчастных – естественное занятие хороших людей, и только глупцы по незнанию отказываются от любви!
24. Знающие толк в наслаждениях никогда не отказываются от глубоких чувств! Взаимная любовь без предрассудков
25. Превосходит даже нектар, несомый лучами прекрасного лунного света! Даже господство над тремя мирами не может принести больше блаженства,
26. Чем наслаждение любящих в компании друг друга! Прикоснувшись к твоим стопам, я возвращаюсь к жизни, О раздающий почести,
27. Как лотос в ночи при свете луны! Любимый, я могу жить, только соединившись с тобой и напившись нектара твоих прикосновений,
28. Как непоседливая птица чакори, пьющая сок лунных лучей! Обними меня, распростертую у твоих ног, как лотос обнимает пчелу,
29. Возьми меня в свое сердце, полное нектара, лепестками своих рук!
Сказав это, красавица, как нежный цветок, упала на его грудь, подобно пчеле, стремящейся к цветам на дереве желаний.
30. И эта пара предалась своим желаниям на лесной поляне, подобно двум влюбленным пчелам среди прекрасных тычинок в цветке лотоса, качающегося на ветру.
Этим заканчивается сарга седьмая «История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 8. История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры.
1. Васиштха сказал:
Шукра долго наслаждался воображаемыми в своем уме удовольствиями и дружбой с нимфой, и был этим совершенно доволен.
2. Там он вместе со своей апсарой, украшенной гирляндами из цветов мандары, опьяненной любовью и восхитительной, подобно чистой второй луне,
3. Бродил среди озер с золотыми лотосами и блаженствующими лебедями и развлекался на берегах небесной Ганги, в компании божественных певцов и музыкантов.
4. Он пил нектар лунного света среди богов и отдыхал под цветущими деревьями париджата, оплетенных сетью качающихся лиан.
5. Он развлекался подолгу в компании небесных игривых красавиц-видьядхар среди качающихся дрожащих лиан в прекрасном саду самого Куберы, хранителя богатств.
6. Он бродил в прекрасных райских садах вместе с бесчисленной свитой Шивы, взбивая их как гора Мандара взбивала океан молока.
7. Он бродил среди потоков рек и среди деревьев, оплетенных молодыми золотыми лианами, подобно пьяному от любви слону среди множества лотосов в землях горы Меру.
8. Со своей подругой в заросших лесах на горе Кайлас он, развлекаемый небесными певцами, проводил ночи, освещаемые месяцем в волосах Шивы.
9. Остановившись на вершине горы Гандхамадана, он украшал свою апсару золотыми лотосами.
10. О Рама, со своей нимфой он, смеясь, развлекался на склонах гор Локалока, среди их многообразных удивительных чудес.
11. Он проводил время со своей любимой среди оленей в прохладных землях на горе Мандара. В своем разуме он пребывал в этом небесном раю целых шестьдесят лет.
12. Половину эпохи он жил со своей подругой среди благословленных людей континента Швета на берегах океана молока.
13. В своем разыгравшемся воображении он видел небесные города и сады, и творил бессчетные миры, став подобным самому Времени.
14. Затем Шукра вернулся в город Индры. Так он вместе со своей оленеокой нимфой провел восемь мировых циклов.
15. Потом он исчерпал свои заслуги, и они вместе со своей нимфой упали на землю, потеряв свои тела и формы.
16. С разбитым телом, без небесных колесниц и райских наслаждений, Шукра погрузился в печаль, подобно воину, проигравшему битву.
17. Его печаль о потерянном рае была сильна, его тело от падения распалось на сотни кусков, подобно водопаду, разбивающемуся в брызги о камни.
18. Их физические тела разрушились, и они потерянно бродили в своих тонких телах в пространстве, подобно птицам, лишившимся гнезда.
19. Их тонкие разумные тела в пространстве соединилось с лучами луны, и скоро стали каплями росы, которые затем стали зернами риса.
20. Эти зерна приготовил и съел дваждырожденный брамин в стране Дашарна, и Шукра, став его семенем, вошел в жену и родился как сын этого брамина.
21. Пребывая в компании мудрых, он утвердился в суровых аскетических практиках и жил в безгрешии и уединении в лесах Меру в течение целой эпохи.
22. Нимфа стала оленихой, и у них с Шукрой родился человеческий ребенок, из-за любви к которому Шукра скоро снова впал в невежество.
23. Он молился: «Пусть мой сын будет богат, учен и живет долго». Из-за таких постоянных беспокойство он постепенно оставил свои практики.
24. Забыв об истине в волнениях, беспокоясь о сыне, Шукра состарился и умер, как от змеиных ядовитых испарений.
25. Его разум беспокоился только о наслаждениях, и потому в своей следующей жизни он родился сыном короля Мадры и через некоторое время сам стал великим королем.
26. Долгое время он был королем Мадры, освободив ее от врагов, и скоро постарел, как лотос, тронутый морозом.
27. Он умер с мечтой об аскетизме и уединении, и потому в следующей жизни он родился сыном аскета и сам стал мудрым аскетом.
28. Мудрец достиг берегов великой реки Саманги, и погрузился в суровые практики, освободившись от всех привязанностей и волнений, О Рама!
29. Так, пройдя через десятки разных рождений, переживая одно воплощение за другим, Шукра, сын Бхригу, счастливо пребывал на берегу реки, недвижимый как дерево.
Этим заканчивается сарга восьмая «История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.