Текст книги "Том 2. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем пасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 11 страниц)

Лепость – это дар! Дар Горний! Но и без него ты можешь обрести это состояние. Чуть дольше на это потребуется времени, но ты сможешь. Чтобы тебе быть лепким, не жди и не догоняй, не торопись и не перекладывай с больной головы на здоровую, не ищи виноватых. Так ты и вы´ходишь себе дар лепости.

Вот как раз-таки лепость и есть самое заветное в обрядне!!! Будучи лепым, ты зришь нужду в обряде. Не всегда он нужен, не всегда своевременен. Одного желания помочь «бедолаге» мало будет, даже если у тебя за него «душа разрывается». Должен «бедолага» вы´ходить свою долю сполна. Вот лепость и позволяет увидеть, готов он заново родиться или это хитрость его, чтобы полегче, побольше и получше. Когда есть нужда в обряде, тогда и сложить его легко. И сила будет. Нет так нет! И тут кто имеет уши, тот услышит! Хотя, как показывает опыт, слушают многие, но слышат единицы. И не услышавши, возвращаются к букве, то есть снова гоняются за тайными и «действенными» обрядами. Так что каждому своё!

Растения в Образе мира

Растения являются одной из составляющих окружающего нас мира. В жизни предков они, как и всё остальное, получили мифологическое истолкование и нашли своё применение в народной обрядности, медицине и магии. Растения в традиции соотносились с человеком: они имеют душу (жниву), могут разговаривать, плакать, испытывать страх и печаль. Разделяли растения на чистые, или святые (берёза, дуб, вяз, клён, липа и др.) и нечистые – дьявольские (осина, бузина и др.); добрые (дуб, бук, липа, берёза) и злые (ясень, ольха). Многие растения почитались как царские и святые, а потому к ним обращались при разной нужде как к заступникам. К царским травам, например, относили живокость высокую, ясенец белый, или девясил. Считалось, что живокость высокая способствовала быстрому обогащению, а тот, «кто будет девясил на голове носить, тот будет везде почётен». К святым деревьям относили вербу и можжевельник, что также нашло применение в народной обрядне.

Очень распространены были в традиции представления о превращениях людей в различные растения. Считалось, что растения могут исполнять человеческие желания, сообщать человеку дар всеведения, способность становиться невидимым, открывать замки, понимать язык зверей и птиц. В любовной магии при помощи растений привораживали противоположный пол. Использовались они и во вредоносной магии. Широкое применение имели растения в народной медицине. Выступали в качестве оберегов: женщины рожали на сене с особыми травами, которых боятся враждебные духи; травы с сильным запахом добавляли в купель при первом купании ребёнка. В быту целебные травы клали в семена для посева, чтобы будущие всходы не болели. Лекарственные растения собирались в одиночку и всем миром, в определённое время суток и луны, в соответствии с календарными датами.

В дохристианские времена дерево почиталось святым ввиду своей праведной жизни (никому оно зла не творит), а потому наши предки возносили через него молитвы к Богу. В своей работе «Поэтические воззрения славян на природу» А.Н. Афанасьев писал, что чехи в Страстную пятницу перед восходом солнца молятся под деревьями, ища у них защиту и веря, что после этого они целый год будут свободны от болезней. Отдельные деревья иногда обретали громкую славу и почитались как места силы. Особенно деревья с дуплами, через которые можно было сообщаться с «тем светом». Крупные дупла наряду с пещерами использовались знающими для «затвора» в обрядах обретения и обновления силы.

Немаловажное место в Образе мира предков наряду с деревьями занимали и травы. Согласно древним преданиям, происхождение трав связано со сказами о соперничестве Бога и дьявола. Когда Бог сотворил человека из грязи, дьявол потыкал его тело пальцем. Итаких отверстий было сделано врагом человечества 77. В каждое отверстие Бог вложил траву и благословил их, чтобы они стали целебными. Вот потому с тех пор для каждой болезни есть своя трава. Вторит этому сказу поверье, что на Иванов день нужно собрать 77 трав, из них сделать ивановский букет, а в дальнейшем этим букетом окуривали человека в случае неизвестной болезни.

Почитали наши предки не только травы и деревья, но и корни и пни, которые, как считалось, были обителью различных духов. Считалось, что под корнями поваленного бурей дерева обитают бесы, под старыми пнями живут лесные духи. Чтобы детей, идущих в лес, не тронул леший, мать клала на пень кусок хлеба и говорила: «Царь Лесовой, царица Лесовица! Прими ты наш подарок и низкий поклон, и прими ты моих малых детей и отпусти их до дому». С другой стороны, корни выворотня – дерева, вывернутого бурей с корнями, – имели способность отворачивать зло. Под конями такого дерева хоронили самоубийц, чтобы они не вредили живым людям. А потому пни для знахарей были зачастую местом проведения различных обрядов и передачи «науки» восприемникам. Так, к примеру, на пне передавались слова заговора, направленные на пресечение различных болезней.

Исходя из всего этого, не затронуть представления о «народной ботанике» в описании Образа мира было бы значительным упущением.

Берёза является одним из наиболее почитаемых деревьев наших предков. Она почиталась счастливым деревом, оберегающим от всякого зла, так как в её листьях обитали берегини. Берёза считалась солнечным, чистым деревом, которое приносит счастье, свет и радость в любой дом. Под берёзой Мария отдыхала с Иисусом, ветки её склонились и скрыли их от преследователей, считали в народе. Берёза могла взять на себя любые болезни, отведя их от человека. Берёзам посвящался в народе праздник Семик (ныне – Троица), который отмечается в июне. Зелёные Святки, или Семик, – праздник подрастающих семян, молодой листвы, первых цветов. В эту Русальную неделю, когда начиналось лето красное, веселье не утихало ни ночью, ни днём. В некоторых местах берёзу сажали возле дома для благополучия домочадцев. Отваром из прутьев берёзы в этот день промывали всю избу от болезней и несчастий. В этот же день женщины мылись в бане с настоем берёзовых листьев, чтобы снять с себя наносные болезни, восстановить утраченные силы и бодрость духа.

В то же время были устойчивыми поверья о связи берёзы с нечистой силой, ибо на Русальной неделе на ней появлялись русалки. Берёзы со свисающими до земли ветвями в народе получили название русальных. Считалось, что ведьмы по ночам летают на берёзовых палках. Эти поверья отразились в запрете, распространённом в некоторых местах, сажать берёзу около дома, чтобы на жильцов не напали болезни, а место, где росли берёзы, считалось несчастливым для постройки нового дома. Возможно, подобные противоречия являются следствием противостояния новой и старой веры. Неравнодушны к берёзе были и другие представители «нечисти» – лешие. Если человек хотел написать хозяину леса, он писал на кусочке бересты или на берёзовом листочке – в тогда послание обязательно должно было быть замеченным.

Женская знаковость берёзы проявляется в обрядах лечения детских болезней: например, веря в магическое исцеление, носили девочек к берёзе, а мальчиков – к дубу. В обрядовых приговорах при сватовстве берёза и дуб выступали как обозначения невесты и жениха («У вас есть берёза, а у нас дуб…».). Чтобы иметь в браке больше мальчиков, чем девочек, молодая при выходе из церкви должна была взглянуть в сторону леса и сказать: «Все в лесу дубы, лишь одна берёза». Верили в то, что посаженная близко к дому берёза вызывает женские болезни у его обитательниц. Девушки просили у берёзы доли для себя, умывались берёзовым соком для красоты и здоровья. Берёза воспринималась как существо живое, могущественное, способное исполнять женские желания. Для этого девушки несли к берёзе в лес яичницу, пироги, усаживались под ней, «угощали» её, а остальное принесённое съедали и обращались к дереву с заветными просьбами. Для отлучения ребёнка от груди накрывали на стол разные яства и при них клали берёзовый прутик. Ребёнка садили за стол и, смотря в окно через его голову, говорили: «Как лес не тоскует о дереве, так и ребёнок бы не то сковал о грудях». А потом смотрели, к чему он потянется, тем его больше и кормили. Берёзовым прутиком же его понукали в том случае, когда он проявлял капризность в отношении еды.

Для обережья применяли использовавшиеся в весенне-летних празднествах веточки берёзы. Их втыкали под крышу дома, оставляли на чердаке для защиты от молнии, града. С этой же целью на поле втыкали ветку берёзы после Троицы. Для избавления от вшей либо же как предупредительное средство советовалось походить босиком по листьям берёзы или положить их в обувь. Считалось, что если красную ленту завязать на ствол берёзы, то это убережёт от дурного глаза.

Оберег берёзовый

Делался раз в год под Купалу. Находили одиноко стоящую берёзу. Обязательно крепкую! Брали верёвку и после заката обматывали выбранную берёзу этой верёвкой как можно выше от земли. Завязывали концы верёвки на обычный двойной узел и уходили. На рассвете следующего дня возвращались к дереву и, срезав узел особым ножом (либо обрядовым, либо тем, которым резали пасхальные куличи), кланялись до земли и говорили:

«Как тебя, берёза-матушка, путами не удержать,

К земле не прижать, от солнышка не отвернуть,

Так кто путы с тебя возьмёт, тот себя сбережёт

От люда лихого, глаза дурного, слова злого,

От хворей-болезней, от Смерти нечаянной.

Тебе расти-выситься, а путам твоим людям помогать».

Отрезанный узелок оберегаемый должен был носить с собой весь год. А через год обряд повторялся. Оставляли откуп берёзе – медовые соты.

Берёзовые листики и почки приносят плодородие. Их раскидывали по грядкам, чтобы в огороде всё добро росло. Беpёзовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, «чтобы добро велись кони».

В лечебных действиях нашли применение ветки, которые использовали в календарных обрядах либо для освящения церкви. Ими били больного для изгнания болезни, на них укладывали больных. Считалось, что стегание захворавшего берёзовым прутом поможет лучше любого лекаря. На листья берёзы переводили болезнь. Для снятия порчи считалось необходимым помочиться на воткнутую в землю метлу из берёзы. Для лечения детей от сглаза шли в лес, брали по веточке с разных берёз и делали из них веник. Причём берёзы должны были «не видеть друг друга». Затем этим веником слегка ударяли ребёнка по спине и говорили: «Стояла белая берёзка у края дорожки, не боялася ни стуку, ни грому, никакого оговору, так и младенец бы не боялся ни стуку, ни грому, никакого оговору. Аминь». Делали так трижды. Сильным средством для «передачи болезни» почиталось хождение к растущей молодой берёзе. С той же целью под берёзу выливали воду, в которой купался больной.

Чтобы поставить на место «сбежавший» золотник, вокруг пупка с нажимом обводили пучком берёзовых веток, приговаривая: «Как крепко берёза на горке стоит, так и ты, золотник, стань на своё место крепко-накрепко». Издавна считалось, что в мае берёза обладает наибольшей целительной силой. Поэтому в период с 1 по 12 мая собирали её сок и давали пить больным, хворым и слабым людям, чтобы те скорее выздоровели и набрались сил. Для лечения ожирения к телу привязывали кору берёзы, она «вытаскивала лой» (жир). Передавали берёзе женские заболевания, в частности бели. Для этого женщины по утренним и вечерним зорям шли к берёзе, плескали на неё и на себя воду и приговаривали: «Возьми, берёза, своё, а отдай моё».

Отвар из берёзовой коры для исцеления болезни

Для его изготовления брали: тонкую кору берёзы, собранную в полночь, 3 щепотки золы, 3 ложки соли, 3 ложки измельчённой скорлупы пасхальных яиц. Делали из всего этого отвар, на который произносили наговор: «Как в Светлую Пасху Иисус Христос воскрес, так и рабу Божьему (имя) даруется исцеление и избавление от недуга. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Этот отвар больной должен был пить три дня.

Нашла применение берёза и в любовной магии. В одном из таких «рецептов» брали берёзовый прутик, клали его в пятницу на порог, через который должен перешагнуть тот, на которого желали подействовать. Выполнив это, прут, который никто не должен был видеть, клали в сухое и жаркое место, говоря: «Да сохнешь, (имя), от любви к (имя), как сохнет этот прут». Это заклинание повторяли трижды. В другом случае срезали берёзовый прутик, растущий на восток, обрывали с него листочки; прутик клали на порог, через который должен перешагнуть тот человек, о котором думают, а листочки, высушенные и истолчённые в порошок, клали близко к сердцу. Когда приходил тот человек, о котором думали, порошок подмешивали в какое-либо питьё и давали выпить. Делали это незаметным образом. Чтобы приворожить парня, использовали ветку берёзы, сросшейся с дубом. Девушка незаметно обходила с нею вокруг парня или поила его отваром коры этой ветки.

Заговор от тоски на берёзу

Накануне Нового года на убывающую луну, на закате нужно обойти вокруг берёзы против часовой стрелки и сказать: «Встану я, раб Божий (имя), благословясь, пойду перекрестясь, из двери дверями, из двора воротами, выйду во чистое поле. В чистом поле стоит белая берёза. Поклонюсь, покорюсь той берёзе: чистое дерево, чистая ветка, чистый листок, как у вас нет скорбей, болезней, так бы и у раба Божьего (имя) в груди белой не кололо, не свербело, не ныло, не болело, ни в полночь, ни в полдень, ни с утра, ни с вечера, ни после зари, ни до зари, ни в понедельник, ни во вторник, ни в среду, ни в четверг, ни в пятницу, ни в субботу, ни в воскресенье, ни в январь, ни в февраль, ни март, ни в апрель, ни в май, ни в июнь, ни в июль, ни в август, ни в сентябрь, ни в октябрь, ни в ноябрь, ни в декабрь. Слова мои крепки и лепки». Далее нужно было связать зелёной ниткой ветки на берёзе и сказать: «Ветки, не развяжитесь, слова мои, не прервитесь. Ключ. Замок. Язык. Аминь!» Возвращались не оглядываясь.

Берёзовый сок считался неплохим средством для изгнания блудного беса. Берёзовый сок для этой цели собирали с первыми лучами солнца ранней весной. Перед тем как сделать надрез на берёзе для сбора сока, кланялись ей в пояс и говорили: «Матушка белая берёза! Потерпи ты обиду телесную от рабы Божьей (имя). Не ради забавы, а ради здравия тебя тревожу. Ты рабе Божьей (имя) послужи, от блуда удержи. Иисус Христос терпел и тебе велел. Аминь!» Собрав сок, крестили его и говорили на него: «Берёзовые слезы заговариваю, от рабы Божьей (имя) блудного беса отваживаю. Ты, бес, слезами изойди, из тела рабы Божьей (имя) уйди. Во веки веков. Аминь!» Надрез на берёзовом стволе замазывали. А заговорённый сок пили по стакану перед сном, осенив себя крестным знамением.

С целью гадания на берёзе снимали с себя нижнюю рубашку, оборачивали её вокруг ствола дерева, обнимали его и внимательно слушали доносившиеся звуки, по которым и толковали будущее. В ночь на Ивана Купалу, чтобы определить, что ждёт в предстоящем году, срывали сразу несколько берёзовых веток, раскладывали их перед собой и выбирали из них, не глядя, одну. Вот по ней и ворожили. Смотрели, как растут на ней листья, ровная она или изогнутая. Какая ветка, так и жить в будущем году.

Нашла берёза своё применение и в редких вредоносных обрядах. Чтобы вызвать у человека затруднение с мочеиспусканием, на ветке берёзы делали надрезы и втыкали её в дно источника. Считалось, что сколько сделано надрезов, столько дней не будет у недруга мочеиспускания.

Боярышник в народной ботанике считался оберегом в похоронно-поминальных и календарных обрядах. Чтобы покойный не вредил живущим, около его могилы втыкали маленький колышек из боярышника. Существовало поверье, что дьявольскую силу можно прогнать от себя палкой из боярышника, а убить (то есть изгнать из мира живущих ) – ножом, рукоять которого сделана из боярышника. Веточка боярышника должна была уберечь человека от привидений при посещении кладбища. Да и вообще человек, имеющий при себе боярышник, никогда не может попасть под воздействие демонических сил. По поверьям, ветка боярышника должна была отгородить от чумы, для этого её клали перед окнами и входом. Собранный в Вербное воскресенье или на Вознесение боярышник хранили в доме как защиту от молнии. Кое-где прежде чем войти в дом, в котором лежал покойник, прятали в своей шапке либо кармане несколько плодов боярышника, а выходя из дома выбрасывали их на дорогу и лишь затем возвращались домой.

Чтобы вернуть «отобранное» ведьмой молоко, корову кропили наговорённой водой, остатки которой выливали на боярышник со словами: «Боярышник-боярышничек, брат во Бозе, верни мне сыр, молоко, как было до того, а то, что не годится, дай той, чьё оно». А если справить под боярышником нужду по-большому и при этом сказать: «Насколько я удачно нужду справил под боярышником, так пусть мне повезёт», то повёзёт в задуманном непременно.

В народной медицине при укусе змеи прокалывали место укуса шипом боярышника, чтобы уменьшить силу яда. Боярышнику передавали болезни, для чего подводили к дереву больного и проводили по его телу топором, а затем били этим топором по стволу. На Благовещение знахарки ходили в лес за ветками боярышника, которыми потом заговаривали раны от укуса змей.

Вбивание в землю колышка из боярышника являлось неким «замыканием» пространства, призванного не пустить в него Смерть либо болезнь. После смерти домочадца хозяйка должна была вбить перед порогом дома колышек из боярышника, чем «затворяла» его. При начале эпидемии домочадцы связывали вместе свои пояса или платки. Эту связку растягивали от дома (напротив входа) на всю длину, а там, где она кончалась, вбивали колышек со словами: «До кола дошла, а через кол не перешла и в мой дом не вошла» (болезнь). Если плодовое дерево переставало давать плоды, то в него вбивали маленький колышек из боярышника, тем самым «оплодотворяя» его (боярышник считался мужским растением).

Боярышник почитали деревом брака и плотской любви. К нему обращались с целью сберечь брак. Для этого женщина после дождя шла к боярышнику и читала заговор: «Встану я, раба Божия (имя), благословясь, пойду, перекрестясь, к кусту колючему, к боярышнику могучему, стану громко говорить, слёзно помощи просить. Дай ты мне, рабе Божьей (имя), боярышник, воды от семейной беды. Вода стекает – печаль смывает. Вода прольётся – счастье найдётся. Вода сойдёт, семейные ссоры с собой унесёт. Пусть в счастье и радости рабу Божию (имя мужа) быть со мной, с законной женой. Аминь». Произнося слова заговора, она протирала платком влажные листья боярышника, повторяя заговор столько раз, сколько потребуется, чтобы намочить платок насквозь. Дома она стирала мокрый платок вместе с бельём с супружеской постели.

Чтобы обрести неотразимость у мужской половины, рано утром первого мая собирали росу с боярышника и тут же ею умывались.

В народе ходили поверья, что тот, кто обидит боярышник – поломает его, листья оборвёт, – тому не миновать беды! Об этом следовало помнить, беря у боярышника листья, ветки, ягоды. Взамен ему приносили «подарок» и просили прощенья. Чтобы «подружиться» с боярышником, ему нужно было принести краюшку хлеба и щепотку четверговой соли и, поднося угощение на белом платке, сказать: «Брата боярышника угощаю, к себе его обращаю. Будет он меня слушать чутко, принимать ласково, отвечать сердечно. Помогай мне, боярышник, за хлеб, за соль, за ласку мою».

Нашёл своё применение боярышник и в темной магии предков. С целью нанести вред его иглами прокалывали восковых человечков.

Бузина в народных представлениях является растением «нижнего» мира и жилищем демонических сил (особенно корни, поэтому нельзя было выкапывать бузину с корнем, чтобы не потревожить живущего здесь духа), отчего она нашла широкое применение в магии предков. Запрещалось ломать ветки бузины, рубить её (кроме как в Страстной четверг), чтобы не случилось какого-либо несчастья. Опасным признавалось спать под бузиной, мочиться, влезать на неё. У нарушителя этих запретов могли заболеть зубы.

В народной медицине «переносили» на бузину такие заболевания, как чахотка, рожа, лихорадка. Под бузиной закапывали колтун, выливали под неё воду, в которой купали больного ребёнка, обвязывали куст нитками из одежды больного. Под бузину закапывали остриженные волосы, чтобы уберечь себя от головной боли. Через ветки бузины лили воду, которой затем поили больных. Для исцеления ребёнка мать должна была оставить его под цветущей бузиной, вернуться домой и молча выполнить «три работы». После чего она приносила ребёнка обратно. Чтобы излечить эпилепсию, отрезали кусок бузиновой ветки между двумя «суставами» там, куда никогда не падал солнечный луч, вешали её на шею больному. Чтобы свести бородавку, её тёрли зелёной веткой и закапывали эту ветку, чтобы она сгнила.

Под бузиной произносились заговоры «для приобретения силы и отваги», «чтобы суд не засудил», «от всякой беды». Например: «Кума бузина, помогай, выручай, беду отворочай. От моего дома, от моего крова, от моих родичей, от моих сородичей, от моей головушки, от моего сердечка, от моего крылечка. Заморочь ей голову, запутай ей ноженьки, застели ей глазоньки. Пусть забудет ко мне дорогу, а уж если найдет, ты её, кума, не пускай! И да будет моё слово крепко!» Сказав это, сламывали у дерева две малые веточки. Перекрестясь, целовали места излома и шли домой. Эти веточки клали под коврик перед входной дверью, сложив их крестом и связав красной шерстяной ниткой. Перед тем как идти в суд, шли к бузине и говорили: «Добрый день тебе, бузина! Одолел ли брат брата?» – «Одолел!» – «А как суд судили?» – «Затрётся, замнётся, да так и минётся».

Читали под бузиной и заговоры «чтобы ни в чём отказу не знать»: «Пред тобою стою, на тебя я смотрю, бузина-бузина, я, раба Божия (имя), тебе говорю. Пособи, бузина, чтобы не было отказа мне, рабе Божьей (имя), ни в чем и никогда. Ни в понедельник, ни во вторник, ни в среду, ни в четверг, ни в пятницу, ни в субботу, ни в воскресенье. Ни зимой, ни летом, ни осенью, ни весной. Чтоб никто про меня не болтал, чтобы всякий меня уважал. Чтобы слово моё было законом для всего честного народа. Крепко моё слово навек!» Сказав это, срывали семь листьев бузины (по каждому на день недели) и ещё четыре листа (на каждое время года). Придя домой, их нанизывали на красную шерстяную нитку и вешали в прихожей.

Ветки бузины использовали как оберег, который делали следующим способом: брали из середины кроны бузины небольшую веточку размером в несколько сантиметров и носили её при себе в правом нагрудном кармане или при груди. Делали также и другой оберег: брали небольшой белый полотняный мешочек и клали туда 12 сушёных ягод бузины, мешочек клали в постель рядом с головой под подушку, либо же такой мешочек завязывали и вешали на шею. Такой оберег отпугивал различных привидений, духов, прочую нечисть и нежить. Если же приключалось нечто угрожающее в виде различных злых чар, то от них избавлялись, призвав на помощь бузину. Для этого нужно было попросить разрешения у дерева на то, чтобы сорвать её ветки. Подходя к растению с западной стороны (Врата надежды) и, глядя в середину кроны, находящейся с восточной от вас стороны (Врата жизни), произносили следующее: «Матерь-Бузина, стань защитой для меня. Дай мне веточку свою. Ветку я себе возьму, за всё тебя благодарю». И только после этого брали три ветки бузины. Одну из трёх веточек необходимо было пожевать и затем выплюнуть за порог. Вторую ветку надо всегда было носить с собой (можно просто подвесив на шею). Третью ветку необходимо было положить в постель у изголовья. Также можно было прикрепить веточки бузины над окнами и оставить несколько у входной двери, в ближайшем к ней углу.

Были связаны с бузиной и другие народные поверья относительно её магических свойств. Так, считалось, если посадить бузину во дворе дома, то этот дом будет процветать, если разложить веточки бузины по дому (в каждом помещении по веточке), то это защитит его от воров. Объяснялось это тем, что бузина, ко всему прочему, – место обитания домашних духов, опекунов хозяйства. Если мужчине в карман штанов положить три сухих ягоды бузины, то это оградит его от посягательства других женщин, но сделать это нужно было жене незаметно, так, чтобы муж не знал. Существовало поверье о том, что если отправиться в путь с бузинным посохом, то не страшны будут ни злые люди, ни дикие звери.

Бузина могла исполнять женские просьбы. Для этого, придя к ней, брались руками за её ствол и осторожно качали из стороны в сторону. При этом говорили: «Просыпайся-просыпайся, бузина. Просыпайся-раскачайся. Раскачайся-разыграйся! Мне на помощь соберись, от меня не отрекись! Аминь». После чего высказывали свою просьбу. Девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве. На святки девушка шла к кусту бузины, трясла его и говорила: «Трясу, трясу бузину, отзовись, пёс, с той стороны, где живёт мой милый!» И слушала, где залают собаки. Гадали с ветками бузины на суженого и на Купалу. Но обязательно после подобных обрядовых действий ветки бузины нужно было утопить. Так как бузина произрастает во всех трёх мирах, то, отправив её на дно водоёма, отправляли и весточку в «тот мир».

Верба, по языческим представлениям Древней Руси, считалась священным деревом – ветвью Перуна. В народной культуре она связывалась с быстрым ростом, здоровьем, жизненной силой, плодородием. Освящённая в Вербное воскресенье молодая верба была способна защитить от стихийных бедствий, нечистой силы, болезней. В народе существует поверье об одном из чудесных проявлений волшебной сущности вербы, исходя из которого, в ночь с 3 на 4 декабря за 15–20 минут до полуночи (а это церковный праздник Введения Богородицы во храм) покрытые льдом почки вербы стремительно набухают и раскрываются, издавая хорошо слышимые щелчки. Говорят, чем сильнее мороз, тем громче трещит верба. Тот, кто сорвёт эти почки, на весь год обретёт счастье и здоровье. Бывает, что на некоторых ветках даже появляются листочки. А после полуночи почки снова закрываются – теперь до весны. Многие люди стараются уловить этот миг и сорвать распустившиеся ветки. Старая верба считалась прибежищем чертей, местом, куда можно отсылать болезни.

В Юрьев день девушки, желающие выйти замуж и забеременеть, опоясывались вербой. Также в этот день опоясывали вербой подойник, «чтобы прибывало молоко». Желающий избавиться от страха должен был в Вербное воскресенье по приходе от заутрени вбить в стену своего дома колышек освящённой вербы. Это средство прогоняло природную робость. Ветка вербы, освящённая в Вербное воскресенье, являлась действенным оружием от бури и огня. Считалось, что если бросить её против ветра, то она прогонит бурю, если бросить в огонь – усмирит его, а если воткнуть её на поле, то она сохранит посевы. Женщины вкалывали в волосы веточки вербы, которые защищали их от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.

Использовали вербу в народном целительстве. Ей «передавали» болезни. Для этого существовали разные способы. В одном из них больной опоясывался соломой, а к вечеру шёл тайно к вербе и тем же поясом опоясывал её. В другом случае просверливали в вербе дырку и три раза вдували туда свою болезнь, затем дыру забивали колышком. Иногда «венчали» болезнь с вербой. При этом на неё ставили свечу, равную по длине окружности головы больного, которую на какое-то время «повязывали» вокруг головы, и поджигали её. Считалось, что когда свеча догорит, болезнь перейдёт на дерево. Чтобы ребёнок не плакал по ночам, обвивали вербу шерстяной ниткой, которую оставляли на ночь, а потом обвязывали ею руку ребёнка. Для лечения детей рано утром, до восхода солнца, отправлялись на реку и срезали 27 веточек вербы. При этом, срезая ветки, считали трижды от девяти до одного. Придя домой, опускали в горячую воду один пучок из девяти веток, в этой воде по её остывании купали ребёнка возле окна, из которого был виден восход солнца. В полдень ребёнка купали в воде со вторым пучком веток. Это делали возле окна, напротив которого стояло солнце. Вечером, когда солнце садилось, те же действия совершались с последним пучком веток перед окном, смотрящим на западную сторону. Потом все ветки вербы с водой относили к реке и с молитвой пускали по воде. Народная традиция советовала целителям, чтобы болезни людей, которым они помогают, не приставали к ним, в Вербное воскресенье съесть натощак три почки вербы и запить их святой водой, сказав при этом: «Вербой святой Павел махал, от меня чужие болезни отгонял. Как правда, что Вербное воскресенье чтут, так и правда, что чужие болезни ко мне не пристают. Аминь».

На вербу сначала читали вновь выученный заговор, а потом уже заговаривали им людей и скот. Так поступали, «чтобы заговор так же легко принялся, как принимается верба». А чтобы заговор наверняка стал своим, брали освящённую в Вербное воскресенье вербу и ставили её в воду. Ждали, когда она пустит белые корешки. После этого её пересаживали в землю. Перед посадкой нужно было плюнуть в ямку. После этого наговаривали на посадку нужные тебе заговоры. Обычно это делалось на коленях и шёпотом. Через некоторое время (от трёх месяцев до года) заговоры вступали в силу. Всё это время от человека требовалось строго соблюдать посты и выполнять молитвенное правило.

Вербу связывали с водою: где верба, там и вода, где вода, там и верба. С помощью ветки вербы искали место для копания колодца. Кроме того, верба, помещённая в воду, способна была очищать её.

Рассказывая о вербе, нужно упомянуть и иву, потому как верба – всего лишь одна из разновидностей ивы. Ива белая, она же верба, ветла, ракита. Но видели между ивой и вербой с точки зрения «хитрой» науки, а именно в «магических» свойствах и предназначении, разницу. Под вербой понимали иву остролистную, или краснотал, или красную вербу. А под ивой понимали иву белую, или иву серебристую, или ветлу, или белотал.

Ива в народной традиции – дерево женской магии. Мужчинам к ней обращаться бессмысленно. Венки, сплетённые из тонких ивовых ветвей, были известны как приворотное средство. Девушки оставляли их на дороге, по которой должен был пройти их избранник. Таким образом они пытались приворожить любимого. Также хорошо известен распространённый способ удержать в семье мужа – оплести тонкими ветками ивы ножки супружеской кровати. Либо же зашивали маленький прутик ему в одежду. Ива «излечивает» несчастную любовь. Для этого веточку ивы достаточно положить под кровать. То же самое делали и для того, чтобы избавиться от бесплодия. К иве обращались с просьбой о том, чтобы «мужнина родня не донимала».