Текст книги "Том 2. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем пасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 11 страниц)

Лгало… и Подлыгало…
Том 2. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем пасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение

Прежде чем начать…

Вещь в Образе мира

Вещи в жизни наших предков занимали одно из виднейших мест. Осмысливались они с самых разных сторон. Помимо обыденной стороны, или, как бы сейчас сказа ли, утилитарно-прагматичного фасада, у многих вещей из нашего окружения есть «чёрный ход», открывающийся в иносветье. И через этот «чёрный ход» обычные вещи влияют на нашу жизнь подчас совершенно неожиданным образом. Вещи становятся человеку помощниками и защитниками. Это так называемая магия вещей, без углубления в которую невозможно раскрыть тот Образ мира, в котором жил-был казачий Спас.

А ещё вещь для предков представлялась живым существом, которое способно было вещать волю Божью. «Вещь», «вещий» и «ведать» происходят из одного начального корня и одного начального смысла. Считается, что слово «вещь» происходит от санскритского vekt, откуда происходит и латинское vox, что означает «голос». Когда вещь становится вещью и чем она отлична от предмета? Прежде всего – голосом. Предмет молчалив. На нашем жизненном пути он представляет плотность, не больше. Вещью же предмет становится тогда, когда он обретает пользу «в очах» разума. Как только, глядя на вещь, мы видим для себя её пользу, тут же предмет обретает голос и становится вещью. В вещах есть Дух, говорили в Спасе, сила, устремляющая нас к Задуми. По вещам, нас сопровождающим, косвенно можно судить о ней, о нашей Задуми, и получать по ним подсказки в этом направлении. Замысел каждого человека – служить Богу делами своими. Замысел каждой вещи – служить человеку. Старики так учили: «Спас в тварь воплощён, а значит, и в вещь. Потому-то вещи на земле – что посох в пути. Облегчают дорогу нашу».

Есть вещи, в быту полезные, или те, что нам жизнь облегчают, улучшают наш быт. Это стулья, столы, одеяла, кастрюли и множество других вещей. И есть вещи «бесполезно-полезные». Это те, которые вроде бы как для безделицы. Картинки, игрушки для взрослых всякие. Кажется, ну ни к чему они нам, а притронешься к такой вещи – и радостно становится. Обладают такие «бесполезно-полезные» вещи теплом, способным сознание наше расширять. Про них говорили, что они «душу греют». И ведь на самом деле греют! В этом их польза и состоит – помогать нам противостоять холоду, нас сжимающему. Тепло это в виде радости в вещи спрятано. И когда смотришь на неё и пользу видишь, радость эта наружу выходит. Поэтому-то и наставляли своих выкормышей учителя в Спасе, чтобы они учились «по-особому» на вещь смотреть – душевно. От такого взгляда вещь раскрывается, а душа воспитывается.

Говорили про вещи также, что они по миру ходят, и где они обселятся, там и начинают служить. А потому если ты в каком-либо предмете пользы не видишь, это не значит, что нет в нём пользы для другого. Выкидывать его не стоит. Нужно его «по миру пустить». Чтобы он нашёл своего хозяина и вещью для него стал. Потому как всякий предмет вещью является, только нужно, чтобы нашлась та душа, которой он предназначен. Также по миру отправляли вещи, из которых польза («спорина») злым словом была вытащена. Когда кто скажет: «Чтобы оно тебе не впрок было!» либо «Чтобы тебе пусто было!» – от этого вещь «хворать» будет. Если же её отпустить «по миру ходить», то, перейдя в третьи руки, она «излечится» и вернёт свою пользу. Особое внимание следовало обратить на вещи, попадающие к нам необычным путём: найденные, подаренные незнакомым человеком. С такими вещами к нам Дары приходят, которые сделают нас богаче многократно. И хотя в наше время никто не обращает на подобное внимание, стоит прислушаться к подсказкам предков. Даже ради того, чтобы стать Большаком! Ибо вещи Большака сразу же чувствуют и силу ему свою открывают. А Большак уже своего не потеряет, то есть силы, в вещи заключённой и которой нам всем так не хватает. Получается, что вещь и сила неразрывно связаны между собой одной нитью. Только здесь пока не об этом сказ.

Является вещь, ко всему прочему, составной частью священного обряда наших предков. Старый знахарь нередко загадывал нам загадку: «Где четыре угла сходятся?» Ответ здесь – в серёдке. Загадка эта про крест. Применительна эта загадка и к устроению душевному (к составу души – «сердечному кресту»), и к обряду. Обряд для наших предков – отдельный мир. Имеет он, как и мир, в котором мы живём, четыре «стороны света», которые сходятся в серёдке – в «я»!!! Четыре же «стороны» обряда – это пространство, время, действо и вещь! А «я» есть тот получатель, на которого и направлен обряд, или обновление завета с Горним. «Я» одновременно является и целью обряда, где четыре угла, словно четыре стрелки, направлены на эту цель. О первых трёх составных было сказано выше, а о вещи сейчас наш сказ пойдёт. Попробуем, чтобы вещь по ходу него раскрылась для читающего в наибольшей своей полноте, чтобы из сказанного стало видно, какое значение она имела в магическом мышлении предков (хотя в отношении магического мышления мы не ушли от них ни на шажок) и в их мироустроении.

Веник как предмет домашнего обихода наделялся нашими предками магическими свойствами. Он использовался как орудие порчи и колдовства и одновременно служил оберегом от них. Применялся как средство, необходимое для избавления от порчи, сглаза, болезней. Особенно сильным считался старый веник. С его помощью вызывали болезни (бессонницу и ночной плач), ссору, раздоры: веники подбрасывали в огород недруга, перебрасывали через крышу дома, бросали вслед человеку для наведения порчи.

В отношении веника существовали многочисленные запреты. Нельзя было переступать через него, наступать на него босыми ногами. Это могло привести к различным болезням. Строго запрещалось поднимать валяющийся на дороге веник – это может привести к раздорам в семье. Не разрешалось бить веником людей и скотину. Тот, кого бьют, будет сухим, как веник, его одолеет короста, чесотка. Если бить веником девушку, то она не выйдет замуж, если бить ребёнка – он перестанет расти. Запрещалось поднимать веник выше стола, иначе девки останутся непросватанными. Детям запрещалось поднимать веник выше головы, чтобы это не повлияло на их рост. Веник считался местом жительства домового, а потому перед тем, как сжечь вышедший из употребления веник, его нужно было обязательно развязать, чтобы вызволить дух, в нём живущий.

Изготовление новых веников также было обусловлено своими требованиями. Заготавливать растения для веников можно было только после праздника Ивана Купалы. Считалось, что с этого дня в растущей зелени уже нет злых духов. А банные веники, заготовленные до Иванова дня, могут вызывать кожные болезни. Веники же, изготовленные в Ива нов день, хранились весь год, и ими подметали от сглаза по большим праздникам. Охранительные свойства веника могли быть усилены при его изготовлении особым обрядом. Связывая новую метлу, дважды сплёвывали на неё и говорили: «Теперь ты будешь зваться метлою». Это действие считалось «крещением метлы».

Выставленная возле дверей дома метла была средством защиты от вредоносных духов, от ходячего покойника. Что бы вернуть подменённого нечистой силой ребёнка, его относили на мусорную кучу и там били веником. Сильным оберегом от злых духов считался веник для роженицы и новорождённого. Его клали под подушку, под колыбель, ставили в изголовье. На Благовещение стремились подмести дом и двор, а затем ломали и выбрасывали веник, чтобы в дом никакая нечисть доступа не имела. Круговые обходы с веником в руках способствовали защите освоенного человеком пространства от всякого зла. Чужого домового, вредящего хозяйству, прогоняли битьём метлой по стенам и заборам со словами: «Чужой домовой, поди домой!» При пожаре обходили со старым веником вокруг горящего дома. Чтобы защитить дом от воров, его трижды обметали вокруг, а потом закапывали веник возле порога. Рыбаку, впервые в этом году отправлявшемуся на рыбную ловлю, кидали вслед веник, чтобы никто не глазил его удачливость. Обметали метлой вокруг курятника и закапывали её там, чтобы ни один вор не смог украсть кур. В земледелии старый веник втыкали в капустные грядки, грядки с огурцами, чтобы защитить их от сглаза и червей. Чтобы к дому не приближались змеи и лягушки, на Благовещение женщины относили веники подальше от дома.

Применялся веник и в народной медицине. Его прикладывали к больному месту, водили им по телу, перебрасывали через больного, заставляли человека переступать через веник, кропили с него водой, окуривали прутьями веника, готовили снадобья из пепла сожжённой метлы. Для облегчения родов знахарка стучала метлой в потолок. Для избавления от детского крика ребёнка, стоящего на куче мусора, били веником на пороге дома. А затем выметали мусор и выкидывали веник. При недержании мочи у ребёнка крёстная мать трижды ударяла его веником, сделанным накануне поста. Если ребёнок долгое время не начинал ходить, его ставили на метлу, дёргали её вперёд, а ребёнка слегка били по заду. Кое-где при лечении глазных болезней брали три прутика из метлы, крестили ими глаза больного и говорили:

«Три Марии рядом идут, три Марии, три сестрицы. Одна несёт белую метлу, другая красную, а третья чёрную». Ускорить выход плода у роженицы могло действие метения от ног роженицы в сторону двери с приговором: «Выходи, милый, и подмети бабе дом». Для излечения особо тяжёлых поделов трижды проводили выливания воском и выкатывание яйцом. После чего покупали новый веник и, обмотав его красными ленточками, тщательно подметали хату, а затем сжигали этот веник.

Чтобы вызвать дождь, в колодец бросали сухой веник или разбрасывали его прутья на перекрёстке дорог, а также сжигали на перекрёстке 12 старых веников. Чтобы вызвать ветер, сжигали старый веник в печи. Веник как магический предмет позволял увидеть Смерть. Для этого нужно было встать на него в ногах умирающего.

Использовался веник и в обрядах на замужество. Девушка, которая никак не могла выйти замуж, должна была в воскресенье до церковной службы пойти на базар, при этом ни с кем не говорить. Купить там веник, и так же молча вернуться обратно домой, где поставить его в правый от двери угол метлой кверху. А после этого идти в церковь. Считалось, что в течение года после этого она обязательно выйдет замуж. Многие присушки осуществлялись, стоя на венике. В этом случае, как считалось, они были намного действеннее.

В народе считалось, что подметать возле чужого двора – это недоброе дело, означающее воровство везения и удачи. Чтобы забрать чужую удачу с помощью веника, не нужно было владеть какими-то из ряда вон выходящими навыками. Достаточно было просто подмести под воротами благополучных соседей себе на совок и сказать при этом: «Вашу удачу, ваши деньги себе забираю!» Мусор приносили к себе домой, чтобы он «переночевал» там.

Особое место среди веников занимал колядный веник и покойницкий. Колядным веником считали такой, которым мели дом от Рождества до Крещения. Этот веник почитался нечистым, и от него нужно было избавиться. Для этого был свой обряд. Проводили его накануне Крещения. Делали его женщины в доме на колоде или на пороге. Рассекали веник топором и приговаривали: «Что вязала – развязывайся, что шила – расшивайся, что секла – рассекайся». Это действие и заговор должны были освободить от греха, связанного с нарушением запретов работать на Святки. Разрубленный веник сжигали в печи или разбрасывали по двору. Воспринималось это действие и как оберег от нечистой силы, колдовства и порчи. Если колядные веники не выбрасывались, то они становились орудием порчи. Если собрать семь таких веников (за семь лет, либо добыть хитростью), то их можно потом перебрасывать в ночное время через дом недруга, чтобы вызвать раздоры в его семье.

Покойницким веником называли тот веник, которым мели дом сразу после выноса покойного. Он расценивался как магическое орудие. Его использовали для обережья скота от домового, ведьмы («чтобы молоко не отняла»), от сглаза. Для этого его прятали в хлев. Втыкали покойницкий веник на грядках, чтобы избавиться от вредителей. Очень ценился такой веник среди воров. Если с ним обойти трижды вокруг дома, то на его обитателей найдёт «мёртвый сон», и тогда можно свободно идти «на дело».

Неразрывен с веником, как нитка с иголкой, мусор. Он в народных представлениях тесно связан с судьбой домочадцев, является знаком родовой доли, принадлежащего дому блага. При переезде в новый дом, чтобы не оставить своей доли на старом месте, хозяева захватывали с собой горсть мусора и бросали его в передний угол нового жилья. В повседневной жизни запрещалось выкидывать домашний мусор после захода солнца – считалось, что так можно вынести своё счастье или в доме начнутся ссоры, а недоброжелатель может с помощью этого мусора навредить семье и хозяйству. Недопустимым считалось выбрасывать мусор по направлению к востоку или стоя лицом к солнцу. Иначе будут болеть глаза.

В случае смерти кого-либо из семьи запрещалось выносить мусор из помещения, где лежал покойный, чтобы не вынести из дома счастье, удачу, долю, не «вымести» кого-либо из жильцов (чтобы не вызвать новую смерть). В некоторых местах считалось, что нельзя выбрасывать мусор в течение 12 дней после смерти домочадца. Затем мусор закапывали во дворе у стены дома с той стороны, где находился красный угол. Запрет выносить мусор действовал и в некоторые календарные праздники. Мусор сохраняли либо у порога, либо в углах избы. В дни от Вербного воскресенья до Чистого четверга было желательно не выкидывать мусор, чтобы не вынести богатство. Его следовало отнести в огород и разбросать по грядкам. Мусор, выметенный в Новый год, спускали по реке или ручью, чтобы год прошёл гладко, «как по воде». «Колядный мусор», накопившийся в святочные дни, сыпали под садовые деревья. Скопившимся на праздники мусором посыпали скот, предназначенный для продажи, чтобы было много покупателей.

Для лечения особое значение придавалось мусору, который выметали из углов дома. Для избавления детей от бессонницы сметали мусор под колыбелью и оставляли на всю ночь. Целебной силой наделялся мусор, взятый с порога храма. Мусор, похищенный с чужих дворов, мог использоваться для избавления от порчи. Причём мусор из домов, которые находились по правую сторону от жилища, нужно было зачерпнуть правой рукой, а из жилищ, что по левую руку, – наоборот, левой рукой. Затем из этого мусора делали отвар и поили им больного. Для избавления от тоски человек должен был бросить мусор через левое плечо, а затем собрать и выбросить его в печь со словами: «Сор в печь, да тоска с плеч». Свой домашний мусор выступал в качестве оберега или как средство, способное обеспечить удачу. На свадьбе мусор сметали ко входу в дом, чтобы гости не испортили новобрачных. Рыбаку, отправляющемуся на ловлю первый раз в году, бросали вслед мусор, чтоб никто удачи его не сглазил. С другой стороны, мусор применялся во вредоносной магии. Чтобы поссорить супругов или разлучить влюблённых, мусор закапывали тайком под порогом дома. Если выметенный на Благовещение мусор подбросить в огород соседям, то это вызовет бурный рост сорняков.

Мусор часто использовался для гаданий. На Святки девушки относили собранный мусор на перекрёсток, спрашивая по дороге первого встречного, как его зовут, чтобы узнать имя суженого. На Святки также выносили мусор на перекрёсток, становились на него и прислушивались к доносившимся звукам, что девушек ждёт и откуда приедет жених.

К магическим предметам наши предки относили и верёвку. Существовало немалое количество разнообразных обрядов и запретов, связанных с ней. В обрядах, совершаемых для купли-продажи животных, верёвка занимает ключевое место. Чтобы приобретаемая скотина прижилась и плодилась, чтобы вместе с ней привести в своё хозяйство удачу и прибыль, покупатель стремился заполучить верёвку, на которой скотину вели в торг. Со своей стороны, продавец избегал отдавать покупателю верёвку из опасения, что скот перестанет вестись в его хозяйстве. Разрешить эту трудность можно было, разрезав верёвку на части и отдав одну из них покупателю, а другую оставив себе. Отдавали верёвку покупателю, положив её на землю. При этом считалось, что удача от продавца не уйдёт. Чтобы купленная скотина не возвращалась к прежнему хозяину, на верёвке, на которой животное вели с торга, завязывали девять узлов и вешали её на чердак.

Чтобы создать вокруг себя магический круг, опоясывались верёвкой. Особенно это касалось жениха и невесты, которых опоясывали перед венчанием по голому телу, чтобы оградить их от порчи. С этой же целью окружали постель роженицы и ребёнка. Верёвкой обвязывали на Рождество ножки стола, чтобы хозяйство было крепким. В кругу, сложенном из верёвки, кормили кур, чтобы они летом не убегали со двора.

Применялась верёвка и в народной медицине. Чтобы выгнать болезнь, человека секли верёвкой с завязанными на ней узлами (обычно завязывали девять узлов). Для изгнания лихорадки вязали девять узлов на толстой верёвке и били больного, говоря при этом: «Сто возов тебе ягнячьего сена». Для лечения пьянства нужно было найти на дороге, по кото рой ходит страждущий, верёвку. Завязать на ней три узла один на другой. При этом наговорить на каждый узел: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Хмель и вино, отступитесь от раба Божьего (имя) в тёмные леса, где люди не ходят, и кони не бродят, и птица не летает». Затем эту верёвку намочить спиртом и сжечь либо на огне, либо на сковороде. Когда верёвка загорится, нужно три раза повторить: «Так, как вервь завязана, так бы и рабу Божьему (имя) было завязано пьянство мысленное и возможное. Ныне и присно и от века до века. Тако бысть, тако еси, тако буди». Когда верёвка сгорит, её пепел растворяли в воде и давали пить страждущему. Верёвочку от колбасы давали погрызть страдающему ночным недержанием мочи. Верили, что это его обязательно излечит.

С помощью верёвки делали заговоры «от злых чар». Вот пример одного из подобных действий. Для этого брали верёвку с предварительно завязанными на ней девятью узлами. Далее, произнося одну строчку заговора, развязывали по одному узлу: «Заклады, уничтоженные злыми чарами, возродитесь (развязывали первый узел); заклады, запертые злыми чарами, отомкнитесь (второй узел); заклады, пущенные по воде, возвернитесь (третий узел); заклады, сгоревшие в огне, воскреситесь (четвёртый узел); заклады, развеянные по ветру, соединитесь (пятый узел); заклады, разрубленные на пороге, сраститесь (шестой узел); заклады, на которые завязаны наузы, развяжитесь (седьмой узел); заклады, бывшие в земле мёртвых, оживитесь (восьмой узел); заклады, закопанные в землю, возраститесь (девятый узел); слово моё твёрдое, никакими злыми чарами не нарушено. Аминь!» После того как все узлы были развязаны, верёвку сжигали на огне. Могли использовать верёвку и для вредоносных целей. Желая наслать на кого-либо нестоячку, завистницы при восходе солнца отрезали верёвку от церковного колокола и завязывали на ней три узла при следующем заговоре: «Как висит колокол, так виси у раба Божьего (имя) сором на рабу Божью (имя) отныне до веку. Аминь». После этого клали верёвку там, где должен был пройти тот человек, на которого делали насыл.

В совокупности с верёвкой нужно отдельно упомянуть узел и завязывание. В народной традиции он является знаком прекращения некоего действия, силы либо же знаком овладения объектом или происходящим. Узел был направлен и на освобождение объекта. Он мог быть оберегом, если делался «на добро». Им «привязывали» счастье, удачу, здоровье. Завязывали не только нить, но и всё то, что можно было завязать. При этом приговаривали: «Бабушка Соломонидушка, Христова приваленка, пособи мне, рабе Божией (имя), узелочки вязать, всякой немощи, невзгоде путь заказать!»

Верёвка в представлениях наших предков всегда означала человеческую жизнь. А потому действия с ней, в частности завязывание узелков, было способно повлиять на происходящее. Завязывая узел, вроде как вписываешь в свой жизненный путь то или иное событие, которое задумал, и оно обязательно произойдёт. Чтобы задуманное наверняка случилось, узел вязали перед зеркалом, а верёвку перед этим вымачивали в течение суток в оковитой (водке). Верёвку с узлом убирали подальше от чужих глаз. А когда задуманное воплощалось, её доставали и развязывали узел.

При звоне колоколов на Страстной неделе завязывали на нитке столько узлов, сколько раз бил колокол, потом эту нить завязывали себе на руку, когда шли сажать что-либо в огороде. На огуречные грядки клали шнуры с завязанными на них узлами. Завязывая в Чистый четверг при звоне колоколов узлы на верёвке по числу голов скота в хозяйстве, хозяин надеялся, что сможет найти потерявшееся животное, развязав узел на этой верёвке. Пастухи носили с собой палку («обход») с намотанной верёвкой, на которой были за вязаны узлы по количеству голов в стаде.

Для того чтобы забеременеть, брали длинную верёвку. В течение последующих 40 дней каждую ночь на ней завязывали по одному узелку и произносили при этом: «Как узелки завязываю, так и в чреве моём плод завязывается. Завяжется и больше не развяжется. С каждым днём плод прибывает, сильнее вырастает. Приступаю, начинаю, дитя новое зачинаю. Господи Иисус Христос, Мать Пресвятая Богородица, смилостивьтесь надо мной, рабой Божьей (имя), дайте мне дитя. Аминь! Аминь! Аминь!»

Узел использовался и тогда, когда необходимо было воспрепятствовать нежелательному слову или действию. Таким образом «завязывали» языки сплетникам или «завязывали» дурные высказывания в отношении себя. Чтобы молодые супруги жили крепко и не расставались, молодой должен был в первую брачную ночь развязать девять узлов, предварительно навязанных невестой на поясе его штанов.

Но мог узел стать и средством наведения порчи, то есть вместе с завязыванием узла человеку можно было передать болезнь и неудачу. Очень широко с целью порчи было распространено завязывание пучка пшеницы на поле – залом или завитка. Завязывая, приговаривали: «Если будешь жать, то будешь слабый лежать; если будешь молотить, то будет в голове колотить; если будешь молоть, то будет в груди колоть; если будешь печь, то будет кровь течь».

Веретено в традиции наделялось особым священным значением. Оно с древних времён есть некий знак стержня, вокруг которого вращается весь свет. В обиходе женщин-знахарок оно было обязательной составляющей, как мета владения нитями доли, из которых соткан Всесвет. Оно же воспринималось знак женской силы. С его помощью женщины долю правили. Причём как в добрую, так и в худую сторону. Ну, к примеру, брали веретено и на молодом месяце на вечерней зорьке нить красную пряли, и всё это время слова молвили: «Пряду да сопрягаю рабу Божьему (имя) судьбу новую да долю иную, да долю худую…» Три дня нить пряли, а потом относили её на погост и оставляли на соименной могиле вместе с пятаком.

А когда благую долю творили, то так делали: три дня нить пряли, а слова иные говорили: «Как рождён на свет бел раб Божий (имя), да народилися с рабом Божиим (имя) скорби да горести, да идут за ним хвори да болести, а и не избыти их-то вовеки. А я-то долюшку худую истребляю да новую долю рабу Божьему (имя) сопрядаю… Затворяю сие деяние древним чином да великим наказом имя доли иной да доли доброй утверждаю. Во веки вечныя. Аминь!» После чего на той нити три узла завязывали, и на них примолвку говорили: «На добрую долю раба Божьего (имя) по век живота. Аминь!» Нить ту человек должен был держать у себя тайно.

Веретено как орудие прядения наделялось в народных обычаях волшебными свойствами, связанными с вращением и остротой веретена. С помощью веретена вызывали дождь, окуная его в воду. Выносили веретено во двор во время грозы вместе с другими предметами для отвращения града и молнии.

В лечебной магии веретено применялось при заговаривании болезней. При заговаривании боли брали три веретена и троекратно кололи ими в болезненное место. Головную боль лечили водой, в которую клали веретено и нож. При воспалении миндалин (ангине) «кололи жаб– ку», прикасаясь к горлу веретеном (либо гвоздём) и читая трижды заговор: «Жаба, жаба, жаба луговая, жаба болотная, ни живи у раба Божьего (имя) в зябрях (нёбные миндалины), живи в лугах и болотах. Ешь траву луговую и пей воду болотную. Аминь!»

При расстройстве желудка и болях в животе ставили на живот горячий горшок, держали в руке девять ложек, иглу, веретено, нож и толкушку и заговаривали, «вычерпывая» болезнь ложками, «вышивая» иглой и «выпрядая» веретеном.

В любовной магии вращающее свойство веретена было определяющим его применения с целью приворота. Девушки для «окручивания» парней крутили веретено с приговором: «Как веретено крутится, так пусть крутится (имя парня) вокруг меня». На Преображение Господне женщины, подозревающие своих мужей в неверности, брали подсолнух, пробивали в нём посередине дырку веретеном и сквозь неё тайком смотрели на своих мужей. Это должно было возвратить им прежнюю любовь, как поворачивается к солнцу подсолнух.

Вертел как колющий предмет, постоянно связанный с очагом, наделялся обережными и продуцирующими свойствами. В некоторых местах считалось, что роженице в течение определённого времени после родов надлежало выходить из дома, держа в руках вертел, чтобы к ней не подступало зло. На Масленицу жарили что-нибудь на вертеле. Того, кто жарил, кто-нибудь из домочадцев спрашивал: «Что печёшь?» Он отвечал: «Голову кроту, чтобы не копал грядки». После чего вертел втыкали в огород, защищая его тем самым от кротов. По углам поля втыкали четыре вертела, чтобы защитить его от неурожая, порчи и града. Чтобы хищные птицы не таскали кур, в ограду втыкали вертел, на котором жарили петуха. Вертелу как металлическому предмету приписывалась способность наделять людей и скот здоровьем. Например, чтобы не болели зубы, следовало погрызть вертел после того, как с него снимут мясо.

Воспринимался вертел и как некий образ мужского полового члена. Им ударяли женщину, которая хотела забеременеть, девушку, чтобы она быстрее вышла замуж. Им били скот, чтобы тот больше плодился.

Ветка и прут в народной традиции относились к обрядовым предметам. Они наделялись обережной и продуцирующей силой, являлись знаком роста и расцвета. Применялись как орудия обрядового битья и устрашения. Наделёнными магической силой считались ветки, сорванные в определённые даты календаря, использованные в других обрядах (Троица и др.), растущие низко над водой, сорванные при обрядовом умывании, на которых куковала кукушка, сидел пчелиный рой. В целях вредоносной магии могли быть использованы ветки, сорванные с кладбищенских деревьев. Многое зависело от длины ветки, наличия на ней листьев.

Посредством прутьев пытались передать плодородную силу определённым объектам. Виноградный прут, лежавший в рождественский сочельник на праздничном столе для прибыли и добра, после трапезы бросали в виноградник. Связку прутьев вербы, освящённых в Вербное воскресенье, относили в сад к плодовым деревьям для усиления их плодоношения. Освящённую вербу перед посевом клали в посевное зерно и втыкали в землю.

Оставленные на крышах строений, на чердаках, заткнутые в стенах домов или за иконами ветки выполняли роль оберега от грозы, молнии, пожара. Воткнутые в землю, они защищали посевы и урожай от градобития, насекомых и птиц. Защитой от злых духов считались прикреплённые в изголовье кровати кизиловые ветки. Когда идёшь в дорогу, нужно сломить первую попавшуюся ветку и отмахиваться ею, как от комаров, – тогда ничего тебе не покажется и до рога будет хорошей. Сложенные крест-накрест прутья осины позволяли устранить вред от залома на поле. На Святки прутьями били по углам избы, чтобы не заводились мыши. Девять берёзовых веточек, положенных в люльку, охраняли дитя от всего злого. При первом выгоне каждую корову ударяли трижды прутом, затем его затыкали за балки в хлеву. Если шли на кладбище и количество людей при этом было чётным, то, чтобы не попасть под пагубное влияние Смерти, брали с собой ветку для чёта, а затем втыкали её в могилу.

В лечебной магии ветка считалась действенным средством. Зелёными ветками опоясывали больного, считая, что в неё перейдёт болезнь. Мыли водой больных, в которую бросали ветки кизила и можжевельника. Били больных зелёной веткой, чтобы отогнать от них болезнь, защитить от зла, снять порчу. Из виноградных прутьев делали «волчью пасть» (ворота), через которую проводили затем больных с целью оставить здесь болезнь. Выламывали из забора заострённый колышек, а затем им покалывали тело сглаженного и говорили: «Прыстрить-пристрище! Я же к тебе взываю, я ж тебя выкликаю, я ж тебя выговариваю из очей, из плечей, из носа, из рота, из белого тела! Тут тебе не стояти, жёлтой кости, белого тела не сушить! Иди себе на очерета да на болота, где петухи не поют да собаки не лают. Там тебе стояти, там тебе лежати, жёлтую кость ломати, белое тело сушить. Я же тебя выкликаю, я же тебя выговариваю». При помощи сухой ветки останавливали кровотечение. Для этого её втыкали в землю верхушкой вверх. При болях в спине больного клали возле порога, брали прут. Больной спрашивал: «Что сечёшь?» На что знахарь, ударяя прутом по спине, про себя отвечал: «По твой час, по мой век, чтобы никогда не отрыгивалось!» Так делалось трижды. После чего больной перелезал через порог.

Заговор на муравейник

Чтобы избавиться от болезни, брали прут от ветки, заостряли его ножом и втыкали его острым концом в муравейник. Через три дня (только не в субботу и воскресенье) больной вынимал прут из муравейника и говорил: «Этот прут забираю – муравьям болезнь оставляю. Вы, муравьи, болезнь берите и меж собой её делите». Далее прут обмывали водой, ломали и варили со словами: «Возьму, сварю, выпью – живу». Полученную воду пили три дня.

Использовались ветки плодовых деревьев (вишни, черешни, яблони, груши), расцветшие в домашних условиях, для гаданий. В дни святых Анны, Екатерины, Андрея, Варвары девушки срывали ветки до восхода солнца, соблюдая целый ряд условий (молча, тайно от всех, отгрызая ветку зубами). Ставили их в воду, загадывая, выйдут ли они замуж в течение года. Если ветки распускались к Рождеству, это был добрый знак.

Использовали ветку для разлуки, причём не только влюблённых, но и с благими целями, чтобы разойтись в стороны с нежелательными людьми. Находили в лесу раздвоенную ветку (она должна была быть без сопутствующих отростков), разламывали её и закапывали одну часть под осиной, а вторую часть сжигали, произнося при этом: «Как этим двум веткам не срастись, так бы и рабам Божьим (имена) ни когда вместе не вестись. Слово моё крепко и лепко. Аминь, аминь, аминь».