Текст книги "Том 2. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем пасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц)

Ещё одним значимым предметом одежды был пояс. Он рассматривался как знак принадлежности к миру людей. Ношение пояса читалось обязательным в повседневной жизни. Пояс образует «круг жизни» человека и отделяет его от внешнего мира. Соответственно, отсутствие пояса, «беспоясность» – знак принадлежности к иному миру. Снимание пояса использовалось при многих магических действиях, связанных с потусторонним миром: при поисках кладов, при некоторых гаданиях, при отбирании спорины.

Пояс являлся самым распространённым оберегом от нечистой силы. Он позволял стать «неуязвимым» в бою. Перед тем как его повязать, отправляясь на войну, на него «клали слово»: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Заговариваю своё тело белое, и закрепляю его крепче железа и булата, крепче меди и уклада, крепче тугого лука и калёной стрелы, и подпоясываю своим заговорённым поя сом, и запираю, и замыкаю в тридевять замков и тридевять ключей, и пускаю ключи в Окиян-море. А возьмёт их щука-рыба, и как щуку-рыбу в море не поймать, так и меня, раба Божьего (имя) николиже не отмыкать. А кто ключи те достанет, тот и отомкнёт. Аминь!» В некоторых заговорах обращались к святым с просьбой опоясать их чудесным поясом: «Батюшка Божий ангел, Михаил-архангел! Затвори мне тело белое, закрепи его крепче стали и булату, красной меди и укладу и подпояшь меня своим златым поясом». Этот заговор также произносили и при ежедневном подпоясывании. Чтобы предохранить себя от нападения злого духа во сне, ложась спать, нужно было перекинуть через себя пояс. Накануне весеннего выгона скота хозяйка сплетала из трёх льняных ниток пояс со словами: «Как этот плетешок плетётся, так, милая скотинка, плетись на свой двор из следа в след, из шага в шаг…» Этот пояс она повязывала на себя, а утром, когда выгоняли коров, зарывала его под порогом дома, чтобы оградить животных от всяких бед.

Выступал пояс также как орудие установления связи между своим и чужим миром. Во время Святок девушки перед сном клали пояс, чаще всего свёрнутый кольцом, под подушку со словами: «Пояс мой, пояс, покажи жениха и поезд». Если поутру пояс был по-прежнему свёрнут кольцом, то считалось, что невеста им «захвачена» и быть свадьбе. Или же хлестали поясом по порогу, произнося те же слова. Вешали на пояс перед сном закрытый на ключ замок с приговором: «Суженый-ряженый, приди отмыкать меня».

В свадебных обрядах молодых связывали поясом, чтобы они «согласнее жили». В некоторых местах невесту вели в баню за пояс, что воспринималось как путешествие в иной мир. Обычно это дело доверялось местному колдуну. В бане он парил невесту, а перед этим вначале перевязывал этим поясом правую руку, ногу и грудь невесты, приговаривая: «Ноги к ногам, руки к рукам, грудина к грудине – на восток». Объясняли это тем, чтобы молодые шли по жизни «рука об руку, нога в ногу». В похоронном обряде после выноса усопшего со двора ворота завязывали красным поясом, чтобы в доме не было других мертвецов. Применялся пояс и для лечения болезней. Так, например, больной лихорадкой находил в лесу осину, кланялся ей и говорил: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне здоровье». После чего перевязывал дерево своим поясом. Чтобы спина не болела при покосе травы, первый скошенный пучок затыкали себе за пояс.

Нашёл своё применение пояс и в приворотах. Его клали под порог, и когда тот, кого привораживают, переступал через него, на нём завязывали три узла со словами: «Как этих узелочков не развязать, так и нам с тобой не расстаться никогда».

Считалось, что особой силой обладает пояс священника. Им можно поймать витренницу (женского демона), которая вступает в близкие отношения с молодыми парнями, будучи невидимой для других людей. В этом случае нужно было опоясать парня поясом священника вместе с предполагаемой витренницей, вследствие чего она станет видимой и послушной людям.

Рушник (полотенце) как предмет обыденного и обрядового назначения наделялся значением пути, дороги, соединения, связывания, выступал в качестве оберега, имел знаковое и оповестительное значение. Обычно рушник имел белый цвет, который всегда связывался в народе с чистотой, очищением, сакральностью, добром, а следовательно, и защитой от всего дурного. Это и придавало рушнику оттенок святости. Полотенце нашло своё применение в многочисленных обрядах предков.

В родильной обрядности для оберега новорождённого от сглаза его, прежде чем показать чужому человеку, обтирали полотенцем, которое висело на Пасху на иконах. При трудных родах закрепляли под потолком рушник, на котором носили пасху, и роженица для уменьшения болей держалась за него. Рушником связывали молодых во время свадьбы. Происходило это (в одном из многочисленных толкований свадебного обряда) в тот миг, когда они клали руки на непочатый хлеб. В похоронной обрядности полотенце могло служить временным пристанищем души 40 дней. На сороковины её провожали этим полотенцем, махая им с порога. Полотенце клали в домовину усопшего, чтобы он мог утираться «на том свете». При похоронах было принято завязывать ворота полотенцем, чтобы в дальнейшем предотвратить смерть в семье.

В сельскохозяйственной обрядности при посадке капусты, чтобы она выросла большой и крепкой, женщины обвязывали себе голову полотенцем.

Полотенце могло выступать в качестве оберега. Освящённый на Пасху рушник вывешивали на двери «от грома», оставляя его висеть до тех пор, пока не перестанет греметь. Той же силой обладало полотенце, которым покрывали покойника. Накрывали полотенцем то, что нуждается в ограждении от опасности. В качестве оберега младенца выступал рушник, которым во время венчания связывали руки родителям. Этот рушник лежал в колыбели до тех пор, пока ребёнку не исполнялся год. Рушник, а иногда и не один, брали с собой в дорогу те, кто надолго отлучался от родного дома. Во время проводов в армию рушниками с головы до ног обвешивали молодых парней, тем самым желая им счастливой службы и благополучного возвращения домой. В то же время полотенце применялось и во вредоносных целях. Чтобы отобрать молоко у чужой коровы, на неё нужно было махнуть полотенцем, а потом ударить им свою.

Применяли полотенце для придания себе красоты и приворота молодого человека. Собираясь на гулянье, девушка утиралась полотенцем и говорила на него слова: «Стану я, раба Божия (имя), благословясь, пойду, перекрестясь, в чисто поле, под восточну сторону. Там течёт река, той я водою умоюся, белой зарёю утруся, звёздочкой подтычусь, красным месяцем подпояшуся, солнышком украшуся. Пойду я, раба Божья (имя), в чисто поле, в пир и гулянье, всем бы я казалась хороша, красива и добра, а милей бы всех – своему милому, которого люблю. Всех бы я была краше и любил бы он меня сильнее всех. Мои слова крепки и лепки. Будь по-моему! Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Приписывали полотенцу способность узнавать тайны жены. Для этого вначале следовало помыться в бане, вспотеть, а затем обтереть всё тело полотенцем. Затем это полотенце положить незаметно под подушку жены. При этом она начнёт рассказывать все свои тайные события жизни. Полотенце присутствовало в обрядах лечения грыжи. Его разрезали и говорили при этом: «Не грызи, грыжа, младенца в утробе, а грызи то, что отрезано. Аминь».

В народной обрядне полотенце очень часто выступало в качестве предмета дарения различным силам с целью их задабривания. В частности, невеста перед свадьбой клала полотенце туда, где чаяла получить благополучие: в амбар – для обилия хлеба, в хлев – для обилия скота, на сундук – для приумножения добра. Полотенца должны были порадовать духов, живущих в данных местах: амбарника, овинника да жировика.

При каких-либо бедствиях (эпидемия, наводнение, засуха и т.д.), чтобы восстановить нарушенный миропорядок и прекратить напасть, необходимо было соткать за ночь обыденный рушник. В этом деле могли участвовать только «чистые» девочки, вдовы и женщины в возрасте. По народным поверьям, данным действием они ткали новый мир взамен старого.

Сближается по своему значению с платком и полотенцем полотно. Оно также нашло своё применение в различных обрядах. В родильной обрядности считалось, что для облегчения родов женщина должна была рожать на полотне, тканном в определённые дни. Обычно подарком новорождённому к его крестинам от крёстной служил кусок полотна, из которого потом шили ему рубашку. Ибо полотно означает жизненный путь человека, и подобным подарком младенцу стремились обеспечить лёгкую дорогу в жизни. Во время венчания молодых иногда ставили на полотно, которое как дорога для новобрачных знаменовала их переход в другое общественное состояние. В похоронных обрядах полотно означало всё ту же дорогу, только «на тот свет». Его клали в домовину усопшему, покрывая того сверху, выстилали им дорогу. Значение дороги прослеживается также и в обрядах строительства дома и новоселья. При вселении в новый дом для будущего благополучия просили соседку, бывшую только один раз замужем, войти туда по белому полотну, не останавливаясь на пороге, полить водой все углы дома и зажечь очаг.

Считалось, что при помощи полотна ведьмы могут причинить вред. Например, в Юрьев день ведьма могла обойти вокруг какого-либо дома, таща за собой по земле белую ткань, тем самым отбирая у хозяйской коровы молоко. Посредством полотна пытались сделать и обратное, то есть увеличить количество молока у коровы. Для этого в Юрьев день куском полотна собирали росу, выжимали её и давали выпить своей корове либо кропили её выжатой жидкостью.

Выступало полотно и в качестве обрядового дара. Для домового затыкали кусочек льняного полотна за матицу со словами: «Дедушко-соседушко, я тебе полотна в подарочек принёс». Весной выходили на льняное поле, расстилали на нём новый холст, клали пирог, при этом обращались на восток и говорили: «Вот тебе, матушка Весна!» Приношение оставляли на поле, надеясь, что уродится обильный лён.

В одном ряду в качестве обрядового предмета вместе с полотном стояла скатерть. Она использовалась для гадания, в народной медицине, в качестве дара. В повседневном обиходе предков стол не должен был быть «голым», а потому его было принято накрывать скатертью. Вне дома скатерть могла выполнять предназначение стола. По отношению к скатерти существовали свои запреты: нельзя было вытираться после умывания скатертью со стола, чтобы не быть подверженным сглазу и порче; нельзя было класть скатерть на стол тыльной стороной кверху – иначе сидящие за столом никогда не будут сыты; нежелательно было класть скатерть на стол сложенной вдвое, чтобы в семье не родилась двойня.

Как магическое действие переворачивание скатерти использовалось при проводах в армию с целью благополучного возвращения рекрута домой. Во время свадьбы переворачивали скатерть, чтобы защитить новобрачных от порчи. Также использовалось и обрядовое накрывание скатертью с различными целями. Так, прятанье (скрывание) под скатерть человека в ходе различных обрядов воспринималось как его умирание для возрождения в новом состоянии. К примеру, во время изгнания полуночницы ребёнка закрывали скатертью, что означало его умирание и рождение нового здорового ребёнка.

В обрядах гадания во время святочных вечеров скатертью накрывали миску с кутьёй и воткнутыми в неё ложками. А наутро смотрели, в каком положении находятся ложки: если они были перевёрнуты, то это предвещало несчастье. Скатертью накрывались во время «слушания» на перекрёстках, во время гадания с зеркалом; покрывали стол, на котором гадали, новой скатертью.

В святочные дни хозяйка кормила кур на расстеленной скатерти, чтобы приручить их к дому. Чтобы новая корова прижилась в доме, её вводили во двор через расстеленную в воротах скатерть с приговором: «Как скатерть во дворе держится, так и корова во дворе держись». Желая узнать, подходит ли место под строительство нового дома, на ночь здесь расстилали скатерть с хлебом, а наутро смотрели: если хлеб был не тронут, то место считалось подходящим – в доме жизнь будет сытой.

В родильном обряде для облегчения родов на стол клали новую скатерть, ставили на неё хлеб и соль, после чего роженицу трижды обводили вокруг стола. На похоронах было принято сдёргивать скатерть со стола, как только тело покойного выносили из дома, чтобы он не забрал с собой спорину.

Особой силой отличалась пасхальная скатерть. Использовалась она в основном в качестве оберега. Если же на ней семь лет подряд освящали яйца и куличи и при этом её ни разу не стирали, то она приобретала способность избавлять обтёршегося ею человека от любой беды. Пасхальную скатерть протягивали по всходам льна, чтобы он хорошо рос. Ею ограждались от градовой тучи, постилая её на стол или взмахивая ею в сторону тучи. При пожаре хозяйка оборачивалась в пасхальную скатерть и обегала вокруг дома, чтобы остановить огонь. Эту скатерть вывешивали в доме, чтобы туда не проник злой дух.

На Ивана Купалу именно пасхальной скатертью собирали росу и использовали её для лечения кожных заболеваний. В это время её вывешивали на дверях хлева для защиты коров от ведьм. Ею обтирали лицо с целью лечения прыщей. С её помощью можно было овладеть кладом, который показывается в виде огня: если накинуть на этот огонь скатерть, то на неё выпадут деньги, зарытые в земле.

Пепел в народной обрядне является метой смерти и одновременно – зарождения новой жизни. Особая сила приписывалась пеплу, полученному от праздничных костров и сжигаемых в них обрядовых предметов. Пепел домашнего очага выступает как признак самого дома, что выражается в обрядах приобщения к дому новых обитателей, домашних животных. Чтобы животные держались при доме, им посыпали лапы пеплом. В некоторых местах невеста, входя в дом мужа, кланялась очагу и посыпала свои ноги пеплом.

Пеплом стремились повысить плодородие полей, плодовитость домашних животных и птицы. Пепел с сожженных пасхальных верб и остатков пищи добавляли к семенам, чтобы защитить посевы от вредителей, обеспечить хороший урожай. Пепел добавляли к семенам льна, посыпали им поле, чтобы лён вырос «долгим». В продуцирующих целях закапывали в землю или разбрасывали по полям пепел от сожженного масленичного чучела или соломенной куклы, сделанной из последнего снопа по окончании жатвы. Для этой же цели лучше всего подходил пепел от купального, пасхального костров. Чтобы предохранить капусту от червей, её осыпали пеплом, собранным из печи в Чистый четверг. Этим же пеплом сыпали на кур, чтобы те несли больше яиц. Пепел от дров, на которых выпекался рождественский хлеб, добавляли в течение года в корм скоту для здоровья. Также рождественский пепел использовали для посыпания капусты от вредителей; вербовым пеплом посыпали грядки вообще для увеличения урожая.

С помощью пепла обнаруживали присутствие нечистой силы, приступая к постройке дома: на выбранном месте высыпали на ночь пепел и при нахождении на нём утром каких-либо следов человека или животного считали место «нечистым» и дом не строили. Пеплом могли отвратить посещение ходячего покойника, бросив через порог три горсти пепла из печи. Особо наделялся магической силой пепел из семи печей. Широко было распространено посыпание пеплом построек и людей с целью оберегания от вредоносных сил. Так, на Святки разбрасывали пепел вокруг дома, дабы оградить его от влияния злых духов. Для очищения от губительного влияния Смерти на людей, которые несли покойного, их посыпали пеплом.

С целью наведения порчи использовали пепел от одежды больного человека, а также пепел купальского костра. Его подкладывали под порог дома, рассыпали во дворе у людей, на которых наводили порчу. Желая отобрать молоко у коров, женщина, обнажившись догола, собирала пепел купальского костра, а затем рассыпала его в хлеву соседей. Пеплом от человеческой кости разлучали любящих, посыпая его между ними. Пепел являлся составной частью гаданий. Например, рассеивая пепел на перекрёстках, слушали доносящиеся звуки и по ним гадали о своём будущем.

Очень широкое применение в «магической» жизни предков нашло самое обычное птичье перо. Оно использовалось в обережье, в купле-продаже, в лечении, в присушках и отсушках, а также в «чёрных» делах для наведения порчи.

Как оберег от блох перья втыкали в пол, в стену возле кровати, где спишь. Для этой цели брали в основном перья аистов. Чтобы обезопасить роженицу, её окуривали перьями, взятыми из трёх пустых гнёзд. Воронье перо подкладывали наседке, чтобы уберечь цыплят от ворон. Пучком перьев сметали с себя всевозможные неприятности, выметая их за порог. Пером прогоняли дурные намеренья и сны. Им «разметали» ссоры между супругами. Если между влюбленными произошла размолвка, девушка мела пером из своей перины до двора жениха. Оберегали перья и от змей да разных других гадов: «По утру и вечеру три дня кряду жги удодовые перья и оными во всех покоях кури, то от оного духу змеи, скорпии, пауки и всякая другая гадина пропадёт».

Защитный оберег для дома на куриное перо

Выполняли на новую луну перед иконой Богородицы. Брали маленькое птичье перышко белого цвета и два кусочка белого воска. Растопив один из них, выливали его в ковш с холодной водой. Когда воск застывал, на него сверху клали перо. Растапливали другой кусок и выливали его на перо, лежащее на первом куске воска. Подносили полученное ко рту и произносили слова заговора: «Шла я лесом, шла я полем, шла дорогою, вышла к Окиян-морю, на Окиян-море белый камень лежит, с того каменю видела я чудо: на горах Сионских стоит келия. В той келии сидит Божья Матерь. К ней ангел прилетал, золотым крылом махал, золотое перо уронил. Кому-то золотое перо попадёт, от того нужда-беда уйдёт. Я Божьей Матери поклонюся, я Пресвятой Владычице помолюся: о Пресвятая Владычице Богородице, помоги мне во всех делах моих и избави меня от всяких нужд и печали. О Пресвятая Владычице Богородице, Преблагословенная Дево Марие, укрепи мои силы душевные и отжени от меня уныние. О Пресвятая Владычице Богородице, избави меня от помышлений суетных и даруй мне ум и сердце, стремящееся ко спасению души. О Пресвятая Владычице Богородице, ниспосли и укрепи благодать Святаго Духа в сердце моём. О Пресвятая Владычице Богородице, сохрани меня от всякаго зла и покрый меня честным Твоим омофором. Аминь! Аминь! Аминь!» После этого воск с пером прятали в восточном углу дома.

При купле-продаже птицы с помощью пера совершали различные магические действия обережного характера. Когда покупали птицу на развод, следили, чтобы продавец не выдрал пух из-под крыльев и тем самым не забрал вод. Если же он это сделает и скажет при этом: «Тебе мясо, а мне перья», то куры даже могут перестать нести яйца. Выступало перо не только в качестве оберега, но и как проводник будущего счастья и достатка. Так, к примеру, перьями было принято одаривать молодожёнов на свадьбе, а невеста во время венчания держала на счастье перо в чулке. А перо сороки, как считалось, поможет в поисках клада или просто потерявшейся вещи.

В народной медицине от лихорадки окуривали больного перьями, вырванными у молодой курицы, не снёсшей ещё ни одного яйца. От падучей больного окуривали девятью перьями из-под левого крыла чёрной курицы. Свежие перья куропатки прикладывали при ломоте в пояснице и суставах.

Для наведения порчи в основном применяли и чёрные перья ворона. На них наговаривали слово и подкидывали к порогу жертвы. Да желательно было закрепить перо в двери так, чтобы, его снимая, к нему притронулись. Но могли использовать любые перья. В одном из таких обрядов «на порчу смертную» шли на убывающей луне в лес, собирали там перья птиц и завязывали их в пучок, говоря при этом: «Летело, упало, да всё порвало, на первый день изводила, на третий отпевала, на тринадцатый в гроб вгоняла, на сороковой могилой всё сватано, да на (имя) все свалено, да периной заброшено. Аминь!» Затем один из пучков завязывали на ветках ели и говорили: «Мелочью пойдёт, да всё с (имя) заберёт, перекинет, закладом отринет, пером помянет. Аминь!» Второй пучок привязывали на другой ели со словами: «Иголками пройти да дороженьку свести, прямым сникнуть, кривым на (имя) закинуть, да пером кинуть, да от люда отринуть. Аминь!» Третий пучок завязывали на ветках третьей ели со словами: «Одним пошло, двумя повело, третьим закинуло, да всю судьбу (имя) пером опрокинуло. Аминь!» Уходили не оборачиваясь.

Полено (чурка) в народной традиции было наделено продуцирующим и обережным действием. Использовалось оно и в гаданиях. Полено для предков – место обитания древнего бога Чура, в связи с этим оно было значимо в новогодних обрядах: в сочельник после замеса хлеба шли в дровяной сарай и брали полено руками, запачканными тестом, вносили в дом верхним концом вперёд, чтобы в доме было изобилие. Клали полено в очаг, чтобы оно немного обгорело, а затем хранили до сева. Весной это обгоревшее полено забивали в ниву в первый день посевов, чтобы уродился добрый хлеб. В Великий четверг хозяйки бросали в огород полено со словами: «Как полено сие велико, так и картошка чтоб была велика». Под порогом конюшни стремились зарыть берёзовое полено, чтобы лошади водились лучше. Знающие давали женщинам такой совет: чтобы дети рождались легко и вперёд головой, а не ногами, нужно на пограничье старого и нового года класть поленья в печь узкой частью вперёд.

Поленья помогали распознать ведьму. Для этого каждый четверг Великого поста откладывали по одному полену, либо нужно было собрать поленья в Великий четверг, взятые с каждым ударом колокола. Собранные таким образом поленья поджигали в Сочельник, в Страстной четверг, полагая, что это испепелит вредоносную силу ведьмы и заставит её ощущать нестерпимую боль. Было поверье, что, сжигая 12 чурок на Юрьев день, можно оградить скот от порчи.

Применяли полено и в качестве оберега. Им можно было спастись от ходячего покойника, ударив его осиновой чуркой. Верили, что если колдуна ударить осиновой палкой или поленом по его тени, то это лишит его силы. Рождественским поленом махали крест-накрест перед градовой тучей, прогоняя её от себя.

На Святки гадали на поленьях о замужестве. Приносили в дом их целую охапку и пересчитывали. Если поленьев оказывалось чётное число, то это обещало замужество. Из кучи дров вытаскивали первое попавшееся полено и осматривали его. Если оно было гладкое, муж будет смирный, если сучковатое – задиристый и сварливый. В другом толковании гладкое полено – жених будет бедный, неровное же, шероховатое – богатый.

С поленницей дров совершались вредоносные магические действия. Злоумышленник прятал между поленьев щепку с отверстием от сучка. В результате этого действия жених становился неспособным к супружеской близости, пока не находили эту щепку. Для наведения порчи на молодых клали полено в печь со словами: «Как полено то околело, так бы протопопу и протопопице околеть».

Решето, или сито, – предмет домашней утвари, имеющий важное значение в семейных и календарных обрядах, в обережье и народной медицине. Решето связывали с небом, Солнцем, дождём, со светом, с множественностью. Выступая в обрядах как вместилище даров, оно для предков являлось знаком плодородия, богатства, изобилия, осмысливалось как защита от бедности, несчастий и враждебных сил. Неразрывно решето связывалось с сытостью. При первом кормлении ребёнка грудью повитуха держала над матерью сито с кусочком хлеба в нём, чтобы человек не знал в жизни голода. При переезде в новый дом делали новое сито, дабы жизнь там была сытной. Если во сне снится решето или просеивание муки, то это обещает прибыль. В родах бабка-повитуха принимала новорождённого в решето, чтобы жизнь его была богатой и счастливой.

По народным поверьям, сито связано с дождём. Наши предки считали, что туча пропускает воду через свои поры, как сеет сито, что нашло отражение в названиях мелкого дождя: ситник, ситовик; поэтому решето было необходимым орудием в обрядах вызывания дождя. Для этого пытались набирать воду решетом или лили воду через сито. Чтобы остановить дождь, выносили сито на улицу и переворачивали его вверх дном.

Решето использовалось в народной медицине. От испуга умывали ребёнка водой, пропущенной через перевёрнутое решето, и давали ему попить этой воды. Беременных женщин во избежание выкидыша поили дождевой водой, взятой с опрокинутого вверх дном ведра. Если таковой воды не имелось, то лили воду на дно опрокинутого ведра через решето. Этой воде приписывали свойства дождевой. С помощью решета «вынимали» тоску. Для этого лили через него воду со словами: «Как на решете вода не держится, так бы у меня, рабы Божьей (имя) по рабу Божьему (имя) тоска не держалась». При лечении от сглаза черпали трижды воду решетом из кадки, произнося: «Как вода в сите не держится, так и на рабе Божьем (имя) уроки не держитесь». Чтобы поскорее кого-то забыть, на него следовало посмотреть через решето. Решету приписывалась чудесная сила останавливать пожар. Чтобы остановить распространение огня, вокруг горящего здания обносили хлеб в решете. Если в семье не выживали дети, при выносе из дома усопшего ребёнка мать должна была посмотреть на него сквозь редкое сито. Это делалось для того, чтобы дети реже умирали.

Как и большинство предметов народного быта, сито могло применяться и во вредоносных целях. Так, к примеру, с помощью сита наводили порчу. Для этого в Вербное воскресенье покупали новое деревянное сито. При покупке деньги отдавали левой рукой, сито брали правой. Ровно в 12 часов дня святую воду из церкви проливали через сито в ёмкость, стоя на пороге дома, говоря при этом: «Вода прольётся, здоровье раба Божьего (имя) уйдёт, не вернётся. Аминь!»

Затем после захода солнца с этой же водой и ситом шли на перекрёсток и там тоже проливали воду сквозь сито, повторяя те же слова. И сито, и воду оставляли на перекрёстке. Уходили не оглядываясь. До 12 часов следующего дня ничего не пили и не ели.

Сеть рыболовная наделялась магическими способностями, которые были обусловлены наличием у неё узлов и крестообразных переплетений. Это объясняет использование сети в качестве оберега в свадебном, погребальном обрядах, в календарных обрядах с ряжением и обрядовыми бесчинствами. С сетью связывались взгляды неисчислимой множественности (наряду с листьями на дереве, песком в море, рассыпанным маком), что также придаёт ей свойство оберега. Для защиты от злого глаза рыболовную сеть носили в виде пояса, особенно беременные женщины. Ею покрывали колыбель ребёнка. Сеть бросали на перекрёстках, чтобы тем самым отвести от себя внимание нечистой силы. Опоясывание сетью не только предохраняло от порчи, но и подстёгивало плодородие. Так, например, чтобы уберечь молодожёнов от порчи во время брачной ночи и наделить плодовитой силой, сватья, укладывая их спать, связывала им ноги сетью. Считалось, что злоумышленник только тогда сможет испортить молодых, когда развяжет у сети все узлы. Для обеспечения удачи в рыбной ловле сеть изготавливали в священно значимое время – в Пасхальную ночь, Чистый четверг и т.д. Иногда несколько первых ниток для сети плели в дни, когда обычное прядение было запрещено, – по пятницам, на Святки. Для обеспечения улова перед началом ловли рыбаки мочились на сеть, клали в сухой невод кусок хлеба и щепотку соли. Перед тем как опустить сеть в воду, трижды произносили заговор: «Сети мои шелковые, яруса мои медовые, я здесь, рыба тут есть». Сети тщательно оберегали от порчи. На Масленицу их обкуривали дымом или стреляли сквозь неё, чтобы ведьмы не испортили улов. Следили, чтобы через неё не перешагнула женщина, в особенности беременная или во время месячных. В этом случае рыба будет плохо ловиться. Во время ловли не упоминали медведя, иначе сети порвутся или зацепятся за камень.

Особый предмет для разговора – культовые принадлежности. К ним относятся свечи, нательные крестики, иконы. Скажем о каждой из этих вещей по порядку.

Свеча – обрядовый предмет, обязательный в семейных и календарных обрядах. Использовалась она в повседневных и магических действиях, приносилась в качестве жертвы. Ею освящали любое из своих действий, использовали в качестве оберега. Горящая свеча означает человеческую жизнь и человека вообще.

В свадебном обряде имело место «освящение» невесты. Для этого жених, взяв свечу, трижды поворачивал кругом невесту. Во время венчания по свечам гадали о совместной жизни. Яркое пламя сулило счастливое супружество, хорошую, «светлую» жизнь. Когда свечи горят тускло, новобрачных ждёт печальная и бедная жизнь. Если свеча трещит – это к долгой жизни или к ссорам, разладам в семье, к неспокойной жизни из-за старших в доме. Упавшая из рук свеча – к скорой смерти.

В родинной обрядности забеременевшая женщина шла в церковь и ставила свечи к иконе Богородицы по количеству членов семьи и ещё одну – для новой души. При начале потуг обязательно зажигали освящённую свечу, которая должна была гореть во время всего периода родов. Эта свеча воспринималась как «маячок», на который «выманивается» в этот мир рождающаяся душа. Держать эту свечу нужно было перед лицом рожающей, вызывая на свет родственную душу ребёнка. Зажигали свечу и для того, чтобы ребёнок был здоровым. Про больных детей на Руси говорили: «Верно, у вас родился младенец без огня». Точно так говорили и о несчастливых. Зажжённая свеча наделяла новорождённого счастьем. Горящая свеча, по поверьям, делала невозможным уход рождающейся души обратно. Если роды выдавались очень трудными, женщину поили водой, слитой с трёх свечей, горевших в церкви. Во время 40-дневия после родов и особенно до получения младенцем крещения свет горящей свечи защищал новорождённого и роженицу от посягательства «иного мира».

Особо следили за тем, чтобы свечи горели в ночь прихода Судьбиц, так как за подобное неуважение к себе они могли покарать ребёнка «злой судьбой». Множество сказок отражают эти представления: «Эти люди так скупы, что даже свечи на стол не поставили, чтобы мы могли здесь подольше остаться. А ведь в это время на стол надо поставить по крайней мере хлеба, вина, чтобы ребёнок был счастливее, поэтому пусть ребёнок в семь лет утонет».

Обычай зажигания и задувания свечей на именинном пироге тоже связан с судьбой. Считается, что свечи в день рождения зажигают затем, чтобы следующий год принёс имениннику удачу. Количество свечей соответствовало возрасту именинника, но непременно добавлялась ещё одна свеча, которая означала собой Свет жизни.

В похоронных обрядах в предсмертный час зажигание свечи для уходящего считалось обязательным, так как её свет освещал ему путь в «Царство мёртвых» и, что было не менее важным, обеспечивал ему способность видеть «в ином мире», оставаться там зрячим. Огонь этой свечи распространялся и на окружающих, запирая смерть. Для этого было принято трижды обходить со свечой вокруг умирающего. Чтобы в семье, где «не стоят» дети, выжил родившийся ребёнок, его умывали водой, в которой гасили свечи, а мать пила эту воду.