Текст книги "Том 2. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем пасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 11 страниц)

Для этого нужно было найти иву, растущую над рекой, обнять её и сказать: «Стоит ива над рекой. Смотрит ива над водой. А в воде – народ речной. Царь великий – водяной, русалки да мавки, лягушки да пиявки, да рыбы, караси да налимы, сомы да щуки. В реке сидят, на меня глядят, да все молчат; рты раскрывают, слов не изрыгают. Как мол чат рыбы речные, так пусть и мой свёкор со свекровью, с мужниной роднёю, также молчат, меня не бранят, ни в чем мне не перечат! И да будет моё слово крепко!»

Сказав это, бросали в реку куски хлеба, метя в то место, где отражалась ива. Кусков должно было быть столько, сколько родственников у мужа. Бросая хлеб, приговаривали: «Занят у раба Божьего (имя) роток делом, полон роток хлебом, не бранит и не поёт, только знай себе жуёт».

Обращались к иве, к примеру, чтобы соперницы от любимого отстали. Для этого брали ивовый прут и, держа его в руках, говорили: «Как ива стоит на берегу, в реке косы свои ополаскивает, в воду глядится. А вода в реке холодная, да омуты в реке глубокие. Пусть и встанет эта река промеж рабом Божьим (имя) и всеми девицами и молодицами, кроме меня, рабы Божьей (имя). Пусть будут между ними вода холодная да омуты глубокие. Не переплыть им эту реку, не переправиться, на моего милого никому не позариться. Только мне к нему через речку мосты мостить. Только мне с ним под ивой о любви говорить. Аминь!»

После чего ломали прут сначала на две части, а потом на четыре. Три обломанных ветки бросали за спину, не глядя в ту сторону. Оставшуюся ветку несли домой и прятали её в тайном месте.

А чтобы ива стала для женщин верной помощницей во всех их просьбах, к ней свой подход нужен был. Иву требовалось пробудить и к себе расположить. Для этого нужно было прийти к ней вечером, распустить волосы и попеременно расчёсывать то свои пряди, то ветки ивы, приговаривая: «Иве кудри расчешу – да о помощи попрошу. Она мне не откажет, всё как есть расскажет. Свяжу кудри лентами, завяжу нас узлами шёлковыми – вот и станет мне она помощницей, верной моей союзницей». После чего на ветки повязывали красную шёлковую ленту.

Плетень из ивы оберегает живущих в доме от нищеты и болезней. Помимо этого, переплетение прутиков олицетворяет прочные домашние взаимоотношения, укрепляя семью.

Чтобы избавиться от болезни, на иве сплетали в один узел три ветки. Точно так же на ивовой ветке завязывали узел, чтобы исполнилось желание. Причём с каждым разом, как считалось, ивовый прут, который завязывали на желание, набирал силы всё больше и больше. Когда желаемое исполнялось, узел развязывали. А в следующий раз завязывали его вновь. Носили с собой ветки этого дерева, чтобы избавиться от страха перед смертью и от адских видений.

Иву связывали с силой слова. Чтобы развить в себе красноречие и обрести силу магического слова, делали из ивы «помощника» (то, что сейчас принято называть амулетом). К иве прибегали с просьбой о богатстве.

Заговор, чтобы перестать в деньгах нуждаться

Для этого заговора нужно было найти иву, растущую над рекой, обнять её, расчесать. Потом сказать: «Стоит ива над рекой. Смотрит ива над водой, косоньки полощет, лицо своё девичье умывает. А вода в реке студёная, а вода в реке глубокая, дна и берега не видится. А пусть бы мне, ивушка, денег иметь столько, сколько капель в реке. Пусть бы мне рублей иметь столько, сколько трещин в коре, веток и листьев на тебе! Считать – не сосчитать, собирать – не собрать, не нуждаться мне в них с этих пор никогда! Слову – замок, мне – твой зарок!» После этих слов нужно взять любую из ветвей, что опущена в воду. От неё отломить тоненькую веточку и, связав её колечком красной шерстяной ниточкой, положить в кошелёк.

Ива славится не только своими защитными свойствами, но и дурной чародейской cилoй. Иву связывали с горем и потерей любви, с бесплодием и мужским бессилием. Сжигание древесины, коры и листьев ивы приносит несчастье. Связывали иву с понятиями о тоске, в частности считали, что через это дерево можно навести тоску на человека, чтобы он покоя не знал, всё о тебе думал. В чётное число шли к иве, копали ножом ямку и кидали туда вещь жертвы. Сверху клали крест из двух ивовых прутиков и говорили слово заговорное. После чего закапывали ямку, придавливали её левой ногой и втыкали в это место нож также со словами заговора. Сделав всё это, уходили не оглядываясь и ни с кем не разговаривая до покупки любого товара (в первой же лавке нужно было купить хотя бы те же спички).

Горох являлся одним из наиболее обрядовых растений предков. Древние сказы связывают происхождение гороха со слезами Адама и Богородицы. Когда изгнанный из рая Адам первый раз пахал землю, то плакал, и там, где падали его слезы, вырос горох. По другому преданию, когда Бог наказал людей за их грехи голодом, Богоматерь плакала, и её слезы превратились в горох. По другим поверьям, горох был некогда растением Перуна и являлся его олицетворением. Память об этом сохранилась в выражении «царь Горох».

Разнообразное применение в обрядах имели зёрна гороха, его стручки и ботва. Горох олицетворялся с плодовитостью, урожайностью, богатством и способен был исполнять желания. Для этого искали стручок с девятью горошинами и бросали его через правое плечо, загадав желание, – оно обязательно исполнялось. Стручок, в котором всего одна горошина, предвещает нашедшему его великую удачу. Нельзя было топтать просыпавшийся на пол горох, чтобы не растоптать свою долю и чтобы в семье не случилось ссоры. У западных славян «гороховый медведь», изображаемый человеком, одетым в гороховую солому или в мех и присутствующий на свадьбе, способствовал плодородию молодожёнов. В связи с этим можно вспомнить выражение «покушать горошку» в значении «забеременеть». Связывался в народных представлениях горох с золотом и богатством. Показателен в этом отношении белорусский обряд, совершаемый в крещенский сочельник, когда хозяин дома, взяв в руки лукошко с горохом, обращался к семье со следующими словами: «Во время рождения Спасителя три короля приезжали и сыпали около новорождённого золото; а мы, за неимением золота, сыплем одни другим горох». При этих словах он сыпал на стол горох, а сидящие старались ловить его. Считалось, кто поймает большое количество гороха, у того будет много овец. А кто в продолжение трёх лет ловил много гороху, тот, как верили, приобретал дар успешно разводить овец.

Использовался горох как оберег. Так, поднятая с земли и носимая при себе горошина защищала человека от любого зла. Горох, собранный с трёх полей и освящённый на Успение, мог использоваться как оберег против ведьм. По народным поверьям, горох, съеденный в сочельник под открытым небом, должен был сохранить от лешего.

Использовался горох и во вредоносных целях. Верили, что человек, съевший натощак горох, приобретал способность сглазить кого-либо. Можно было наслать чирьи на недруга, закопав горшок с горохом под дикой грушей на убывающую луну. Чтобы нанести вред на свадьбе, бросали стручок горошины под ноги коню (либо закапывали горох по дороге или клали его в свадебную повозку) и говорили: «Девять горошин, десятая – невеста, чтоб кони – ни с ме ста». При этом дули, плевали и ногой растирали. Либо же ударяли стручком гороха о девяти зёрнах по крестцу коренной лошади свадебного поезда и говорили: «Вот тебе, сивой (по масти лошади), девять четвертей гороху, сват да сваха, жених да невеста, да чёрту большое место; а ты стой, да постой, с места не тронь, отныне до веку. Аминь». Далее тайно клали сучок под сиденье молодых. Подобные поверья были отголоском других представлений, согласно которым колдун мог обратить свадебный поезд в волков, перебросив через него стручок гороха с двенадцатью горошинами. Колдуны, которым заказывали испортить жениха (лишить его мужской силы), заговаривали стручок с девятью горошинами, а потом прятали такой стручок в щель между брёвнами своего дома.

Применяли горох для снятия так называемого венца безбрачия. Для этого набирали 12 горстей гороха, наговаривая на каждую кучку так: «Адам, я тебе невесту дам. Иди не в ад, а в Эдемский сад. Иди к Еве, там на святом древе яблоко сорви, от него откуси. От слова моего и дела взожгись, человечье тело, душа и кровь, проснись, ярая любовь, зажгись. Божьим словом венчаю, во имя Господа благословляю. Ключ. Замок. Язык. Аминь». Потом весь горох складывали в холщовый мешочек, зашивали его красной ниткой и клали в угол своей спальни. 12 дней соблюдали строгий пост (хлеб чёрный и вода). На ночь читали по девять раз «Отче наш». На 13-й день мешочек с наговорённым горохом вспарывали ножом, не расшивая нитки, которой он был сшит, и горох относили на четыре перекрёстка. На каждом перекрёстке выкапывали ямку и зарывали в неё по три горсти гороха, приговаривая: «Расти, горох, завивайся; от меня, печаль-тоска, отвивайся. Ключ, рот, замок. Аминь». Возвращались домой молча, а по приходу нужно было съесть два сваренных вкрутую яйца и морковь, натёртую с хреном.

В народной медицине при помощи гороха лечились от кожных заболеваний: бородавок, лишая, мозолей, рожи, – прикасаясь к ним горошинами и бросая горошины в печь, в колодец либо в кротовую кучу. Лучше всего при лечении помогал горох, обмолоченный на Рождество, украденный с трёх полей в новолуние. При зубной боли советовали набрать полный рот гороха и выплюнуть его в ямку на могиле. Чтобы устранить наведённую злоумышленниками на женщину похоть (то, что называли бешенством матки), брали девять горошин. Клали их по одной горошине в рот страждущей. При этом говорили: «Сука ощенилась девятью щенками. Щенки суку сосут, молоко сучье пьют. Так пойди, хотенье, бесовское творенье, с рабы Божией (имя) на (имя суки). Аминь!» После чего горошины скармливали собаке.

Дуб в традиционной культуре славян являлся самым почитаемым деревом и был связан с богом-громовержцем. Дуб обозначал силу, крепость и мужское начало, являлся местом совершения религиозных обрядов, выступая в качестве Мирового древа – Дуба-Вседуба, и считался подобием храма. Во многих заговорах дуб выступает как серёдка мира. Так, до недавнего времени молодые после венчания ехали к дубу и трижды обходили вокруг него. У южных славян (болгар, сербов и македонцев) дубы до самого последнего времени сохраняли своё культовое предназначение. На одиноко стоящем дубу вырезали крест и заполняли его воском. Каждый год в определённый праздник (Пасху, Троицу, Ильин день) священник освящал и причащал дуб, обновляя на нём крест, лил масло и ладан в отверстие, специально проделанное в стволе. Такое дерево называли «запис». Такие большие и старые дубы, стоящие поблизости от села, церкви, источника, озера и др., воспринимались как хранители или хозяева местности.

Почему всегда дует ветер, когда дуб распускает листья

Когда Адам и Ева согрешили в раю, то стали искать места, где бы спрятаться от всевидящего Бога, и обращались ко всем деревьям с просьбой прикрыть их своими ветвями. Но из всех деревьев только один дуб сжалился над несчастными и закрыл Адама и Еву своей тёмной густой зеленью. Тогда Бог разгневался на дуб за укрывательство и, изгоняя Адама и Еву из рая, определил наказание и дубу. Еве, как известно, Бог сказал, что она в болезнях будет рожать детей. «И ты, – сказал Бог, обращаясь к дубу, – в болезнях будешь распускать почки и никогда не распустишь их без помощи моей».

С тех пор дуб при распускании почек страшно страдает, как женщина во время родов. Без помощи Бога дуб не может выкинуть ни одного листика. Но когда подует сильный ветер, то это означает, что благодать Божия посетила дуб и помогает ему распустить свои почки. Таким образом, ветер имеет для дуба значение родовспомогающей силы.

Крепость дуба нашла своё применение в народной медицине. На дубовой плахе обрезали пуповину мальчикам, чтобы они были крепкими (девочкам перерезали пуповину на ольховой плахе). Существовал распространённый обычай тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой, или затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы. Как и многие другие деревья, дуб служил объектом, на который переносили болезни. С дубом связывали болезни горла и лёгких. Сильный кашель назывался дубоглотом. Для его лечения применялся особый заговор с обращением к дубу: «Дуб, дуб, возьми свой дубоглот и глот, и мокрую жабу, сухой дубоглот и глот». Считалось, что дуб является верным помощником в излечении сердечных болезней. Для этого, подойдя к дубу, прикладывали безымянный палец левой руки к сердцу, а затем к дереву и произносили: «Ни один, ни другой, ни первый, ни второй, ни третий, ни четвёртый, ни пятый, ни шестой, ни седьмой, ни восьмой, ни девятый! Дуб, дуб, возьми мокрый дубоглот и мокрую жабу, сухой дубоглот и сухую жабу от раба Божьего (имя)!» Заговор повторяли девять раз, каждый раз выполняя те же действия. А для большей действенности всё это делалось в течение девяти дней. Возле дуба молились о рождении детей. Верным средством от бесплодия считалось найти в лесу сросшиеся дуб и берёзу, снять с них кору, заваривать её и пить. Кора дуба часто использовалась для приготовления ладанок от зубной боли, особенное предпочтение отдавалось дубам, возле которых вытекал ручей. Чтобы унять зубную боль, нужно было кусать больным зубом дубовую щепочку. Для передачи болезни от ребёнка дубу нужно было трижды девять раз обойти с младенцем вокруг дерева, а затем на его ветви повесить лоскут от детской одежды. Чтобы больной набрался сил после болезни, к его ногам во время сна подкладывали дубовое бревно.

Заговор на передачу болезни дубу

Обнимая дуб, говорили: «Дуб, дуб, возьми у раба Божь его (имя) болезни со всеми кореньями, со всеми отростками. Не я вожу, не я божу, водит сама Пресвятая Богородица. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Аминь. Аминь».

В древности предсказывали судьбу, вслушиваясь в шорох ветвей дуба. А если быть внимательным, то и сегодня можно увидеть «подсказки» священного дерева о грядущих переменах в жизни. Упавший к ногам жёлудь, зелёная ветка могут говорить о добрых событиях, сухой лист и сухая ветка предупреждают о каких-то недобрых переменах.

Чтобы иметь добрых («в теле») лошадей, в конюшню клали кусочек разбитого молнией дуба. Такой дуб приобретал и особые целительные силы. Использовали дуб и в дурных намерениях. На пагубу подкладывали под углы дома сухие дубовые листья и говорили: «Как листья сохнут, так пусть сохнет такой-то». А также при посредстве дуба наводили порчу на нестоячку: «…у дуба того ветки гнутся, кривятся и ломаются, никогда не выпрямляются. Так пусть и у раба Божьего (имя) все жилы и единая жила гнутся, ломаются и никогда не выпрямляются…»

А ещё дуб слыл деревом победы. К нему обращались перед всяким ответственным делом, в котором надо было одержать верх. Для чего приходили в полдень к одиноко стоящему дубу, обхватывали ствол руками и говорили: «Дуб могучий, дуб-силач, дай мне силы всех победить, победу добыть, самым сильным быть. Не корысти ради, а жизни для! Силу твою беру, силой твоей крепче становлюсь! Аминь!» После чего отходили от него на три шага и трижды кланялись до земли. Уходили не оглядываясь.

В любовной магии с целью сведения вместе парня и девушки использовали отвар, настоянный на щепках дуба и берёзы, отколотых в том месте, где эти деревья срослись. В другом привороте с помощью дуба его связывали с берёзой. Завязав завязку, говорили: «Как я вас повязала вместе, так я повязана навечно с рабом Божьим (имя). Аминь». Затем уходили не оглядываясь и на это место больше не приходили. Чтобы вернуть мужчине его мужскую силу, женщине советовали пойти в полночь к одиноко стоящему дубу, взяв ремень из штанов мужчины, трижды обойти дерево против часовой стрелки и, держась за ствол, сказать: «Как у дуба ствол крепкий да лепкий, прямой да твердой, тако бы и у раба Божия (имя) кляп был крепок и лепок, прям и твёрд, дело своё знал. Слово моё кремень, не рассыплешь, не искрошишь. Аминь». Потом надо было ей взять ремень за концы и быстро-быстро тереть им по коре дуба, считая до ста. После этого идти домой не оглядываясь. Ремень по приходу сразу нужно было вставить в штаны заговариваемого мужчины. Кроме этого, чтобы было мужское здоровье, в кармане штанов носили дубовую палочку.

Значительное место в жизни предков занимала ель. Её колючесть нашла применение в качестве оберега. Освящённые еловые ветки вместе с ладаном подкладывали под четыре угла при закладке дома, чтобы предохранить его от грома. При первом удое процеживали молоко через положенные крест-накрест еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловым веником выметали избу, если подозревали, что в доме завелось что-то нечистое. Ветки ели привязывали к плодовым деревьям в саду, чтобы предохранить их от бури. По народным поверьям, ель препятствует возвращению духа умершего, поэтому на дорогу во время похорон бросали её ветки.

Снятие порчи еловой веткой

Посреди хаты после полуночи на пол клали кусок чёрной ткани в виде ровного четырёхугольника. Посыпали его солью и пеплом от купальского (рождественского) костра. Каждый край пригвождали к полу ножами. Порченый становился на ткань лицом на запад. Обмахивая его свежей еловой веткой, знахарь обходил вокруг него на посолонь и говорил: «Лесная матушка, старица-елица, сполохов уёмница, слёз людских счётница, скорби мерительница. Ты ныне поруху с (имя) отними, в лес её прогони, в том лесу четырьмя старцами поруха та отмолится, с тела, с души (имя) сойдёт, средь четырех холмов схоронится, четырьмя камнями задавится, четырьмя словами помянется, четырьмя слезами оплачется, а что останется, то к еловой ветке пристанется, иглами поколется, в узел чёрный со зволится. Аминь». Эти слова зачитывали четыре раза. После чего порченый сходил с ткани, на которую клали еловую ветку и рубаху порченого. Завязывали всё это узлом и при этом говорили: «Что ходом пришло, то ныне на ткань ушло, с тела и души (имя) скинулось, на ветку отринулось, узлом завязалось, в яму согналось. Аминь!» Узелок закапывали на опушке леса, а порченый должен был три дня держать строгий пост.

Прибегали к ели с просьбой «об избавлении от недругов». Для этого отламывали от неё ветку и говорили на неё: «Как без ели ветка слаба, убога, так и недруг мои в ссоре со мной слаб и убог. Как ветку с ели сорвал, так недруг обо мне вспоминать перестал. Как ветка чахнуть да сохнуть станет, так пусть всяк недруг от меня отстанет. Как ветка в труху и пыль развалится, так и от недруга ничего не останется. Слово, язык, замок. Аминь». Ветку относили домой и, положив в безопасное место, высушивали. После того как ветка высыхала, её сжигали в печи со словами: «Как ветка исчезает в пламени, так пусть недруг мой исчезнет из жизни моей. Аминь». Пепел выгребали из печки и развеивали на перекрёстке.

Отношение к ели как к женскому растению породило представления, что сажать и вообще иметь около дома ель является опасным для представителей мужской половины, она «выживает» из дома мужчин, а также, если она растёт вблизи дома, в нём не будут рождаться мальчики. Считали, что ель нельзя иметь и возле тех домов, где много девочек, иначе они останутся «вековухами». Чтобы соперница не имела над ними власти, девушки вешали на ель гирлянды из стеблей одуванчика.

Запрет сажать ель возле дома иногда объяснялся принадлежностью ели к неплодовым деревьям, и в этом случае «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». А может быть, эти запреты были обусловлены религиозно-магическими представлениями различных народов, где ель была связующим звеном между мирами живых и мёртвых и потому широко использовалась в похоронной обрядности. Особенно избегали держать ель у домов молодожёнов, чтобы те не остались бездетными. По народным поверьям, если ель, растущая во дворе, болеет, засыхает или в неё ударяет молния, это значит, что хозяин или хозяйка дома вскоре умрёт. Спать в тени ели также считалось небезопасным действием, так как это может наслать на человека болезни и отнять сон. А вот ночевать в лесу под елью считалось благоприятным, так как она защитит от ночных игр духов. Если охотник, стреляя из ружья, всё время промазывал, то тогда он разводил костёр и бросал в него мох, растущий на ели. После чего, держа ружьё в руках, трижды перешагивал через дым этого костра. И в конце подкладывал еловый мох себе в обувь. Всё это помогало устранить последствия сглаза в отношении себя или ружья.