Текст книги "Том 2. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем пасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 11 страниц)

Большое значение придавалось праздничным свечам. Они, по народным поверьям, обладали обережными, магическими, целебными свойствами. Высокое положение занимала сретенская, или громничная свеча. Она освящалась в церкви на Сретение и весь год хранилась в божнице. Зажигали её в праздник Сретенья, чтобы лето зиму побороло. Такой свечой прижигали волосы детям, чтоб они не боялись собак. Если умирающий держал в руках громничную свечу, то считалось, что он уходит праведником. А четверговая, или страстная свеча, зажигаемая в Чистый четверг, по народным представлениям, обладала особой защитной силой. Её зажигали перед началом пахоты, отправляясь на пасеку, чтобы избавить дом от тараканов. Великой силой обладала свеча, горевшая «двенадцать страстей» (Великих четвергов) из года в год. Обладатель такой свечи мог закладывать дом на любом месте, и в хозяйстве у него всегда был достаток. Верили также, что свеча, горевшая три года подряд во время страстного богослужения, наделена магической силой, оберегает дом от зла. С огарком четверговой свечи на Купалу можно было найти цветок папоротника. Широкое использование свечи нашло в гаданиях и магии. В качестве приворотного средства использовались огарки от трёх свечей, взятых тайком в церкви. С этими огарками обходили вокруг объекта привораживаемого и снова относили их в церковь. Для приворота ставили свечи в церкви вверх ногами на канун (место для поминальных свечей). На этой свече нужно было выцарапать имя возлюблённого. В итоге он должен был начать тосковать по тому, кто его присушил, и искать с ним встреч.

При помощи юрьевской свечи излечивали страхи. В этом случае больного ставили на пороге дома, открывали дверь и раскаляли кочергу на огне, зажигали юрьевскую свечу и подносили её к человеку таким образом, чтобы от неё на пол падала тень. Водящий обряд подносил раскалённую кочергу к тени, падающей от ног. Помогающий лил воду на это место и говорил: «Что ты выпариваешь?» Водящий отвечал: «Выпариваю страх!» Помощник заключал: «Выпаривай, выпаривай и выпари его!» Так повторялось трижды.

Чтобы отомстить врагу, ставили в церкви за обедней забидящую, или задушную свечу, предварительно искусав и переломив её. Затепливали такую свечу с середины, иногда с двух концов, чтобы «житьё лиходея сломилось, перевернулось, разгрызлось и спалилось». С помощью свечи совершали различные гадания. Для этого брали свечу длиною в четверть локтя, прилепляли эту свечу одним концом к потолку, под ней ставили миску с водой и зажигали с нижнего конца. Тающий воск, падая в подставленную чашу, издавал различные звуки, то короткие, урывистые, то протяжные. Первый звук означал «нет», второй – «да». По запалении свечи водящая задавала вопросы, например: «Выйдет ли такая-то девица в этом году замуж?» Если звук от капли воска был протяжным, ответ утвердительный. Если коротким – отрицательный. В народной традиции было ещё и гадание по тени, когда жгли на блюде скомканную бумагу, поставив рядом с ней свечу. По тени на стене судили о грядущем.

Крест в мире предков предстаёт в трёх ипостасях: вещественной (нательный крест), знаковой (крестное знамение) и словесной (обращение к кресту: «Спать я ложусь, крестом крещусь, крест во мне, крест на мне, крест на голове. Откачнись от меня, враг»). Нательный крест давал человеку ощущение постоянной заботы о нём сверху. Как любая принадлежащая человеку вещь, тем более носильная, крест рассматривался как возможный объект магического воздействия. Потерять крест означало «к кресту», то есть Бог пошлёт тебе какое-либо терпение. Оставление крестика использовалось в лечебных целях. Для этого снимали с больного человека крестик и оставляли его возле святых источников. После чего надевали новый. Считалось, что крест вбирает в себя всё то, что в сердце лежит. Поэтому через очищение крестика стремились очистить и своё сердце.

Найти крестик – это к терпению, так говорят в народе. Особенно если крестик лежит вниз лицом. Поэтому поднимать его небезопасно. Кто поднимет его, тот долю себе тяжкую подберёт. Здесь прослеживается указание на некую тяжкую греховность, за которую посылаются испытания. По другим поверьям, найденный крест может полностью поменять судьбу человека. Если он лежит вверх лицом, то «это Христос тебя нашёл», что считалось добрым знаком. Убеждённость в связи креста с судьбой человека – основная причина запрета надевать чужой крест. Более того, его нельзя было даже трогать руками. Найдя крест, его стоило перекрестить, а потом выбросить в речку либо в колодец. Нельзя его класть в карман, вносить в дом. Тяжкую долю либо какие-то суровые испытания предсказывает не только найденный крест, но и увиденный во сне или наяву в виде природного знамения.

Домашняя икона выступала как покровительница всех домочадцев. За ней находились души предков. Иконой благословляли на свадьбу, перед ней произносили клятвы. С иконой встречали купленную скотину. Падение, порча иконы воспринимались как не очень хорошее предзнаменование или как предупреждение о том, что нужно усилить молитву за кого-либо из сродников. Видеть икону во сне, как и крест, считалось знаком свыше, призывающем человека приготовиться к терпению. Найденная икона – к скорбям. Домой такие иконы заносить не советовалось. Их следовало отнести на погост либо «сослать по воде». «Похоронная» икона, как и все предметы, находившиеся в соприкосновении с усопшим, не вносилась в дом в течение 40 дней. Её держали в сенях и по окончании срока возвращали на стодарник.

С помощью иконы пытались вызвать дождь. Для этого погружали в реку или в родник образ святого Ильи. Иконы выставляли на окно ликом на улицу, чтобы предотвратить попадание в дом молнии. О судьбе больного гадали, обливая образ святого Пантелеймона водой: если часть воды останется на иконе, то выздоровление сомнительно.

Нашими предками магическими свойствами наделялась кухонная сковорода. В основном в быту предков она выступала как оберег от нечистой силы. Для этого на неё надо было наступать, покрывать ею голову или стучать в неё. В свадебном обряде перед поездкой к венцу жених и невеста становились одной ногой на сковороду, а дружка обводил вокруг них железным предметом. Для защиты от хищных зверей в Великий четверг шли со сковородой в лес, стучали в неё и кричали: «Волки и медведи, из леса вон, зайцы и лисы, к нам в огород!» Выносили сковороду во двор для защиты от вихря, от градовой тучи.

Использовали сковороду и для приворотов. Для этого девушка шла в баню, брала с собой сковороду, сидя на которой мылась. Мыльная вода, скопившаяся на сковороде, несколько раз вращалась ею около стенок сковороды со словами: «Как эта вода вращается около сковороды, так пусть и (имя) ходит постоянно около меня». Потом эту воду девушка приносила домой и на ней пекла пироги для присушиваемого. С помощью сковороды колдуны напускали на молодых порчу, «накрывая сковородой» женщине куну, после чего она «охлаждалась» и не подпускала мужчину к себе.

Нашла своё применение в обиходе предков и солома. Она связывалась с дорогой вообще и с путём «на тот свет» в частности, а также использовалась как образ плодородия во многих магических обрядах. В свадебных обрядах, идя сватать невесту, сват опоясывался соломенным жгутом, чтобы быстрее «скрутить» молодых. Возвращаясь с венчания, молодые должны были переехать через разложенные в воротах зажжённые пучки соломы ради счастья и плодородия. Для этих же целей невеста должна была переступить через огонь, разожжённый из соломы. При въезде молодых в дом жениха на пороге его дома поджигали куль соломы, чтобы при входе в дом их никто не сглазил.

Солома могла служить оберегом от нечисти, сглаза, болезней. Над люлькой младенца подвешивали соломенного «паука». Чтобы тебя не сглазили, советовали взять в зубы одну соломинку. На могилы самоубийц, чтобы они не стали причиной бед, кидали пучок соломы. Сжигание старой соломы из постелей на Благовещение и после уборки хлеба сопровождалось прыганием через костёр. Это должно было прибавить прыгающим здоровья. При падеже скота разжигали «живой огонь», бросали в него старую солому с крыш и перегоняли скот через этот огонь.

Считалось, что солома приносит удачу в делах, и поэтому её носили с собой в маленьких мешочках либо хранили в доме. Из соломы изготавливали обереги для дома, для чего обматывали ею старую лошадиную подкову, клали всё это в мешок, который прятали под кровать. Перед дальней дорогой кидали перед собой жгут соломы, чтобы дорога стелилась легко и было достигнуто место цели поездки.

Нашла своё применение солома и в целительстве. Если ребёнок долго не начинал ходить, его мыли отваром соломы, которую набирали ночью из трёх чужих скирд. Говорили, что после этого он обязательно пойдёт. Из соломы делали куколок, на которые потом переносили болезни. На куклу надевали наряд, сшитый из одежды больного человека. После чего на земле вокруг куклы чертили круг и трижды читали заговор: «С раба Божьего (имя) болезнь снимаю, на душу соломенную надеваю. Надеваю, наряжаю, приговариваю. Ты, идол, соломенный, на себя хворь бери, а с раба Божьего (имя) боль сними. А слово моё будет крепко и до идола лепко и цепко. Ключ, замок, язык. Аминь! Аминь! Аминь!» Произнеся слова, куклу сразу сжигали.

Нашла солома своё применение ив любовной магии в качестве приворотного средства. Её собирали с семи дворов, клали кучкой, а затем женщина каталась по земле вокруг этой кучки. Далее она поджигала солому и начитывала на дым: «Как отдаётся солома на власть к этому огню, так и раб Божий (имя), отдай мне свой покой. Как дым огню покоряется, вверх поднимается, так и ты, раб Божий (имя), век по веку мне покоряйся, вовек со мной не расставайся. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Ныне и присно и во веки веков. Аминь». Чтобы привлечь парней, девушки на дворе «солому жгли» – наверчивали на палку пучок соломы, поджигали его и поднимали вверх. Другим магическим приёмом, призванным установить или упрочить связь между парнем и девушкой, было «обозначение дорожки» в виде насыпания соломы между домами девушки и парня, чтобы «привязать» его или её.

А ещё с помощью соломы наводили порчу. Чтобы испортить свадьбу, колдуны брали соломинку, в которую впускали блоху или вошь со словами: «Не блоху сажу, а медведя сажу». Наговорённую таким образом соломинку клали в воротах, ожидая, что лошадям почудится медведь и они не пойдут вперёд.

Соль – вид пищи, которому придавалась магическая суть. Соль использовали в качестве оберега. Наиболее часто соль применяли в свадебных и родильно-крестинных обрядах, а также в народной медицине.

Приписывание соли значение оберега основано на её материальных свойствах: соль добыта человеком и принадлежит «освоенному» миру, способствует консервации продуктов и может быть брошена в лицо вредителю (широко известны слова-обереги наподобие: «Соль тебе в очи, головня тебе в зубы, горшок промеж щёк»). Повседневное обращение с солью таит в себе множество опасностей и определяется рядом правил и запретов. Некоторые из них до сих пор соблюдаются в быту, хотя и низведены до полушуточных примет. Соль ставили на стол в первую очередь, чтобы дьявол не попортил еду. Нельзя было топтать соль. Запрещалось одалживать её после заката солнца и накануне больших праздников. Требовалось строго следить за тем, чтобы в доме не заканчивалась соль, ибо жителей этого дома в таком случае ждали ссоры и болезни. Если просыплется соль – быть ссоре. В этом случае нужно залить соль водой или трижды сплюнуть через левое плечо, как бы отгоняя беды. Либо же посыпать просыпанной солью голову или засыпать соль сахаром. Передавая солонку другому человеку за столом, требуется рассмеяться, чтобы с ним не поссориться. Не разрешалось обмакивать хлеб в солонку, ибо так поступил Иуда на тайной вечере и в этот миг по его руке в него вошёл сатана.

Несолёная пища считалась нечистой, и в неё легко входила демоническая сила. При обрядовых кормлениях домашних духов им подавали несолёное угощение, чтобы задобрить их. Если же обрядовая еда всё-таки оказывалась подсоленной, то духи могли начать «шкодить». Не солили и выпечку, предназначенную для приношения на могилы.

Женщину после родов водили в баню; при этом баба-повитуха тёрла ей лоб солью, приговаривая: «Как эта соль не боится ни глазу, ни вару, ни опризорищей, ни оговорищей, так ты, (имя), не боялась бы ни опризорищей, ни оговорищей», – и бросала соль наотмашь. Иногда при крещении в уши новорождённого клали соль, чтобы охранить его от нечистой силы. Чтобы придать новорождённому «человеческое» и стереть с него следы того мира, откуда он пришёл, его натирали солью. Сглаженному ребёнку натирали голову солью. Также натирали лоб солью, чтобы открыть у человека различные способности. Чтобы избавить дитя от сглаза, мать трижды обходила вокруг него с щепоткой соли, затем бросала её в огонь.

По старым поверьям считалось, что соли опасается леший, и он никогда не подойдёт к огню, если в него бросили соль. Чтобы оградить место от нечисти, сыпали соль окрест (по кругу) и говорили при этом: «Сыплю соль ста, оберег места! Аминь!» Для оберега от зложелателей кидали соль себе за спину, тем самым «обрезая след», со словами: «Твои мысли – тебе в душу!». Считалось, что в этом случае никакое злое пожелание не сможет «найти» посыпающего по его следу. Выпуская корову на пастбище, её посыпали солью от рогов до хвоста, говоря при этом: «Доброму человеку – соли мешок, злому – соли горшок». Наши предки верили, что соль, смешанная с водой, обладает силой свершать задуманное. На соль перед началом дела нашёптывали намерение, а потом её растворяли в воде и этой водой совершали омовение рук и лица. Остатки воды выливали под забор. Использовали соль для очищения жилого пространства, прокаливая её на сковородке (слой соли достигал ширины пальца) в течение некоторого времени. Также при помощи соли пытались повлиять на погоду. Чтобы закончился дождь, насыпали на открытом пространстве круг из соли, а внутри него досыпали соляной крест. Посыпали солью вокруг селения при наводнении, чтобы остановить воду. При рытье колодца на дно его сыпали соль, что означало его освящение. Если хотели выпроводить из дома нежеланного гостя, то ему незаметно сыпали в обувь соль. Для предупреждения сглаза и порчи натирали лицо солью и говорили при этом: «Соль в очи, камень в груди, что должно быть, то будет. Пусть соль не сыплется в очи, а меня чтобы никто не изурочил».

В Страстной четверг заготавливали так называемую четверговую соль. Такая соль считалась очищенной от скверны, то есть от прикосновения руки Иуды-предателя, поэтому она обладала целебными свойствами. В одних местах её пережигали в печи, в других – освящали в церкви, оставляли на ночь на столе или выносили на улицу под звёзды. Пережигая соль в печи, произносили следующую молитву: «Боже, Спаситель наш, явившийся через пророка Елисея в Иерихоне и так посредством соли сделавший здоровой вредную воду, Ты сам благослови и эту соль и сделай её приношением радости. Ибо Ты Бог наш и Тебе мы возсылаем славу, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Четверговую соль хранили в течение всего года и использовали от сглаза и при лечении самых разных болезней, в том числе детских и домашнего скота. Использовали четверговую соль для облегчения состояния больного. Для этого у его постели ставили сосуд с водой, в котором растворяли щепоть соли. За ночь она вбирала в себя хворобу, и человеку становилось легче. Особо показан такой способ лечения был при «задышке» (болезнях лёгких). Магической силой обладала также соль, оставшаяся после Рождества и Нового года. Её носили с собой, бросали в воду для питья, обмывали этой водой себя или какие-либо предметы, которые хотели сберечь от дурного глаза. Считалось, что тому, кто употребляет такую освящённую соль, никогда не навредят ведьмы.

На растущую луну изготавливали и так называемую сильную соль, которую затем использовали в многочисленных обрядах на исцеление, прибавление и изгнание. Для этого, держа в левой руке стакан с солью, правой доставали из него щепотку и говорили: «От растущей луны силу себе, соль, набери, стань сильна, как полная луна, в любом деле мне полезна и нужна». Далее посыпали заговорённой солью стакан по часовой стрелке и оставляли его на сутки так, чтобы на него падал свет луны и солнца.

Наконец, соль, как и другие виды пищи, широко применяется в любовной магии, причём по признаку «солености» она сближается с человеческий потом. Например, в некоторых местах невеста, придя в баню, раздевалась и ложилась на полок, чтобы хорошенько вспотеть; крёстная мать вытирала её узелком с солью так, чтобы она намокла от пота, выжимала потную влагу из соли на принесённый в баню пирог, которым кормят молодого после венчания, чтобы он любил свою жену. А соль сама невеста клала в горшок со щами, которыми на свадебном обеде угощают родных жениха, чтобы её полюбила вся родня жениха. В приворотном заговоре привязанность человека к хлебу-соли выступает как образ любовного чувства: «Как (имя) хлеб-соль любит, так же бы он любил меня, (имя) отныне и до века». В другом любовном заговоре выходили на крыльцо на заре, пока печи не топлены, брали в правую руку соль, предварительно добавив в неё стружку от ногтей и, распустив волосы, читали заговор: «Ох, вздохну, головой тряхну на все четыре стороны, не встать, не ходить, не спать, не лежать, ни отца, ни мать не поминать, а меня, рабу Божью (имя), не забывать. Девять ветров, десятый – вихрь, унеси ты моё горе на белое тело, на раба Божьего (имя), чтобы ему не стать, не ходить, не спать, не лежать, ни отца, ни мать не вспоминать, а меня, рабу Божью (имя), не забывать». Самым же простым способом «разжигания» любви в человеке было обхождение вокруг него с щепоткой соли. Гадая о будущем муже, девушка ела перед сном пересоленный корж, чтобы во сне к ней явился суженый и попросил напиться. Соль таким образом связывалась с темой любовной жажды.

Нашла применение соль в лечебных обрядах. Например, для лечения болей в горле вечером во дворе под звёздным небом в миску с водой на донышке бросали четыре крупных щепоти соли, а когда она намокала, ею натирали зябры (воспалённые лимфатические узлы на передней поверхности шеи). После чего соль бросали на восток и говорили: «Как тает сия соль, так бы растаяли зябры у раба Божьего (имя). Аминь». То же самое делали и на другие стороны света: на юг, на запад и на север. Для лечения зубной боли соль заворачивали в тряпочку, обматывали её ниткой трижды и завязывали три узла. Затем рано утром натощак, надев чистое бельё, этот мешочек клали на зубы и до девяти раз говорили: «Первый царь – сон месяц, второй царь – камень лад, третий царь на синем – море зелен дуб. Чтобы этим трём царям не сходиться, так раба Божия (имя) зубам – не шуметь, не болеть. Стой, сия сторона, – из-под третьей горы плывут, выплывают три акарента: на этих трёх акарентах стоят три престола, на этих трёх престолах сидит Пречистая Мати, а с ней безвестница Мати. И так зубы рабу Божьему (имя) залечити и его червяка заморити».

Свойство «солёности» может получать и отрицательные характеристики в обрядах и выражениях, «солоно» – неприятно, «сесть в соль» – хлебнуть горя. Во время обеда на крестинах отцу ребёнка давали ложку сильно подсоленной каши, чтобы он знал, как «солоно и горько рожать». Выражение «насолить кому-либо» связано по своему происхождению со способами наведения порчи с помощью соли, подброшенной в дом или в пищу. Так, например, чтобы испортить жениха на свадьбе, соль подсыпали под порог. Или же недовольные строители могли подсыпать соль под угол дома, чтобы в доме было «солоно».

Спички для наших предков являлись не только средством добывания быстрого огня. Они служили также магическим орудием, способным принести человеку и благо, и горе, способным предупредить о грядущих неприятностях или о том, что его вскоре ждёт большая радость. Кроме того, знающие люди утверждают, что если в доме есть большой запас соли и спичек, то в нём не переведётся благополучие.

Спички способны о многом нам поведать, дать немало подсказок. Так, если спички не сырые, но зажигаться не хотят, то в вашем доме поселились чужие постояльцы (нечистая сила), от которых не жди добра. Если спичка во время поджига ломается, то вас впереди ждут какие-то неприятности. Использовались спички и в любовных гаданиях, как на ромашке. Только здесь брали две спички. Одна из них означала парня, а вторая – девушку. Нарекали каждую спичку именем (просто произносили их вслух). Зажигали обе спички, которые укрепляли в яблоке друг напротив друга. И когда обе спички догорали, обращали внимание на то, как они были расположены. Если спички были наклонены друг к другу – чувства взаимны. Если ровно стоят, то оба человека равнодушны друг к другу, а если одна спичка к другой повернута – любовь тут однобокая.

Применялись спички и в любовной магии. В одном из таких «рецептов» покупали коробок спичек без сдачи. Из него брали две спички и поджигали их по одной. Пока спичка горела, на неё произносили заговор: «Как спичка горит да сохнет, так бы и раб Божий (имя) горел и сох обо мне, рабе Божьей (имя). Слово моё крепко. Аминь!» После чего огарки спичек прятали под порогом того, кого привораживали.

Со спичками были связаны некоторые поверья. Считалось, что украсть коробок спичек перед дальней дорогой – к счастью. Нечаянно рассыпать коробок спичек – к богатству (в этом случае собирать рассыпавшиеся спички нужно по одной, берясь за «ножку» спички, чтобы «не спугнуть удачу»). Чтобы найти пропавшее животное, нужно было разбросать на перекрёстке дорог коробок спичек. У охотников было такое поверье: в избушку заходишь – спичку нельзя зажигать сразу, а то спать спокойно не будешь, двери открываться будут. Надо обождать, осмотреться и лишь потом зажигать. Точно так же, чтобы не пугало, ломали спички.

Очень широкое применение нашли спички в народной медицине. С помощью них как определяли колдовской подел, так и снимали его. В одной из прописей предлагалось посадить человека на стул, налить свячёной воды в стакан, чуть посолить её, перекрестить и дать в руки человеку, чтобы он держал стакан на уровне сердца. Прочитать «Отче наш». Взять далее девять спичек, поджечь первую от спичечного коробка, и когда она почти догорит до пальцев, от неё нужно поджечь вторую спичку. Догоревшую спичку бросить в воду со словами: «Не девять». Таким образом нужно было поступить со всеми спичками с убывающим счётом: «Не восемь», «Не семь» и т.д. Когда все спички прогорят, воду нужно перекрестить снова.

После чего смотрели, что вышло. Сила колдовского подела зависела как от количества утонувших спичек, так и от уровня, на который спички утонули. Например: о сглазе говорило, если спичка тонула головкой вниз, а её основание оставалось на поверхности. От количества спичек судили о силе сглаза – чем больше спичек утонуло, тем сильнее сглаз. В случае если спичка полностью тонула, то есть опускалась на дно стакана, говорили о порче.

Для снятия подела, если таковой обнаруживался, порченый должен был выпить из стакана четыре глотка. Но нужно, чтобы глотки были сделаны с разных краёв стакана. Для этого порченый выпивал один глоток, немного поворачивал стакан против часовой стрелки и пил второй глоток. И так четыре раза. После того как он выпивал четыре глотка, знахарь этой же водой обмывал порченого: сначала лоб и лицо, потом грудь, а затем руки. Остатки воды выливали под дерево, а спички закапывали. Либо же выливали воду на улицу через левое плечо.

Топор наряду с другими острыми железными предметами (ножом, серпом, косой и др.) – являлся оберегом и отгонным средством против нечистой силы и болезней; топор клали под ноги скотине при первом выгоне на пастбище, чтобы уберечь её от порчи и хищников; для этой же цели пастух обходил стадо с топором. Забивали топор в дерево, чтобы защитить себя от волков. Топор клали под порог, чтобы вурдалак не смог проникнуть в дом. Под постель роженице и под колыбель новорождённому наряду с другими железным предметами клали топор, чтобы оградить женщину и ребёнка от порчи и злых духов. Чтобы оградить живых от влияния Смерти, топор клали под лавку, где лежал покойник, или на лавку после выноса тела. В свадебном обряде дружка, вводя в дом новобрачных, ударял топором крест-накрест о притолоку двери, чтобы обезвредить возможную порчу. Считали, что водяной не сможет повредить человеку, если тот вслух будет упоминать о топоре и других острых предметах. Топор использовали, чтобы остановить град, образно – «рассечь» градовую тучу. При помощи топора делали оберег места, становясь на постой где-либо. Для этого обходили место по кругу с топором, произнося при этом следующий заговор: «Чур-Чурило, стар-престар! Ты сиди-сиди, посиживай, ты гляди-гляди, поглядывай, ты ходи-ходи, похаживай, ишнее от нас отваживай!»

Топор как предмет, сделанный из железа, использовался и в магических обрядах для сообщения человеку и скотине силы и здоровья. Ложась спать на Новый год, около постели клали топор, а утром вставали на него, чтобы ноги были здоровыми и крепкими. Для этой же цели утром в Страстную пятницу вставали босыми ногами на топор. Чтобы рана на ноге быстрее зажила, под ноги клали топор. Чтобы легче родить, женщины пили воду, в которой был вымыт острый топор. После выноса покойника из дома через порог бросали топор, чтобы оставшиеся члены семьи были здоровы. Топором лечили порчу и сглаз. Обходили вокруг порченого с топором и рекли: «Высылаю, выгоняю я с раба Божьего (имя) хворобы да болести, сглазы да порчи! Кто вас сделал да прислал – к тому идите, за нутро его возьмите, с раба Божьего (имя) уходите! Как солнце идёт не вертается, так и вы к рабу Божьему (имя) не вертайтесь. Как жаркое солнце идёт да печёт, так в рабе Божьем (имя) всякая болесть высушивается! С раба Божьего (имя) хворобы выгоняю, с костей – ломоту, с главы – жаробу, с нутра – зноботу. Чтоб не ходили, не ломили, не томили, не палили! Топор перерубил, раба Божьего (имя) отходил! Аминь!» После этого «разрубали» порчу, находящуюся на больном, делая рубящее движение рядом с ним. От боли в спине человека клали на пороге, крестили топором ему спину. Больной при этом спрашивал: «Что делаешь?» – «Утин рублю, рублю и повырублю, чтобы век не болело и не откидывалось». Такой разговор повторялся трижды.

В народных верованиях топор связывался с мужским началом. Если супруги хотели иметь мальчика, они в изголовье кровати клали топор, а если девочку – серп. Новорождённому мальчику было принято пуповину отрезать на топоре. Согласно сельскохозяйственным обычаям, перед началом пахоты нужно было воткнуть в землю топор, чтобы обеспечить хороший урожай.

Иногда лезвие топора соотносилось с острыми зубами грызунов и хищников, поэтому в первый день Великого поста запрещалось прикасаться к лезвию топора и других острых предметов, чтобы вредители не нападали на поля. С топором хозяин дома выходил на порог звать на рождественский ужин мороз, бурю и других врагов урожая, чтобы они в течение года больше не приходили и не вредили бы хозяйству.

В обрядах приворота топор также нашёл своё применение. За полночь выходили с ним за порог дома, ударяли им трижды о землю и говорили слова: «Иду, (имя), с топором, навстречу мне вышли семь братьев, семь буйных ветров. «Где вы, братья, бывали, что видали?» – «Мы были в чистом поле, в широкой степи, за чистыми полями, за тёмными лесами». – «Придите ко мне, ветры буйные, возьмите скорбь земную и вселите её в неукротимое сердце раба Божьего (имя). Стальным топором сердце его бередите, и пусть в нём живёт скорбь и печаль по рабе Божьей (имя). Аминь». Топор оставляли лежать у порога с внутренней стороны на неделю.

Оберегом и магическим предметом для наших предков являлся уголь. На него переносились очищающие и иные свойства огня и дерева. Уголь носили с собой в качестве защитного средства, бросали его вслед опасным людям и животным при встрече с ними. Уголь бросали под ноги похвалившему ребёнка, а также при встрече со священником. Рисование углём черты, креста или чернение им рассматривалось как защитное и продуцирующее средство. Особое значение придавалось углям, оставшимся от обрядовых костров. Угольки после пасхального костра бросали в воду, которой затем окропляли поля, закладывали их на крышу для защиты дома от молнии, бури, наводнения и пожара. Угли от купальского костра использовались как лекарство. Рождественскими углями окуривали дом, их бросали в воду, которую затем пили в случае опасности.

В похоронной обрядности угли бросали за спину, чтобы Смерть «оставить сзади». Если человеку часто снился усопший, то он должен был взять из печи угольки и бросить их за порог, после чего подмести дом. Угли клали и рядом с кроватью, чтобы мёртвые не снились.

Применялся уголь в бытовой обрядности. При закладке дома уголь наряду с другими предметами оставляли в четырёх углах. При необходимости вынести мусор ночью вместе с ним выбрасывали три уголька. В принесённую после заката воду бросали горящий уголёк. Чтобы избавиться от чужого домового, следовало кинуть на улицу горящий уголь.

В народной медицине для того, чтобы определить, от кого исходил сглаз, клали в стакан с водой три уголька и три кусочка хлеба, наблюдая: если утонет хлеб – сглаз от женщины, утонет уголь – сглаз от мужчины. Для снятия сглаза в кружку с водой клали девять угольков, ведя им отсчёт в обратном порядке, а затем окатывали этой водой сглаженного. Обводили углём нарывы, а затем бросали его в печь, чтобы остановить болезнь. Для лечения падучей окуривали больного углями дерева, в которое ударила молния. Для избавления от страхов нужно было тайно взять по три уголька из трёх бань и закопать их на перекрёсте.

В народной обрядне уголь имел также обозначение богатства, а потому его подкладывали в телегу, гружённую зерном для посева, либо же сыпали его под колёса телеги. Отправляясь на торг, уголь клали в товар, предназначенный для продажи. Если уголёк отлетал от костра и попадал в человека, то это обещало ему вскорости получение денег. Углём рисовали крестик и на первом снесённом курицей яйце с пожеланием, чтобы яиц было больше. Также выскочивший из печи уголёк означал быстрый и успешный исход дела. Такой уголь давали идущим в армию солдатам, чтобы они «выскочили» из любого огня и остались бы живыми. Уголь, выскочивший из печки, давали съесть роженице или выпить воды с таким углём, чтобы облегчить ей роды.