Текст книги "Том 8. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть V. О спорном и нелепом"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 12 страниц)

Без сомнения, купец этот не обманщик. Он действительно «ни-ни». Но обманывает он других! Как? Да просто! Ибо в прелести находится. В прелести ейбожья! Что опять на челе хмурь собралась? Непонятно? Ох и плут ты редкий!

* * *

А ведь опять в самую точку попал Лесник. Я действительно поймал себя на том, что вновь пытаюсь схитрить. И на самом деле всё понял, что он хотел донести до меня, но по привычке склада своего, как всегда, решил спрятаться за непонимание. Эх, святая простота – честно изобразить непонимающего. Мол, стараюсь, да никак! Не судите строго! Снизойдите! Так и пытаемся мир под себя подмять, чтобы наверху оказаться. Вместо того чтобы самому тянуться, лёгким путём действуем, на себя подтягивая.

Оно ведь так, пока мы ищем лучшего, стремимся к верному, отвергая неверное, тем самым сами себя и обманываем. Невозможно быть лишь добру. Рано или поздно, но непременно оно станет злом и задушит, как душит избыточная любовь и опека. Присмотритесь – и увидите, что так оно! А не увидите – значит, не дозрели, чтобы с ветки пасть.

* * *

– Знаешь, – продолжал лить свой сказ Лесник, – почему Бог не всегда сейчас же наказывает зло творящих? Чтобы не обострялась болезнь наша – ей-божье. Коли воздастся за зло злодею тут же, то начинает ликовать «праведник»! Вот, мол, со мной Бог! Есть правда на земле! Поделом тебе, невежа! Будешь знать, как хорошим людям жизнь портить, как на праведность посягать! Но это и есть злорадство.

Не даёт Бог позлорадствовать «праведникам». Не даёт восторжествовать по поводу «силы добра». Так ещё и стучится до нас: «Очнись! Пробудись! Перестань мир рвать на части, своей порядочностью кичась!»

Но нет. Нет в нас бесчестия. И потому корим мы, костерим всех и вся за их бесчестие. Всегда на стороне правды выступаем. Вот вспомни: ты хоть раз в жизни отдал правду в споре другому? А вот и нет! Может быть, и признал, что ошибся в чём-то, но отдать правду… Только искренне дай себе ответ, как на духу! Человек только и рассказывает, как его ущемили, как его обделили, как он одинок, как его обманули. То правда! Обманули! Ибо обман – имя нашего мира! Но сказывая свою «беду», как обманули нас, мы неволей чисто праведными себя выставляем. Возмущает нас неправда в других, уязвляет их бесчестие. Мол, да она… да он… да они сами себе на уме.

Коварна болезнь эта! Коварна тем, что никто не признаёт себя ею отяжелённым. Да, мы можем до поры посыпать себе голову пеплом. Мол, неправ я. Но когда взаправду драка начинается, тут уж не до покаяния. И тут правда всегда на нашей стороне! Только и мы сторона! Половинка! А значит, увы нам! Вертмя вертится!

Вот я знаю, что есть во мне несносность некая. Несносность – характер по-другому. Мы им даже кичимся. Вот, мол, каков я! И всё тут! Но это же несносность! Черты моего характера – это острые грани моей души. Ими мы врезаемся в мир. И… нашла коса на камень. Брань идёт. Так вот и стачиваются наши грани. Характер наш и есть изложение той задумки, с которой в мир мы приходим. По нему и брань нам отпущена. Даже если мы и считаем наши черты несомненными достоинствами, они лишь к брани приведут. Ну взять, к примеру, щепетильное отношение к деньгам. Ну не по душе человеку, что кто-то легко и вольно относится к чужим деньгам. Мол, рубль-другой сверху прибавить – ничего страшного. Не убудет! Но для него это недопустимо. Невежественно.

Да, это так. Невежественно вторгаться в чужое. В том числе и в деньги. Ничего не скажешь. Но только что тут? Добродетель? Острое чувство справедливости и несправедливости?

Хорошо! Пусть так. Но добродетель ли это? Для многих – да. Вот только беда – добродетель наша. Почему? Потому что ослепляет она нас. И перестаём мы видеть в справедливости Меру, в которой Настоящее себя являет! А добродетель теклостью становится – пороком. И всё это следствие ей-божья.

Но как ощущение несправедливости – в сути, ощущение попранной меры – и возмущение по этому поводу, что есть восстановление меры, может стать попиранием меры сей? Да просто. Сказал уж: наша добродетель – всего лишь болезнь. И восстановление меры неизбежно становится её попиранием. Ибо не по мере мы правду ведаем, но по себе. И на себя одеяло мира перетягиваем. Моя – твоя – его правда! Ведь никому не приходит в голову говорить о несправедливости тогда, когда он бо́льшим от жизни наделён. Почему бы богатею не возмутиться, что у него златые горы, а сусед с хлеба на воду перебивается?

Да, то мера суседа и мера богатея того. Но так уж устроены мы, что мало нам того, что имеем. Не смиряемся! Нам нужно ВСЁ! Частью душа всяко томиться будет, будучи ею же определена. Вот и ширимся мы к большему, томление то преодолевая. И превосходим меру всякий раз. Только не замечаем того. Ведь больны мы ей-божьем.

Но как всё это связано с щепетильностью в деньгах, спрашиваешь? Вот он тебе рубль добавил к рублю. Подвинул меру. Ведь на рубле её прочертили, на рубле порядились! Договор о том был – ряд. А он взял да подвинул. Из жадности. Непорядочно! Тут ты вправе стоять на мере той, о которой вы договорились.

Только мир живёт, а значит, течёт. Изменился он. Ты же того не увидел. Не жив потому что. Рубль тот добавленный не от жадности добавщика, но, к примеру, цена то подвига твоего. Того самого, который ты каждый день делать себя и любви ради должен. Или то скудость души твоей. От неё и щепетильность, выдаваемая за достоинство. Не от попирания другим меры щепетильность та рождается, но от желания самому прибавку получить. Присмотрись к сему! Вдруг узришь! Как не видишь ты меру свою и сам от неё тот рубль другому скинуть пытаешься, себе же его прибавив. А рубль этот – тоже выкуп твой. Себя ты им выкупаешь.

Живёт мир, течёт. Мы его договорами пытаемся остановить. Только ими же и связываем себя. Оттого и маемся да спасение ищем. И находим его в срок свой в выходе за рамки свои. В том числе и за рамки договора. Но будучи больными ей-божьем, делаем мы это текло порочно, по-другому. Себя оправдывая, других обвиняя, чтобы, повив их, вперёд бы и вырваться. Так вот и бранимся мы друг с другом наперегонки! Потому как не дают нам другие рывок сей сделать. Не дают блаженствовать по над всеми! В общем, щепетильность из добродетели становится пороком. И будет им до тех пор, пока мёртв ты. Мёртв же ты тогда, когда по ряду живёшь – порядочный.

Но тогда… Мир же без договоров себя и сожрёт. «Ряд ему оберег», – скажешь ты.

* * *

И опять Лесник увидел мои сомнения! Я всегда поражался нашему странному разговору, когда один молчал, а другой отвечал на его молчаливое негодование. Действительно, выступать против порядка – самоубийству сродни!

* * *

– Да, до поры, до срока ряд – миру утверждение. Только против он сути нашей, которая никогда не согласится с разделением, с грехом, другими словами. Договор – спасение, но плен миру! И однажды в срок указанный ты скинешь мир тот с договорами с себя и… будешь им изгнан! Больно! Но это и есть твоё излечение от ей-божья – оживление!

Всяк ток этот чувствует. Ток мира в поисках самого себя. Это и называется Жизнь! Вертмя вертится. Более того, многие к Жизни себя причисляют. Мол, в потоке я! И не мешайте мне, творцу, творить творчество творческое! Только всё же мимо тебя поток тот, пока ты порядочный. Да и непорядочный тоже. Нет, не считай слова мои призывом к разрушению устоявшегося. Не срок ещё! Просто не забывай, что порядочность твоя чаще оттого, что мимо Жизни ты! Не видишь ты и меру свою. Зато всякий раз договориться о ней пытаешься. А когда утекает то, о чём сговорился, других грызью грызёшь, в непорядочности их упрекаешь. Но так и должно быть. Брани ради! Стирания несносности твоей для!

Вот когда сотрёшь ты её, несносность свою, станешь облым, не будет для тебя справедливости, не будет несправедливости. Не будешь кичиться порядочностью, гонориться характером своим. Оживом ты станешь, ЖИЗНЬЮ самой. Вот тут и с ЛЮБОВЬЮ обручишься! Вот так вот!

А пока что закон тот непреложный «всё дороже» учит нас, что надо выйти за свои пределы. Хоть чуть-чуть! В том числе и за пределы праведности. К сожалению, праведность приводит нас к судам. Мы судим всех, потому что сами сужены праведностью. И то невыносимо нам. Душит узость! Не продохнуть! А осудишь кого-то, сузишь его, и непременно себя же у́же, – тут-то тебе и легче! Задышалось! Оттого легче, что есть тот, кто у́же тебя. Не ты с краю. А значит, не по тебе звонит колокол. Так уж устроены мы! Но когда сужены мы, тут-то и обманутость, и обделённость, и обида появляются. Всё это куцесть наша. И мета ей-божья.

Вот так память о потерянном рае для нас становится бременем. Разделение сплошь, уйма! Оттого и дела наши – разор и раздор. Или сплошь грех! И правда наша неправедная. Ведь и через неё прошёл разрыв! Мой порыв сказать некоему «негодяю», что он прав, по-хорошему, на себя бы обратить. И вспомнить о разрыве, меня разорвавшем. И тут наглядно мне станет, что упрёк мой – от ей-божья. Болезнь он! Да, упрекая, я стремлюсь к целостности. К исцелению. Но лишь ещё больше усугубляю болезнь ту. Ибо часть не может сотворить целое!

Да и упрёки наши, с судами повязанные (упрекнув, осудишь, и осудив, упрекнёшь), для чего нам? Понимаем мы, что жизнь нашу они не украсят, но ничего с этим поделать не можем.

А для того они нам, чтобы повязать и сузить узами «пищу». Чтобы потом же её и сожрать. И то тоже жажда рая утраченного – жадносвет. Пища же – весь свет! Весь! Всё и все! И тут никак не получится быть порядочным. Ибо ряд – это договор. Договор о разделении. Не терпит природа наша того. Либо всё, либо ничего! И утекает это нечто, договором закреплённое. Не унять жадносвет договором. Напрасно тут ставить на сделку. До поры она. Пока сил не накопится, чтобы превзойти ту черту разделяющую. И тебя раздражающую! Она ведь ограничение.

Тут можно долго негодовать, спорить, оскорбляться. Мол, нет, не то, не так! А-А-А! У-У-У! Э-Э-Э! И-И-И! Но стоит всмотреться в уйму – разделение, в целое (отчего, правда, голову вскружит) – увидишь ты то. И выбросишь ты порядочность свою. Но что останется тогда? Грех один! Вот его-то ты и понесёшь. Тут-то и слетит с тебя шелуха вся в виде обычаев, устоев, знаний, как оно надо. И станешь ты Стихией, или гласом вопиющим, но безмолвным: «Спаси, Господи! Я молчу».

Многие стучатся в Стихию, тайну её выкрасть хотят. Суету вокруг неё разводят. Снуют взад и вперёд, как нитка без узла. Порют горячку и сами за собой не поспевают. А секрет прост! Всматривайся в грех, сделай его предметом своего испытания. Смотри, смотри и смотри в природу разделения. Сначала она тебя удивит, потом возмутит, а потом смирит! И к Богу обратит.

Можно, конечно, и упражнениями себя запрячь. Мол, потрогать следы Стихийные: огонь, воду, воздуся. Но пока не увидишь и не пронзит оно до корня тебя, что нет выхода из колеса того, в котором две половинки друг за другом гоняются и не догонят никак друг друга, не умолкнуть тебе. Без чего не войти в Стихию. Она ведь и есть молчание. От вращения колеса того, Чернотропом называемого, бесчисленные мысли наши, чувства и желания. Суета сует они! Вертмя вертится!

Но суета не напрасная. Она утомление наше копит – опыт. Без него не у-стать нам у Стана единожды! Не увидеть болезни наши – жадносвета, или жажду света, и ей-божья – порядочности. А их не увидев, так и будем цельными мы оставаться. Неуязвимыми! Кристальными! Только в неуязвимости той мы и для себя неуязвимыми остаёмся. Ищем-ищем себя – никак не находим. Но других за то казним! Казни в ответ получая! И вечный бой! Покой нам только снится!

Разбить кристалл тот надо! Расщепить свою неуязвимость. Тут-то и откроется для тебя дорога к себе самому, к «Я», или Язве – Азу! Разбить же его можно, признав себя непогрешимым и мир поедающим. Без меры! Всегда правым и порядочным и вечно голодным. А признав то, ужаснуться бы тому. Тут кристалл тот и расколется!

Ну да то уж как на душу ляжет! В словах сих и ключ тебе дан, и заповедование.

Я тут тебе обмолвился, что все дела наши – разор сплошь и раздор. Вот и присмотрись к делам своим. Они для тебя проверка. Вот где налицо выходит наша несносность. Вроде и умысла нет злого, да завязалось дело узлом. Не так пошло. Почему? Почему дела наши с норовом оказываются? Вначале стопорятся, а потом вообще угрожают развалиться. И если не вливать в них гораздо больше сил, чем поначалу на то рассчитывал, непременно зачахнут. Да, мы завершаем дела, но, как правило, на подвиге. Большом ли, маленьком. То неважно. И не по той цене, на которую изначально рассчитывали. Делишки, от которых никакого проку для нас нет, те легко вершатся. А вот те дела, от которых рост души нашей зависит, непременно скиснуть норовят. И без подвига они обязательно зачахнут. Боимся мы дел таких. Иного ищем. Полегче бы. Мол, не идёт – не моё! Но оттого и мается душа наша, что полегче да подешевле. По дешёвке душа всегда маяться будет. Мы, конечно, можем её в дальний угол загнать, чтобы не напоминала она о себе, а мы бы без труда жизнь свою торили. Да ведь всё равно однажды она вырвется на волю и вывалит всё то, что накопилось у неё в плену том. И скрутит нас скрутью невыносимой. За дешевизну, за которой погнались мы, плату платить придётся.

Ну да ладно. Вот делаем мы дело, делаем!.. А оно узлом завязывается. Ищем мы тут виновных. Это тоже болезнь ей-божья. Найти виноватого! Не признаём мы, что дело тут (что дело наше в тупик вошло) в раздоре, или уйме. А она во мне! И нет тут виновных. Есть лишь моя несносность, характер есть. И об него дело моё заветное сломается. Мы-то в делах замахиваемся на совершенство. Не меньше! Чтобы оно без сучка без задоринки совершилось. Но как оно может совершиться, если я сам не совершён? Вот и свершая дела, мы себя к совершенству вершим. Дела наши – это и есть мы. А мы – дела наши. Не идёт дело – то не вовне помехи. То тебя не хватает. Мало тут сесть да всё счесть. Написали на бумаге, да наткнулись на овраги! На несносность свою нарвались. И она сломала дело то! Да не хотим мы того знать! Виновного нам подавай! Вот потому-то и надо кристальность свою расколоть. Чтобы взор свой в живот направить да увидеть, почему это мир нам противится. Тогда-то и перестанешь ты тушить огонь соломой. Воду варить – вода и будет! То о поиске виновных в нашей жизни сказано. Не ищи злоумышленников в делах своих. Даже если есть они, то ты это!

Для чего я всё это тебе сказываю? Аль не узрел? Тогда ещё один гвоздик вобью в памерки твои. Забудь о своей порядочности, помни, что тебе всегда мало, знай, что всякое дело твоё в тупик зайдёт и сломается, не забывай, что всё дороже, что тебя всегда не хватит, и не отчаивайся! Радуйся тому!

Только радоваться тут лишь дурак может. Безысходность ведь! Нет пряника! Но ты-то не торопись! Присмотрись! Может, и узришь. Любой исход в нашем безысходном мире в свою противоположность лишь возможен. А значит, вертмя вертится. Дошло до края того же добра, обернулось, во зле оказалось, и всё опять! Колесом вертится. Безысходность и есть. И ступица колеса того – «Я» есть. То самое «Я», которое всяк ищет. Ибо в нём исход скрыт! Оно есть альфа и омега!

Умные спорят без устали, как жить, куда идти, чего чураться, с кем не знаться. У кого лучше и кого хуже, кто во грехе погряз. Кто есть подлец, а кто молодец. Но от этого только мир на части рвётся! Ну разве не видно сего? И лишь круглый дурак, вертмя отдавшись, Чернотропом закрутившись, Азом становится. Не чёрный он, не белый. Даже не чёрно-белый, каковы мы все и есть. Ибо чёрное и белое – следствие нашего желания остановить колесо то. И ведь надо же, умудряемся до поры как-то сделать это. И не юлящий дурак! Это мы юлящие. От Жизни к Смерти вращаемся, от Смерти – к Жизни. Юлой вертимся! А он – Аз! И опора миру! И в том его отныне и есть благодарение миру! Благодарение, которое есть любовь! Может, и витиевато сказал, но сказка – ложь, да в ней намёк! Кто познал, тому и впрок!

Пока не станешь вертмя ты, пока не разрушишь пределы свои, пока будешь определений придерживаться, так и будешь узоры зреть. То так, то эдак, то по-другому. Весь мир для тебя «частным мнением» будет. Не чужим, твоим же частным мнением. А настоящее мимо тебя так и пройдёт.

Не верь мне! Проверь! Никогда не живи чужим умом. Пройди сполна и разочаруйся! Тем и станешь мудрей и богаче.

Не то всё, не о том разговор! Даже ты по сей день так считаешь. Всё это, мол, разговоры! И нет в них дела! Какой от них прок? Да ждёшь от меня подарунки.

* * *

И действительно, где-то глубоко внутри себя, несмотря на годы общения с Лесником, я всё ещё ждал от него неких подарков судьбы, которые все мы ищем. И это после того, когда, как мне казалось, я внял науку Лесника сполна. Поначалу моё естество не могло смириться с таким раскладом, который он излагал. Нет, нет и нет! Всё не так! Всё иначе! Но потихоньку я стал осознавать: а ведь так оно и есть! А моё «всё не так, всё иначе» было всего лишь неким наваждением, поймавшим меня надолго в плен. Наваждение, созвучное моему ожиданию. А ожидание – произрастающее из жажды, или, как говорил Лесник, жадносвета!

Он слыл у себя в округе колдуном. И действительно, люди чурались его, обходили стороной, побаивались. Да и те «фокусы», которые он время от времени свершал по случаю, подогревали мой ожидания. «Фокусы» те ведь впечатляли! Как, например, он мог навести «столбняк» на пьяного буяна одним лишь словом? Ты, мол, постой, Петруша, подумай, охладись, пока я не вернусь. И Петруша становился «каменным», замирая на месте да «обдумывая» своё буйное непристойство. После подобного увещевания Петрушу словно подменяли, и он не только становился «шёлковым», но, что больше всего удивляло, охладевал к спиртному.

Да, глубоко внутри я хотел стать таким же чудотворцем, как Лесник, дабы стяжать «великия и богатыя милости» от окружающих, получить признание мира и занять в нём достойное место! Конечно же, в верхах! Не внизу же…

Увы! Редки мудрости в юности! Молодой – на битву, старый – на думу! Некогда раздумывать нам, когда делом горим! Ну никак не приемлем мы, будучи в силах, науки сей. И даже теперь, прав был Лесник, не угасли мои ожидания даров чудесных – ведовских!

* * *

– Что же, – продолжал он свой сказ, – вновь по тому же утюжком пройтись придётся. Дело – оно всегда к совершению движется. А значит, к исцелению, к любви! И дело наше исцеление есть! Любое! Даже если ты поначалу близко того не видишь, в конце всё узришь! Вот тут-то и скажи мне: коли слова к исцелению направлены, разве они не дело? А если ещё пуще присмотришься, то увидишь: в словах дорожка наша в Тишину выстлана. Через слово, которое дело есть первейшее, в Стихию мы попадаем! А способности, которые ты стяжать жаждешь, от верности пути тому в придачу даются! Удерживаешь ли ты сам стрелку райского возвращения, то есть умаляешься ли, стремишься ли к Стиху? Коли да, так и способности появляются. Только не упусти малость краеугольную – САМ! Жизнь-то всяко нас к Стиху волоком волочит. Через муки! Мы же ей противимся. Не хотим умаляться, но возвеличье нам подавай! В судах да пересудах грызём ближнего своего, чтобы толику места под солнцем для себя разгрести, тем и получить возвеличье. А до дальнего в своё время ещё доберёмся! Пусть погодит!

Но коли САМ ты в муку́ себя смалывать начнёшь, то и му́ки не к тебе и дары тебе. Они не даром даются, но к трудам прикладываются. К трудам удержания стрелки райского возвращения, к трудам умаления – молитвы. Не словом «священным». Болью за близкия своя! А слово тут лишь будет приложением к порыву твоему. И тут праведность твоя – ей-божье – в обратную сторону тебя развернёт, к возвеличью! Весь мир, увы, в «праведности» погряз. Всяк с ангельским ликом, но он-то и есть облик дьявола!

Пугают речи такие людей. Настораживают. Мол, как же так? Если человек добрый и хороший, его к дьявольскому причислять? Анафема им! В лучшем случае. А то и тому, кто их произносит. Только не о том помыслы их. Не о добром – злом рядиться надо, но об умаляющемся – возвышающемся. В чём тебя застанут?

А как же, воскликнешь ты в сердцах, знания? Они ведь сила! Знания, мол, дороже богатства! Не гордись званием, а гордись знанием! Больше узнаешь – сильнее станешь! Они и есть в основе умений тех чудесных!

Хорошо, отвечу тебе, коль так думу думаешь! Только чуда там, где всё по местам расставлено, быть не может! Тут лишь по лекалам и можно. А знаешь, как лекало ещё называют? Гибалом! То, по чему гнут. Но слово это подозрительно созвучно с гибелью. И не зря! Коли по гибалам, то гибло всё! В погибель согнуто и вертится вертмя! Тут уж как написано, так тому и быть! Не превозмочь! А чудо там, где Живо! Где ЛЮБОВЬ!

Знания о том, «как», позволят тебе быть дееспособным. Но там лишь, где вертмя вертится, где всё повторяется, где всё возвращается на круги своя, где строй. Только можно ли такой мир живым назвать? Вряд ли ты с таким согласишься. Так и норовишь из строя выйти. И со знанием к чуду не подступишься. Оно – что овидь убегающая. Горизонт, по-твоему. Манит, да обманет.

В общем, чудотворство в нашем убоглом и мёртвом, но стройном мире невозможно! А знания – манок лишь. Но мир-то наш живой! А значит… Ну? А значит, вновь нескладуха у нас! И опять мы у того самого краеугольного камня, при помощи которого выход открыть можем из этого безвыходного мира!

Не увидел?

Люди сплошь негодуют, если им кто-то скажет, что любовь их – не любовь вовсе, но боль сплошная. Что врёшь ты себе самому! Как же так, мол, я же… У меня… Не смей своими грязными руками любовь мою маять! И всё тут! А кто-то жалобно так посмотрит на него и пожалеет: «Бедный ты, бедный! Прошла мимо тебя любовь! Вот ты и злой такой! Да завидущий!. Потому и кусаешь людей, что не повезло тебе с ней повстречаться!»

Что ж… Каждый как может, так и пытается к себе Боженьку причислить, под свои знамёна Его призвать, на свою сторону рекрутировать. Чтобы на горище-то оказаться. По-над всеми! Но тем самым усугубляем мы ей-божье своё. А потому на всё попытки ткнуть нас носом, как шкодливого кота, в шкоду свою, твердим: «Не-е-е! Не так всё! Всё иначе! Не о том я!!! Не о том ты!!!» В общем, я не я и лошадь не моя! Ей-богу!

А в самом деле, чего этот доброхот о любви – не любви, но боли говорит-то? С чего он взял то? По плодам узрел! По плодам! Ты хочешь узнать, что это за плоды? Смотри тогда!

Любовь, сказано было, не ищет своего! А ты что делаешь, когда о любви своей другому говоришь? Да себя ты кажешь ему! Но для чего? Для чего ты так стремишься, чтобы тот, другой, твою любовь увидел? Зачем тебе доказывать её, себя казать? Не для того ли, чтобы он увидел и отметил то да благодарным бы тебе был? Не для того ли, чтобы, вложив на копейку, рубль бы стяжать?

Не-е-ет, конечно! Всё не так! Искреннее! Вот и видно сразу, что не любил ты никогда, если так говоришь!

А искренне ты заблуждаешься! Страдаешь ты от любви, как говорят в народе. Но страдаешь-то не от любви. От уймы – греха – страдания твои. Ты и есть страдание! А значит, и любовь твоя, которую ты как икону несёшь, – болезнь! И вот тебе в другом напоминание дано было: давай-ка потрудись! Царство Небесное силой ведь берётся! А ты что? Ты и трудишься, другого понукая! Мол, давай!

Все наши попытки любовь свою другому казать – вот, я так тебя люблю, я за тебя и в огонь и воду готов – лукавство есть! Больны мы ведь!

Если ты искренне любишь, то зачем этим другому глаза мозолить? Зачем всячески свою любовь подчёркивать, заботу свою? От избытка чувств? Но «избыток чувств» тот не от избытка, а от недостатка твоего. Как и вся деятельность наша бурная. Чтобы недостаток этот достачей покрыть. Присмотрись! И увидишь то! Охота пуще неволи! Но она, охота, – от изъяна!

Так и ты в охоте – ловитве, – когда чувства свои доказываешь. Действиями своими ты ближнего уловить стремишься и им себя же исцелить. И терзаешь его! Мол, я для тебя… Я… Звёзды с небес достану! Можешь достать – достань! Но зачем тебе это подчёркивать? Иногда навязчиво. Истинная любовь не давит! А ты своей любовью продавливаешь её или его! Подчёркиваешь: я тебя люблю! Не забудь то, между прочим! Для того это, чтобы в ответ стяжать. Если хочешь, то ответ! Чтобы её (его). Для тебя любовь твоя!!! Не для неё (него).

Нет, конечно же, и ей (ему) от твоей охоты перепадёт. Если не звезду достать, то что-то и ты можешь. Но нет в тебе бескорыстия! Подлец ты праведный! Вроде бы добрый, искренний. Это когда по шерсти. А как не по шерсти? У-у-у-ух, тут и начинается. Буря! Потому-то и подлец.

Возмутительны слова сии? Ох, как бушует-то негодование в тебе! Ей-божье! Но если ты взаправду любишь, то молчание твоим уделом станет! Тихий подвиг! А воздаяние?

Если ты воздаяние ищешь (мол, а как же я? Как же без меня?), то растёшь ты, не умаляешься! Охота – ловитва – тобой правит! А ты любовью своей страстной другого управить стремишься. Под себя. Не созрел ты, чтобы с ветки пасть. И молитва твоя – не молитва, приклад она! Дай мне!!! Молитва же тогда лишь, когда «возьми»! Всяк, отдавший душу за любимого, единую душу с ним обретает. Редко такое встречается. И ныне, и тогда, и завтра!

Не согласен ты со сказом моим? Искренняя любовь твоя? Что же, несогласие твоё и есть мета охоты той. Увы тебе, лжецу! Но и твой срок придёт. И тогда ты увидишь, что пришла пора отдавать себя любви ради! Сказка – ложь, да в ней намёк! И распят был, и распят будет… всяк, кого ЛЮБОВЬ прикоснётся!

А пока… Ты меня не любишь! Я тебя люблю! А ты… А я…

Так вот мы и тянем на себя! И тут «не любишь», «люблю» – это и есть твоё управление миром. Под себя! Не любовь это! Не любовь! Жадносвет! И ни-и-и-чего тут не поделаешь! Возразишь? Конечно, коли охота твоя пуще неволи! Возражай, охотник! Ей-божьем ты болен! А праведный гнев с негодованием – болезни той проявления.

Да, сложно меру сдерживать! Тут много – наказуемо, мало – тоже наказуемо. Слабо птицу в руке держишь – улетит, сильно зажал – сгубил её. Негоже в кулаке её (ту, которую любишь) держать, негоже и под каблук её залезать. А как тогда быть? То лишь сердце твоё поведать может. Нет тут прописи. Да и не нужно! Живи, боль не гони! Придёт твой срок! Возьмёшь урок, мудрость обретёшь.

А пока что хватит с тебя знать, что в любви не ищут ничего! Если же твоя любовь с оглядкой на себя, когда она с напором да, упаси Боже, с укором – мол, посмотри, как я за тебя в лепёшку разбиваюсь, – не любовь она. За мир битва! Мало тебе пока того, что ты имеешь! Жадносвет! Расти, да оттого поражения терпи. Таков он, путь поражений – путь к любви! Да играй ещё, пожалуй, в любовь. Чем бы дитя ни тешилось, лишь бы занято было!

Можно, конечно, и нужно для себя помнить о несносности своей. Сделать её бдение своим упражнением. В том самая глубокая внутренняя работа есть. Поверь мне: ну перепадёт тебе толика «тайных познаний», ну откроешь ты себе необычные способности. Тут-то и надо устоять! Да не обмануться своей величавостью. Все эти знания и способности не угомонят тебя. И в конце концов ты же ими тяготиться станешь. Не верь! Проверь! Не то мы ищем! Не то нас тревожит! Именно несносность жалит нас. Но вот так взять и сказать ей «нет!» мы не можем. Только жернова жизни перемолоть её могут. И тут лишь пособить можно. Как? Просто не сбегая от себя самого! Смотри и смотри в свою несносность, держи себя на позоре, и оттого… печален будешь ты!

Нет? Не хочется? Так на то договор ты и подписал! Но ты не соглашайся! Так оно забористей будет! Так ты пуще свои уроки возьмёшь! Гулять так гулять! Пусть тебя не понимают. Пусть ты их не понимаешь. Пусть! Ты же не хочешь печальным быть от удручающего взора в свою несносность. Потому и пусть всё будет так, как оно есть! Ничто не зря!

Зато у тебя своя правда! Во как оно! Несносность и порождает «свою правду». Она же – твои уши и твои очи. Именно несносность наша слышит и видит окружающее. И если оно не созвучно с ней, с несносностью, то перетолковывает она увиденное и услышанное под себя. Потому-то и разговоры наши по душам, по сути, невозможны без брани. На себя тянет несносность, характер, если тебе непонятно слово это. Но кто же своё, несносностью той же порождённое, без брани отдаст! Иногда она внутри идёт. Мол, я с тобой говорить не буду! Ты меня не греешь! И тянет на себя. Иногда вовне выплёскивается бурно. И тогда драка не на жизнь, а на смерть! Своего ради. И тут всяк понимает, что поладить как-то надо, только сделать ничего не может. Увы, пока не сотрутся характеры людские, брань между ними так и будет продолжаться. А там, где брань, там и битие! Битие определяет бытие!

И дела наши для брани даны нам, и отношения для неё. Невозможно дело сделать гладко, невозможно совместно по жизни пройти без задоринки. И тут не напасть бранится. Напасть – на том не учиться. А в чём учёба та состоять должна? В том же она состоит, чтобы увидеть грани души своей, острые края её. Да осознать, тут ты скуп на отдачу. Тут-то тебе и надо платить гораздо больше. Другими словами, увидеть, что наше усилие, наш подвиг – и есть та самая плата за себя самого. Увидеть, что не хотим мы платить БОЛЬШЕ! То есть ограниченны мы. Так чего же тогда хотим? Как говорится, мерили чёрт да Тарас, у них верёвка оборвалась. Черт говорит: «Давай свяжем!» А Тарас: «Давай так скажем!» Вот и сказывается нам так. А мы молчим – обижаемся! И всё ещё надеемся, нет, не вторую половинку, но весь мир этим продавить обидой своей. Увы нам, подлецам! Ведь всё понимаем, да как пёс возвращается на блевотину свою, так и мы, глупые, вторим мазуту свою.

Только жизнь долго терпит, но возьмёт однажды с нас с приплатой. А это очень болезненно. Битие! Увы! Битие, и довольно болезненное, определяет наше бытие! Тут тебе и ответ – знание, почему нас жизнь истязает. Потому как псы мы! Пока что псы! Но что толку от знания того? Ты разве не знаешь этого? Знаешь, да на своём стоишь. Вот и сделан выбор, разрешён спор в пользу дубины! Только и тут ты плутовство проявишь. Торговаться начнёшь – мол, хлеба! Хлеба и зрелищ! И милости!

Так вот мы и хотим жизнь разжалобить да Боженьку на свою сторону перетянуть. Но остановимся ли мы на том? Достаточно ли нам будет того хлеба и зрелищ, которые отпущены на долю нашу? А как ты думаешь? Я же скажу тебе одно: как всё дороже, так и всегда мало!

* * *

И опять я поймал себя на странном чувстве. А ведь сказ Лесника не только окрылял! Он к тому же вёл меня. Да-да! Именно вёл, увлекая, словно могучая река. Когда-то давно Лесник сказал, чтобы я не пытался склеивать из его слов приятную мне картинку. Всё равно получится то же самое, что я уже сотворил однажды. С тех пор-то я и поселился в сотворённом мной мирке. Надёжно! Уловился им. И стал он моим узилищем! А все мои попытки выйти из него о него же и разбиваются. Не выпускает мой мир меня на волю. Потому-то я и остаюсь одним и тем же в глазах окружающих многие десятилетия, не меняюсь, хотя мне кажется, что я такой разнообразный, такой всесторонний, такой многогранный, лёгкий и подвижный. Другим я не прощаю «однообразности». Раздражает она меня! Одни и те же слова, одни и те же привычки, те же поступки. Из года в год! Прямо скучно как-то! Так всё предсказуемо и ожидаемо в людях мне, «всестороннему» и «разнообразному». Скучно мне! Ску-у-у-уч-ч-чно!