Текст книги "Сочинения"

Автор книги: Жак Лакан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 25 страниц)

Ибо парадокс желания не является привилегией невротика; скорее, он принимает во внимание существование парадокса, когда сталкивается с желанием. Это не делает ему такого уж плохого положения в порядке человеческого достоинства и не делает чести посредственным аналитикам (это не оценка, а идеал, сформулированный в желании, открыто выраженном заинтересованными сторонами), которые в этом вопросе не достигают такого же достоинства: удивительная дистанция, которую аналитики всегда отмечали несколько критически... другие, хотя я не знаю, как их можно отличить, поскольку им самим никогда бы не пришло в голову сделать это, если бы им сначала пришлось противостоять ошибкам первых.

16. Итак, именно позиция невротика по отношению к желанию, скажем сокращенно, к фантому, знаменует своим присутствием ответ субъекта на требование, иначе говоря, обозначение его потребности.

Но эта фантазия не имеет ничего общего с означиванием, в которое она вмешивается. Действительно, это означивание исходит от Другого, вот Другого зависит, будет ли удовлетворено требование. Но фантазия прибывает туда только для того, чтобы оказаться на обратном пути более широкого круга, круга, который, доводя требование до пределов бытия, заставляет субъекта задавать себе вопрос о недостатке, в котором он предстает перед самим собой как желание.

Невероятно, чтобы некоторые черты, которые, тем не менее, всегда были достаточно очевидны, действия человека как такового не были освещены здесь анализом. Я хочу поговорить о том, посредством чего это действие человека является жестом, который находит поддержку в его шансоне. Эта сторона подвига, исполнения, результата, задушенного символом, то, что делает его символическим (но не в том отчуждающем смысле, который этот термин обозначает для обывателя), то, ради чего говорят о переходе к действию, о том Рубиконе, чье собственное желание всегда скрыто в истории в угоду ее успеху, все то, к чему опыт того, что аналитик называет "acting out", дает ему квазиэкспериментальный доступ, поскольку он разделяет весь его артистизм, аналитик сводит его в лучшем случае к рецидиву субъекта, в худшем – к ошибке терапевта.

Аналитик впадает в ступор от этого ложного стыда перед лицом действия – стыда, который, несомненно, скрывает истинный стыд, стыд, который он испытывает по поводу действия, своего собственного действия, одного из самых высоких, когда оно опускается до отвращения.

Ибо что еще, в самом деле, это такое, когда аналитик вмешивается, чтобы ухудшить сообщение переноса, которое он должен интерпретировать, в ошибочной сигнификации реального, которая есть не что иное, как мистификация.

Ибо точка, в которой современный аналитик претендует на постижение переноса, – это расстояние, которое он определяет между фантом и так называемым адаптированным ответом. Но к чему адаптированный, если не к требованию Другого, и в чем это требование будет более или менее последовательным, чем полученный ответ, если он не верит, что уполномочен отрицать всякую ценность фантома в той степени, в которой он обретает свою собственную реальность?

Здесь сам путь, по которому он идет, предает его, когда ему необходимо ввести себя в фантазию посредством этого пути и предложить себя в качестве мнимой жертвы вымыслам, в которых разрастается одержимое желание, – неожиданный Улисс, отдающий себя в пищу, чтобы свиньи Цирцеи могли потолстеть.

И пусть не говорят, что я кого-то порочу, потому что это именно тот момент, когда те, кто не может сформулировать свою практику иначе, сами достаточно обеспокоены, чтобы задаться вопросом, что они делают: не являются ли фантомы средством, с помощью которого мы предоставляем субъекту удовлетворение, в котором увязает анализ? Именно этот вопрос они повторяют себе с безнадежной настойчивостью бессознательной одержимости.

17. Таким образом, в лучшем случае современный аналитик оставляет своего пациента в точке чисто воображаемой идентификации, в которой истеричка остается в плену, поскольку ее фантазия подразумевает ее захват в ловушку.

Иными словами, в тот самый момент, когда Фрейд на протяжении первой части своей карьеры стремился поскорее освободиться, перекладывая призыв к любви на объект идентификации (для Элизабет фон Р... , ее деверь [5]; для Доры, М. К. . ...; для молодой гомосексуальной женщины в случае женской гомосексуальности, он видит проблему более ясно, но ошибается, когда рассматривает себя как объект, на который в реальности направлен негативный перенос).

Только в главе "Идентификация" в "Групповой психологии и анализе Эго" Фрейд четко выделил этот третий способ идентификации, который обусловлен функцией поддержания желания и, следовательно, определяется безразличием объекта.

Но наши психоаналитики настаивают: этот индифферентный объект – субстанция объекта, ешьте мое тело, пейте мою кровь (профанационная ссылка – их). Тайна искупления пациента кроется в этом воображаемом пролитии крови, жертвенным объектом которого является аналитик.

Как может эго, к которому здесь обращаются за помощью, не пасть, по сути, под ударом усиленного отчуждения, к которому они ведут субъекта? Задолго до появления Фрейда психологи знали, пусть и не выражали это в таких терминах, что если желание – это метонимия желаемого, то эго – это метонимия желания.

Именно так работает терминальная идентификация, которой так гордятся аналитики.

Если речь идет об эго или суперэго пациента, они колеблются, или, скорее, что не вызывает сомнений, им все равно, но то, с чем идентифицирует себя пациент, – это их сильное эго.

Фрейд очень четко предсказал этот результат в только что процитированной статье, когда он показывает роль идеала, которую может взять на себя самый незначительный объект в генезисе ведущего партнера

Не зря психоаналитическая психология все чаще обращается к групповой психологии и даже к психотерапии с таким названием.

Давайте понаблюдаем за последствиями этой тенденции в самой аналитической группе. Нельзя сказать, что так называемые обучающиеся пациенты соответствуют образу своего аналитика, на каком бы уровне его ни рассматривать. Скорее, между собой пациенты одного и того же аналитика разделяют общую черту, которая может быть совершенно второстепенной в психической экономике каждого из них, но в которой явно выражена неадекватность аналитика по отношению к своей работе.

Таким образом, аналитик, для которого проблема желания может быть сведена к снятию покрова страха, оставляет завернутыми в этот саван всех, кого он вел.

18. Итак, мы подошли к хитроумному принципу власти, которая всегда открыта для слепого направления. Это власть творить добро – ни у какой власти нет другой цели – и именно поэтому у власти нет конца. Но речь здесь идет о другом, речь идет об истине, единственной истине, истине о следствиях истины. Как только Эдип ступил на этот путь, он уже отказался от власти.

Куда же направляется лечение? Возможно, чтобы правильно определить его, достаточно задаться вопросом о его средствах.

Поэтому следует отметить:

что речь всесильна в обращении, что она обладает особой силой;

что, согласно аналитическому правилу, аналитик далек от того, чтобы направить субъекта к "полной" речи, или к связному дискурсу, но что аналитик оставляет субъекту возможность попробовать это сделать;

что эта свобода – то, что субъект переносит легче всего;

Это требование – то, что в анализе заключено в скобки, поскольку аналитик исключен из удовлетворения любого из требований пациента;

Поскольку нет никаких препятствий на пути признания субъектом своего желания, именно к этому признанию его и направляют, даже пасут;

что его сопротивление этому заявлению может быть, в конечном счете, только результатом несовместимости между желанием и речью.

Возможно, даже среди моих обычных слушателей еще найдется несколько человек, которые удивятся, обнаружив в моих рассуждениях подобные предложения.

Здесь возникает страшное искушение, с которым приходится сталкиваться аналитику, чтобы хоть немного ответить на запрос.

Более того, как аналитик может помешать субъекту приписать ему этот ответ в форме требования исцеления и в соответствии с горизонтом дискурса, который субъект приписывает ему с тем большим основанием, что наш авторитет, не имея на то веских причин, принял его на себя.

Кто теперь освободит нас от этой туники Нессуса, которую мы сплели для себя: отвечает ли анализ всем требованиям, предъявляемым к нему, и распространенным нормам? Кто выметет эту кучу навоза из авгиевых конюшен психоаналитической литературы?

Какую тишину должен наложить на себя аналитик, чтобы разглядеть, возвышаясь над этим болотом, поднятый палец леонардовского Святого Иоанна, чтобы интерпретация вновь открыла для себя необитаемый горизонт бытия, в котором должна быть развернута ее аллюзивная сила?

19. Поскольку речь идет о том, чтобы принять желание, а его можно принять только буквально, поскольку именно сети письма определяют, переопределяют его место в качестве райской птицы, как можно не требовать, чтобы ловец птиц был прежде всего грамотным?

Кто из нас, кроме профессора литературы из Цюриха, начавшего излагать свои мысли, попытался сформулировать важность "литературного" элемента в работе Фрейда?

Это всего лишь указание. Давайте пойдем дальше. Зададимся вопросом, какую роль оно должно играть для аналитика (в его бытии), насколько это касается его собственного желания.

Кто будет настолько наивен, чтобы продолжать видеть во Фрейде венского буржуа с обычными привычками, который так поразил Андре Бретона своим полным отсутствием каких-либо следов вакханалии? Теперь, когда у нас нет ничего, кроме его работ, не узнаем ли мы в нем огненную реку, которая, кстати, ничем не обязана искусственной реке Франсуа Мориака?

Кто, как не он, открывая свои мечты, мог прясть нить, на которую нанизывается кольцо, связывающее нас с бытием, и, держа ее в своих сомкнутых руках, которые пропускают ее через игру в охоту за тапочками, которую представляет собой человеческая страсть, заставить ее сиять своим кратким блеском?

Кто так сильно, как этот врач, выступал против монополизации jouissance теми, кто перекладывает бремя нужды на чужие плечи?

Кто более бесстрашно, чем этот клиницист, так крепко привязанный к мирским страданиям, задался вопросом о смысле жизни, и не для того, чтобы сказать, что у нее нет никакого смысла, что является удобным способом умыть руки, а для того, чтобы сказать, что у нее есть только один смысл, тот, в котором желание несет в себе смерть?

Человек желания, желания, которое он против своей воли направил по пути, где он видел себя отраженным в чувстве, господстве и знании, но которое он, без посторонней помощи, сумел раскрыть, как посвященный в угасшие тайны, не имеющий аналогов знак: тот фаллос, получение и отдача которого одинаково невозможны для невротика, знает ли он, что у Другого его нет, или знает, что он его имеет, потому что в любом случае его желание находится в другом месте; он принадлежит бытию, и человек, будь то мужчина или женщина, должен принять наличие и отсутствие его, исходя из открытия, что он не является им.

Именно здесь начертано то окончательное Spaltung, посредством которого субъект артикулирует себя в Логосе и о котором Фрейд начинал писать [12], давая нам в конечной точке произведения, имеющего размеры бытия, решение "бесконечного" анализа, когда его смерть применила к нему слово Ничто.

8

Значение фаллоса

Ниже приводится оригинальный, неизмененный текст лекции, которую я прочитал на немецком языке 9 мая 1958 года в Институте Макса Планка в Мюнхене, куда меня пригласил выступить профессор Пауль Матусек.

Если у кого-то есть хоть какое-то представление о состоянии умов, преобладавших в то время даже в самых неосведомленных кругах, он оценит эффект, который произвело на него использование мною таких терминов, как, например, "другая сцена", которую я первым извлек из работы Фрейда.

Если "отложенное действие" (Nachtrag), чтобы спасти еще один из этих терминов от объекта, в который они с тех пор попали, делает эту попытку неосуществимой, следует знать, что в то время они были неслыханны.

Мы знаем, что бессознательный комплекс кастрации имеет функцию узла:

в динамическом структурировании симптомов в аналитическом смысле этого слова, то есть в том, что поддается анализу в неврозах, перверсиях и психозах;

в регуляции развития, которая дает своес оотношение этой первой роли: а именно, в установке субъекта на бессознательную позицию, без которой он не смог бы ни идентифицировать себя с идеальным типом своего пола, ни ответить без серьезного риска на потребности своего партнера в сексуальных отношениях, ни даже удовлетворительным образом принять потребности ребенка, который может быть произведен на свет в результате этих отношений.

Здесь есть антиномия, внутренняя для принятия человеком (Mensch) своего пола: почему он должен принимать атрибуты этого пола только через угрозу – угрозу, действительно, их лишения? В "Цивилизации и ее недовольстве" Фрейд, как мы знаем, зашел так далеко, что предположил нарушение человеческой сексуальности, не случайное, а сущностное, и одна из его последних статей касается нередуцируемости в любом конечном (endliche) анализе последовательностей, возникающих из комплекса кастрации в мужском бессознательном.

Это не единственная апория, но первая, которую фрейдистский опыт и вытекающая из него метапсихология привнесли в наш опыт человека. Она неразрешима при любом сведении к биологическим данностям: сама необходимость мифа, лежащего в основе структурирования Эдипова комплекса, в достаточной мере демонстрирует это.

Было бы просто хитростью ссылаться в этом случае на некую наследственную амнезийную черту, не только потому, что такая черта сама по себе спорна, но и потому, что это оставляет проблему нерешенной: а именно, какова связь между убийством отца и пактом первобытного закона, если в этом законе предусмотрено, что кастрация должна быть наказанием за инцест?

Только на основе клинических фактов можно вести плодотворную дискуссию. Эти факты свидетельствуют об отношении субъекта к фаллосу, которое устанавливается без учета анатомических различий полов и которое, в силу этого самого факта, делает любую интерпретацию этого отношения особенно трудной в случае женщин. Эта проблема может быть рассмотрена под следующими четырьмя заголовками:

Исходя из этого "почему", маленькая девочка считает себя, хотя бы на мгновение, кастрированной, в смысле лишенной фаллоса, кем-то, в первую очередь матерью – важный момент, – а затем отцом, но так, что в этом следует признать перенос в аналитическом смысле

Именно поэтому, в более первобытном смысле, мать рассматривается обоими полами как обладательница фаллоса, как фаллическая мать;

Исходя из этого "почему", соответственно, обозначение кастрации на самом деле приобретает свой (клинически проявляющийся) полный вес в том, что касается формирования симптомов, только на основе его раскрытия как кастрации матери;

Эти три проблемы приводят, наконец, к вопросу о причинах фаллической стадии в развитии. Мы знаем, что этим термином Фрейд обозначает первое генитальное созревание: с одной стороны, оно, по-видимому, характеризуется воображаемым доминированием фаллического атрибута и мастурбационным джуансом, а с другой – локализует этот джуанс для женщины в клиторе, который таким образом возвышается до функции фаллоса. Таким образом, это, кажется, исключает у обоих полов, до конца этой стадии, то есть до заката Эдиповой стадии, все инстинктивное отображение влагалища как места генитального проникновения.

Это незнание подозрительно похоже на méconnaissance в техническом смысле этого слова – тем более, что оно иногда бывает совершенно ложным.

Разве это не подтверждает басню, в которой Лонгус показывает нам посвящение Дафниса и Хлои, подчиненное объяснениям старухи?

Таким образом, некоторые авторы были вынуждены рассматривать фаллическую стадию как эффект репрессии, а функцию, взятую на себя в ней фаллическим объектом, как симптом. Трудности начинаются, когда возникает вопрос: какой симптом? Фобия, говорит один, извращение, говорит другой, оба, говорит третий. В последнем случае кажется, что больше ничего сказать нельзя: не то чтобы не происходило интересных трансмутаций объекта фобии в фетиш, но если они и интересны, то именно в силу различия их места в структуре. Было бы бессмысленно требовать от этих авторов, чтобы они сформулировали это различие с позиций, которые сейчас в фаворе, то есть в терминах объектного отношения. Действительно, на этот счет нет никаких других ссылок, кроме приблизительного понятия о части-объекте, которое – к сожалению, ввиду удобного использования в наше время – никогда не подвергалось критике с тех пор, как его ввел Карл Абрахам.

Факт остается фактом: ныне заброшенное обсуждение фаллической стадии, которое можно найти в сохранившихся текстах 1928-32 годов, освежает пример преданности доктрине – к которому деградация психоанализа, вызванная его переносом в Америку, добавляет нотку ностальгии.

Просто подвести итог дискуссии означало бы исказить подлинное разнообразие позиций, занятых Элен Дойч, Карен Хорни и Эрнестом Джонсом, если упомянуть только самых выдающихся.

Серия из трех статей, посвященных Джонсом этой теме, особенно плодотворна – хотя бы для развития понятия афанисиса, термина, который он сам придумал. Ибо, так верно поставив проблему связи между кастрацией и желанием, он демонстрирует свою неспособность осознать то, что он, тем не менее, понял настолько ясно, что термин, который ранее дал нам ключ к этому, кажется, возник из самой его неудачи.

Особенно забавно то, как ему удается извлечь из письма самого Фрейда позицию, строго ему противоречащую: отличный образец в сложном жанре.

Однако на этом дело не заканчивается, и Джонс, похоже, противоречит своим собственным доводам в пользу восстановления равенства естественных прав (не выигрывает ли он от библейского "Бог создал их мужчиной и женщиной", которым завершается его мольба?). В самом деле, чего он добился, нормализуя функцию фаллоса как части-объекта, если ему приходится ссылаться на его присутствие в теле матери как на внутренний объект, который является функцией фантов, выявленных Мелани Кляйн, и если он не может отделить себя от мнения Кляйн, что эти фанты возникают еще в раннем детстве, во время эдипова становления?

Неплохо было бы пересмотреть этот вопрос, спросив, что могло вызвать у Фрейда очевидную парадоксальность его позиции. Ведь приходится признать, что он лучше, чем кто-либо другой, осознавал порядок бессознательных явлений, изобретателем которых он был, и что, не сумев адекватно сформулировать природу этих явлений, его последователи были обречены в той или иной степени сбиться с пути.

Именно на основании следующего пари, которое я излагаю как принцип комментария работ Фрейда, которым я занимался в течение последних семи лет, я пришел к определенным результатам: по существу, к провозглашению необходимым для любой артикуляции аналитических феноменов понятия означающего, в отличие от понятия означаемого, в современном лингвистическом анализе. Фрейд не мог принять во внимание это понятие, которое появилось после него, но я бы утверждал, что открытие Фрейда выделяется именно тем, что, хотя оно исходило из области, в которой нельзя было ожидать признания его господства, оно не могло не предвосхитить его формулы. И наоборот, именно открытие Фрейда придает оппозиции означающее/означаемое всю полноту ее следствий: а именно, что означающее имеет активную функцию в определении определенных эффектов, в которых означаемое предстает как подчиняющееся своему знаку, становясь через эту страсть означаемым.

Эта страсть к означающему теперь становится новым измерением человеческого состояния, поскольку не только человек говорит, но и то, что в человеке и через человека говорит (ça parle), что его природа соткана из эффектов, в которых можно найти структуру языка, материалом которого он становится, и что поэтому в нем звучит, за пределами того, что может быть понято психологией идей, отношение речи.

В этом смысле можно сказать, что последствия открытия бессознательного еще не проявились в теории, хотя на практике их влияние ощущается в большей степени, чем мы, возможно, осознаем, хотя бы в виде эффектов отступления.

Следует уточнить, что это отстаивание отношения человека к означаемому как таковому не имеет ничего общего с "культурологической" позицией в обычном смысле этого слова, позицией, которую Карен Хорни, например, предвосхитила в споре о фаллосе, позицией, которую сам Фрейд назвал феминистской. Речь не идет об отношении между человеком и языком как социальным феноменом, не идет даже о чем-то напоминающем идеологический психогенез, с которым мы знакомы, и который не отменяется императивным обращением к вполне метафизическому понятию, скрывающемуся под вопросительной апелляцией к конкретному, так жалко передаваемой термином "аффект".

Речь идет о том, чтобы заново открыть в законах, управляющих той другой сценой (ein andere Schauplatz), которую Фрейд, говоря о снах, обозначает как сцену бессознательного, эффекты, обнаруживаемые на уровне цепи материально нестабильных элементов, составляющих язык: эффекты, определяемые двойной игрой сочетания и замещения в означающем, в соответствии с двумя аспектами, порождающими означаемое, метонимией и метафорой; определяющие эффекты для институции субъекта. Из этого теста возникает топология, в математическом смысле этого слова, без которой вскоре становится ясно, что невозможно просто отметить структуру симптома в аналитическом смысле этого слова.

Он говорит в Другом, говорю я, обозначая Другим сам локус, вызванный обращением к речи в любом отношении, в которое вмешивается Другой. Если он говорит в Другом, то независимо от того, слышит ли его субъект своим ухом или нет, именно потому, что именно там субъект, посредством логики, предшествующей любому пробуждению означаемого, находит свое означающее место. Обнаружение того, что он артикулирует в этом месте, то есть в бессознательном, позволяет нам понять, ценой какого расщепления (Spaltung) он был таким образом конституирован.

Здесь фаллос раскрывает свою функцию. Во фрейдистской доктрине фаллос не является фантомным, если под ним понимать воображаемый аффект. Не является он и объектом (частичным, внутренним, хорошим, плохим и т. д.) в том смысле, в каком этот термин имеет тенденцию акцентировать реальность, существующую в отношениях. Еще меньше это орган, пенис или клитор, который он символизирует. Недаром Фрейд использовал ссылку на симулякр, который он представлял для древних.

Ведь фаллос – это означающее, означаемое, чья функция в интрасубъективной экономике анализа приподнимает завесу, возможно, с той функции, которую он выполнял в мистериях. Ведь именно означающее призвано обозначать в целом эффекты означаемого, поскольку означающее обусловливает их своим присутствием в качестве означаемого.

Теперь рассмотрим последствия этого присутствия. Прежде всего, они проистекают из отклонения потребностей человека от того факта, что он говорит, в том смысле, что в той мере, в какой его потребности подвергаются требованию, они возвращаются к нему отчужденными. Это не эффект его реальной зависимости (здесь не следует ожидать паразитической концепции, представленной понятием зависимости в теории неврозов), а превращение в означающую форму как таковую, исходящую из того, что именно из локуса Другого исходит его сообщение.

То, что таким образом отчуждается в потребностях, представляет собойUrverdrängung (первичное подавление), неспособность, как предполагается, быть артикулированным в потребности, но оно вновь появляется в чем-то, что оно порождает, что представляет себя в человеке как желание (das Begehren). Феноменология, возникающая в аналитическом опыте, безусловно, такого рода, чтобы продемонстрировать в желании парадоксальный, девиантный, эрратический, эксцентричный, даже скандальный характер, по которому оно отличается от потребности. Этот факт слишком часто подтверждается, чтобы не быть всегда очевидным для моралистов, достойных этого имени. Фрейдизм прежних времен, казалось, был обязан своим статусом именно этому факту. Однако, как это ни парадоксально, психоанализ стоит во главе постоянно присутствующего мракобесия, которое становится еще более скучным, когда отрицает этот факт в идеале теоретической и практической редукции желания к потребности.

Именно поэтому мы должны сформулировать этот статус здесь, начиная с потребности, чьи надлежащие характеристики ускользают от внимания в понятии фрустрации (которое Фрейд никогда не использовал).

Требование само по себе подразумевает нечто иное, чем удовлетворение, к которому оно призывает. Это требование присутствия или отсутствия – то, что проявляется в первобытном отношении к матери, беременной этим Другим, чтобы быть расположенной внутри потребностей, которые она может удовлетворить. Требование представляет Другого как уже обладающего "привилегией" удовлетворять потребности, то есть властью лишать их того единственного, посредством чего они удовлетворяются. Эта привилегия Другого, таким образом, очерчивает радикальную форму дара того, чего у Другого нет, а именно, его любви.

Таким образом, потребность аннулирует (aufhebt) особенность всего, что может быть предоставлено, превращая его в доказательство любви, а само удовлетворение потребности сводится (sich erniedrigt) к тому, чтобы быть не более чем дроблением потребности в любви (все это прекрасно видно на примере психологии воспитания детей, к которой так привязаны наши аналитики-медсестры).

Значит, необходимо, чтобы упраздненная таким образом конкретность вновь появилась за пределами требования. Она и в самом деле появляется там, но с сохранением структуры, содержащейся в безусловном элементе требования любви. Путем реверсии, которая не является простым отрицанием отрицания, сила чистой потери возникает из остатков стирания. На место безусловного элемента потребности желание подставляет "абсолютное" условие: это условие развязывает узел того элемента в доказательстве любви, который сопротивляется удовлетворению потребности. Таким образом, желание – это не влечение к удовлетворению и не требование любви, а различие, возникающее в результате вычитания первого из второго, феномен их расщепления (Spaltung).

Можно увидеть, как сексуальное отношение занимает это закрытое поле желания, в котором оно разыгрывает свою судьбу. Потому что это поле создано для производства энигмы, которую это отношение вызывает в субъекте, дважды "означивая" ее для него: возвращение требования, которое оно порождает, как требование к субъекту потребности – двусмысленность, представленная Другому в требуемом доказательстве любви. Пробел в этой загадке выдает то, что ее определяет, а именно, говоря самым простым языком, что для обоих партнеров в отношениях, как для субъекта, так и для Другого, недостаточно быть субъектами потребности или объектами любви, но они должны стоять за причину желания.

Эта истина лежит в основе всех искажений, возникших в психоанализе по поводу сексуальной жизни. Она также является условием счастья субъекта: и маскировать разрыв, который она создает, оставляя добродетели "генитального" разрешать его через созревание нежности (то есть исключительно через обращение к Другому как к реальности), какими бы благими намерениями это ни было продиктовано, все равно является мошенничеством. Здесь следует сказать, что французские аналитики с их лицемерным понятием генитальной забывчивости открыли путь морализаторской тенденции, которая под аккомпанемент хоров сальвационистов теперь встречается повсюду.

В любом случае, человек не может стремиться к целостности ("тотальная личность" – еще одна из девиантных предпосылок современной психотерапии), а игра смещения и сгущения, на которую он обречен при осуществлении своих функций, всегда маркирует его отношение как субъекта к означаемому.

Фаллос – это привилегированное обозначение того знака, в котором роль логоса соединяется с появлением желания.

Можно сказать, что этот сигнификат выбран потому, что он является наиболее осязаемым элементом в реальности сексуального совокупления, а также наиболее символическим в буквальном (типографском) смысле этого слова, поскольку он эквивалентен (логической) копуле. Можно также сказать, что в силу своей тургорности он является образом жизненного потока, передаваемого в поколении.

Все эти пропозиции лишь скрывают тот факт, что он может играть свою роль, только будучи завуалированным, то есть сам являясь знаком латентности, с которой поражается любое означаемое, когда оно поднимается (aufgehoben) до функции означающего.

Фаллос является сигнификатором этого самогоAufhebung, который он открывает (инициирует) своим исчезновением. Почему демон (Scham, стыд) возникает в тот самый момент, когда в древних мистериях фаллос обнажается (ср. знаменитую картину на вилле Помпеи).

Затем он становится стержнем, который под рукой этого демона наносит удар по означаемому, маркируя его как незаконнорожденного отпрыска этой означающей конкатенации.

Таким образом, в установлении субъекта посредством означающего возникает условие дополнительности – что объясняет Spaltung в субъекте и движение интервенции, в котором это "расщепление" завершается.

А именно:

что субъект обозначает свое бытие, лишь отгораживаясь от всего, что он обозначает, как это проявляется в том, что он хочет, чтобы его любили за него самого; мираж, который нельзя отбросить как просто грамматический (поскольку он упраздняет дискурс);

что живая часть этого существа в urverdrängt (первично подавленном) находит свое означающее, получая знак Verdrängung (подавления) фаллоса (благодаря которому бессознательное является языком).

Фаллос как сигнификатор дает соотношение желания (в том смысле, в каком этот термин используется в музыке в "среднем и крайнем соотношении" гармонического деления).

Я также буду использовать фаллос в качестве алгоритма, поэтому, если я хочу помочь вам понять это использование термина, мне придется полагаться на отголоски нашего общего опыта – в противном случае мое изложение проблемы могло бы продолжаться бесконечно.

Тот факт, что фаллос является означающим, означает, что субъект имеет к нему доступ в Другого. Но поскольку это означающее лишь завуалировано; как соотношение желания Другого, именно это желание Другого как таковое субъект должен распознать, то есть другого в той мере, в какой он сам является субъектом, разделенным означающимSpaltung.