Текст книги "Сочинения"

Автор книги: Жак Лакан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 25 страниц)

Речь идет не о том, чтобы понять, говорю ли я о себе так, чтобы это соответствовало тому, что я есть, а о том, чтобы понять, являюсь ли я тем же самым, что и то, о чем я говорю. И здесь совсем неуместно использовать слово "мысль". Ведь Фрейд использует этот термин для обозначения элементов бессознательного, то есть механизмов означивания, которые мы сегодня признаем таковыми.

Тем не менее верно, что философское cogito находится в центре миража, который заставляет современного человека быть уверенным в себе даже в его неуверенности в себе и даже в недоверии, которое он научился практиковать против ловушек самолюбования

Более того, если, обратив оружие метонимии против ностальгии, которой она служит, я отказываюсь искать смысл за пределами тавтологии, если во имя "войны есть война" и "копейки есть копейка" я решаю быть только тем, что я есть, как даже здесь я могу ускользнуть от очевидного факта, что я нахожусь в этом самом акте?

И это не менее верно, если я возьму себя на другой, метафорический полюс поиска означающего и посвящу себя тому, чтобы стать тем, что я есть, стать бытием, я не могу сомневаться, что даже если я теряю себя в этом процессе, я нахожусь в этом процессе.

Именно в этих точках, где доказательство подменяется эмпирическим, и кроется хитрость фрейдистской конверсии.

Эта знаковая игра между метонимией и метафорой, вплоть до активной грани, которая раскалывает мое желание между отказом от означающего и отсутствием бытия, и связывает мою судьбу с вопросом о моей судьбе, эта игра, во всей ее неумолимой тонкости, ведется до тех пор, пока не будет объявлен матч, там, где меня нет, потому что я не могу там расположиться.

Иными словами, нужно нечто большее, чем эти слова, которыми я на краткий миг привел в замешательство свою аудиторию: Я думаю там, где меня нет, следовательно, я есть там, где я не думаю. Слова, которые делают осмысленными для уха, должным образом настроенного на то, что неуловимая двусмысленность кольца смысла ускользает от нашей хватки по словесной нити.

Следует сказать следующее: Я не являюсь, где бы я ни был, игрой моей мысли; я думаю о том, что я есть, там, где я не думаю думать.

Эта двусторонняя тайна связана с тем, что истина может быть вызвана только в том измерении алиби, в котором весь "реализм" творческих произведений черпает свою силу из метонимии; она также связана с другим фактом, что мы приобщаемся к смыслу только через двойной поворот метафоры, когда у нас есть единственный ключ: S и s соссюровского алгоритма не находятся на одном уровне, и человек только обманывает себя, когда считает, что его истинное место – на их оси, которая находится нигде.

Нигде не было, то есть до тех пор, пока Фрейд не открыл его; ведь если то, что открыл Фрейд, не является этим, то оно не является ничем.

Содержания бессознательного со всеми их разочаровывающими двусмысленностями не дают нам никакой реальности в субъекте, более последовательной, чем непосредственная; их достоинство проистекает из истины и в измерении бытия:Kern unseres Western – это собственные термины Фрейда.

Механизм двойного срабатывания метафоры – это тот самый механизм, которым определяется симптом в аналитическом смысле. Между загадочным сигнификатором сексуальной травмы и термином, который заменяет его в актуальной сигнификативной цепочке, проходит искра, фиксирующая в симптоме недоступное сознательному субъекту означивание, в котором этот симптом может быть разрешен – симптом является метафорой, в которой плоть или функция принимается за означивающий элемент.

И загадки, которые желание, казалось бы, ставит перед "натурфилософией", – его безумие, высмеивающее бездну бесконечного, тайный сговор, с которым оно окутывает удовольствие познания и господства jouissance, – все это не что иное, как нарушение инстинкта, попавшего в рельсы – вечно тянущиеся к желанию чего-то другого – метонимии. Отсюда его "извращенная" фиксация в той самой точке подвеса означающей цепи, где экран памяти обездвиживается, а пленительный образ фетиша окаменевает.

Невозможно иначе представить себе неуничтожимость бессознательного желания – в отсутствии потребности, которая, будучи запрещена к удовлетворению, не заболевает и не умирает, даже если это означает разрушение самого организма. Именно в памяти, сравнимой с тем, что называется этим именем в наших современных мыслительных машинах (которые, в свою очередь, основаны на электронной реализации композиции означивания), именно в такого рода памяти находится цепь, которая настойчиво воспроизводит себя в переносе, и которая является цепью мертвого желания.

Это правда о том, что это желание было в его истории, и пациент кричит об этом через свой симптом, как Христос сказал, что камни сами бы закричали, если бы сыны Израилевы не подали им голос.

И поэтому только психоанализ позволяет нам разграничить внутри памяти функцию воспоминания. Укорененный в знаке, он разрешает платоновские апории реминисценции через возвышение истории в человеке.

Достаточно прочитать "Три эссе о сексуальности", чтобы заметить, несмотря на псевдобиологические глоссы, которыми они украшены дляп опулярного потребления, что Фрейд выводит все присоединение к объекту из диалектики возвращения

Начав сГёльдерлинаФрейд менее чем через двадцать лет приходит к повторению Кьеркегора; то есть, подчинив свою мысль исключительно скромным, но непреклонным последствиям «лечения разговором», он так и не смог освободиться от живого рабства, которое привело его от суверенного принципа Логоса к переосмыслению эмпедокловских антиномий смерти.

И как еще мы можем представить себе обращение ученого к Deus ex machina, кроме как на той "другой сцене", о которой он говорит как о месте действия сновидения, Deus ex machina, только менее унизительной из-за того, что зрителю открывается, что машина управляет режиссером? Как еще можно представить себе, что ученый XIX века, если только мы не понимаем, что ему пришлось склониться перед силой доказательств, выходящих далеко за рамки его предрассудков, ценил выше всех остальных своих работ "Тотем и табу" с его непристойной, свирепой фигурой первобытного отца, которую нельзя исчерпать в искуплении слепоты Эдипа и перед которой современные этнологи склоняются как перед порождением подлинного мифа?

Таким образом, императивное распространение особых символических творений, например, так называемых сексуальных теорий ребенка, которые обеспечивают мотивацию вплоть до мельчайших деталей невротических навязчивых состояний, отвечает тем же потребностям, что и мифы.

Так, если говорить о том, что мы рассматриваем на моих семинарах по Фрейду, маленький Ганс, оставленный в пятилетнем возрасте своим символическим окружением и внезапно вынужденный столкнуться с загадкой своего пола и своего существования, под руководством Фрейда и своего отца, ученика Фрейда, разработал в мифической форме вокруг означающего кристалла своей фобии все возможные перестановки на ограниченном количестве означающих.

Операция показывает, что даже на индивидуальном уровне решение невозможного становится досягаемым для человека благодаря исчерпанию всех возможных форм невозможностей, возникающих при решении с помощью знакового уравнения. Это поразительная демонстрация, освещающая лабиринт дела, которое до сих пор использовалось лишь как источник разрушенных фрагментов. Нас также должен поразить тот факт, что именно в коэкстенсивности развития симптома и его лечебного разрешения раскрывается природа невроза: будь то фобический, истерический или обсессивный, невроз – это вопрос, который бытие ставит перед субъектом "с того места, где он был до появления субъекта на свет" (фраза Фрейда, которую он использовал при объяснении Эдипова комплекса маленькому Гансу).

Упомянутое "бытие" – это то, что молниеносно появляется в пустоте глагола "быть", и я сказал, что оно ставит свой вопрос перед субъектом. Что это значит? Оно не ставит его перед субъектом, поскольку субъект не может прийти туда, где он ставится, но оно ставит его вместо субъекта, то есть в этом месте оно ставит вопрос вместе с субъектом, как человек ставит проблему пером или как аристотелевский человек мыслит душой.

Таким образом, Фрейд ввел эго в свою доктрину, определив его в соответствии с сопротивлениями, которые ему присущи. Я пытался донести до вас, что эти сопротивления имеют воображаемую природу в том же смысле, что и те коаптативные приманки, которые этология поведения животных демонстрирует нам в демонстрации или бою, и что эти приманки сводятся у человека к нарциссическому отношению, введенному Фрейдом, которое я развил в своем эссе о стадии зеркала. Я пытался показать, что, помещая в это эго синтез перцептивных функций, в который интегрированы сенсомоторные выделения, Фрейд, похоже, изобилует той делегацией, которая традиционно должна представлять реальность для эго, и что эта реальность тем более включена в отстранение эго.

Ибо это эго, отличающееся в первую очередь воображаемой инертностью, которую оно концентрирует против сообщения бессознательного, действует исключительно для того, чтобы покрыть вытеснение, конституируемое субъектом, сопротивлением, которое необходимо для дискурса как такового.

Поэтому истощение защитных механизмов, которое так хорошо демонстрирует нам Фенихель-практик в своих исследованиях аналитической техники (в то время как вся его редукция на теоретическом уровне неврозов и психозов к генетическим аномалиям в либидинальном развитии – чистая банальность), проявляется, без учета или осознания Фенихелем, как просто обратная сторона механизмов бессознательного. Перифраз, гипербатон, эллипсис, приостановка, предвосхищение, ретракция, отрицание, отступление, ирония – это фигуры стиля ( figurae sententiarumКвинтилиана); как катахреза, литота, антономазия, гипотипоз – тропы, термины которых предлагают себя как наиболее подходящие для обозначения этих механизмов. Можно ли действительно рассматривать их как простые фигуры речи, когда именно сами фигуры являются активным принципом риторики дискурса, который анализируемый на самом деле произносит?

Продолжая описывать природу сопротивления как перманентное эмоциональное состояние, делая его чуждым дискурсу, современные психоаналитики просто показали, что они попали под удар одной из фундаментальных истин, которую Фрейд заново открыл в психоанализе. Никогда нельзя быть счастливым, прокладывая путь к новой истине, потому что это всегда означает прокладывание пути в нее: истина всегда тревожна. Мы даже не можем привыкнуть к ней. Мы привыкли к реальному. К правде, которую мы подавляем.

Ученому, провидцу, даже шарлатану совершенно необходимо, чтобы только он один знал. Мысль о том, что в глубине самой простой (и даже самой больной) души есть нечто, готовое расцвести, достаточно плоха! Но если кому-то кажется, что он знает столько же, сколько и он, о том, что мы должны из этого сделать... тогда на помощь нам спешат категории примитивного, до логического, архаического или даже магического мышления, которые так легко вменить в вину другим! Неправильно, что эти ничтожества заставляют нас задерживать дыхание загадками, которые оказываются слишком ненадежными.

Чтобы интерпретировать бессознательное так, как это делал Фрейд, нужно быть, как он, энциклопедистом искусств и муз, а также усердным читателем Fliegende Blätter. И задача не облегчается тем, что мы находимся во власти нити, сотканной из аллюзий, цитат, каламбуров и двусмысленностей. И разве это наша профессия – быть противоядием от пустяков?

И все же это то, с чем мы должны смириться. Бессознательное не является ни изначальным, ни инстинктивным; то, что оно знает об элементарном, – не более чем элементы означающего.

Три книги, которые можно назвать каноническими в отношении бессознательного – "Толкование сновидений", "Психопатология повседневной жизни" и "Шутки и их отношение к бессознательному" – это просто сеть примеров, развитие которых вписано в формулы связи и замещения (хотя и доведенные до десятой степени их особой сложности – схемы их иногда приводятся Фрейдом в качестве иллюстрации); это те формулы, которые мы даем означающему в его функции переноса .Ведь именно в "Толковании сновидений " в смысле такой функции вводится терминÜbertragung, или перенос, который впоследствии дал название главной пружине интерсубъективной связи между аналитиком и пациентом.

Такие диаграммы не только определяют каждый из симптомов невроза, но и позволяют понять тематику его течения и разрешения. Великолепные истории болезни, приведенные Фрейдом, прекрасно это демонстрируют.

Чтобы вернуться к более ограниченному случаю, но который, скорее всего, поставит окончательную печать на нашем предположении, позвольте мне привести статью о фетишизме 1927 года и случай, о котором Фрейд сообщает в ней о пациенте, которому для достижения сексуального удовлетворения требовался определенный блеск на носу (Glanz auf der Nase); Анализ показал, что в его ранние, англоязычные годы жгучее любопытство, которое он испытывал к фаллосу своей матери, то есть к этому выдающемуся manque-à-être, к этому want-to-be, привилегированное обозначение которого Фрейд открыл нам, превратилось на забытом языке его детства в взгляд на нос, а не в блеск на носу.

Именно бездна, открывающаяся при мысли о том, что мысль должна прозвучать в бездне, с самого начала вызвала сопротивление психоанализу. А вовсе не, как принято говорить, акцент на сексуальности человека. Последняя, в конце концов, была доминирующим объектом в литературе на протяжении веков. И в самом деле, более поздней эволюции психоанализа удалось с помощью комической легилименции превратить ее во вполне моральное дело, колыбель и место свиданий забвения и влечения. Платоновская установка души, благословенной и просветленной, поднимается прямо в рай.

Невыносимый скандал во времена, предшествовавшие освящению фрейдистской сексуальности, заключался в том, что она была такой "интеллектуальной". Именно в этом она показала себя достойным союзником всех тех террористов, чьи замыслы должны были разрушить общество.

В то время, когда психоаналитики заняты переделкой психоанализа в правомыслящее движение, венцом которого является социологическая поэма об автономном эго, я хотел бы сказать всем, кто меня слушает, как можно распознать плохого психоаналитика; это слово они используют для того, чтобы презирать все технические или теоретические исследования, которые продолжают фрейдовский опыт по его аутентичным линиям. Это слово – "интеллектуализация" – порицается всеми теми, кто, живя в страхе быть испытанным и признанным несостоятельным в вине истины, плюет на хлеб людей, хотя их раб уже не может оказывать никакого иного воздействия, кроме закваски.

III Письмо, бытие и другое

Является ли тогда то, что думает вместо меня, другим Я? Является ли открытие Фрейда подтверждением манихейства на уровне психологического опыта?

На самом деле, в этом вопросе нет никакой путаницы: то, к чему привели нас исследования Фрейда, – это не несколько более или менее любопытных случаев раздвоения личности. Даже в описываемую мною героическую эпоху, когда, подобно животным из сказок, сексуальность говорила, демоническая атмосфера, которую могла бы породить такая ориентация, так и не материализовалась.

Конец, который открытие Фрейда предлагает человеку, был определен им на вершине его мысли в этих трогательных выражениях: Wo es war, soll Ich werden. Я должен прийти туда, где это было.

Это реинтеграция и гармония, я бы даже сказал, примирение ((Versöhnung).

Но если мы проигнорируем радикальную эксцентричность Я по отношению к самому себе, с которой сталкивается человек, иными словами, истину, открытую Фрейдом, мы фальсифицируем и порядок, и методы психоаналитического посредничества; мы сделаем из него не более чем компромиссную операцию, которой оно, по сути, и стало, а именно то, что буква, равно как и дух работы Фрейда, отвергает больше всего. Поскольку он постоянно ссылался на понятие компромисса как на опору всех бед, которые его анализ должен был устранить, мы можем сказать, что любое обращение к компромиссу, явное или неявное, обязательно дезориентирует психоаналитическое действие и погружает его во тьму.

Но и не достаточно ассоциировать себя с моралистическими тартарары нашего времени или вечно твердить о "тотальной личности", чтобы сказать что-то внятное о возможности медиации.

Радикальная гетерономия, которая, как показало открытие Фрейда, зияет в человеке, больше никогда не может быть прикрыта, если все, что используется для ее сокрытия, не является глубокой нечестностью.

Кто же этот другой, к которому я привязан больше, чем к самому себе, поскольку в основе моего согласия с собственной идентичностью лежит именно он?

Его присутствие можно понять только на второй степени инаковости, которая уже ставит его в положение посредника между мной и двойником меня самого, так сказать, с моим двойником.

Если я сказал, что бессознательное – это дискурс Другого (с большой буквы О), то это для того, чтобы указать на ту запредельность, в которой признание желания связано с желанием признания.

Другими словами, этот другой – тот Другой, на которого даже моя ложь ссылается как на гаранта истины, в которой она живет.

Из этого также следует, что именно с появлением языка возникает измерение истины.

До этого момента мы можем признать в психологическом отношении, которое можно легко выделить при наблюдении за поведением животных, существование субъектов, но не посредством какого-то проективного миража, фантома, который определенный тип психологов с удовольствием разбивает на куски, а просто в силу проявляющегося присутствия интерсубъективности. В животном, притаившемся в своей сторожке, в хорошо расставленной ловушке других, в финте, которым явный бродяга уводит хищника от стада, проявляется нечто большее, чем в завораживающей демонстрации брачного или боевого ритуала. Но даже в этом нет ничего, что выходило бы за рамки функции приманки, служащей удовлетворению потребности, или утверждало бы присутствие в том потустороннем мире, где вся природа может быть подвергнута сомнению в ее замысле.

Для того чтобы существовал вопрос (а мы знаем, что его задал сам Фрейд в книге "За пределами принципа удовольствия"), должен существовать язык.

Ведь я могу заманить противника движением, противоречащим моему реальному плану сражения, и это движение будет иметь обманчивый эффект только в той мере, в какой я произведу его в действительности и для своего противника.

Но в пропозициях, которыми я открываю мирные переговоры с ним, то, что мои переговоры предлагают ему, находится в третьем локусе, который не является ни моей речью, ни моим собеседником.

Этот локус – не что иное, как локус означающей конвенции, подобной той, что раскрывается в комедии печальной жалобы еврея своему дружку: "Зачем ты говоришь мне, что едешь в Краков, чтобы я поверил, что ты едешь во Львов, когда на самом деле ты едешь в Краков?".

Конечно, движение стада, о котором я только что говорил, может быть понято в обычном контексте стратегии игры, где есть правило обманывать противника, но в этом случае мой успех оценивается в коннотации предательства, то есть по отношению к Другому, который является гарантом доброй воли.

Здесь речь идет о проблемах такого порядка, гетерономия которых совершенно неправильно истолковывается, если сводится к "осознанию других", или как бы мы это ни называли. Ведь если когда-то "существование другого" достигло ушей Мидаса психоанализа через перегородку, отделяющую его от тайных собраний феноменологов, то теперь новость шепчут сквозь тростник: "Мидас, царь Мидас, является другим своего пациента. Он сам это сказал".

Что это за прорыв? Другой, какой другой?

Юный Андре Жид, бросая вызов хозяйке квартиры, которой мать доверила его, чтобы та относилась к нему как к ответственному человеку, открывая ключом (фальшивым только в том смысле, что он открывал все замки одной марки) замок, который эта дама считала достойным знаком своих воспитательных намерений, и делая это явно в своих интересах – к какой "другой" он стремился? На ту, которая должна была вмешаться и которой он потом скажет: "Неужели вы думаете, что мое послушание можно обеспечить с помощью нелепого замка?". Но, оставшись вне поля зрения и сохраняя спокойствие до вечера, чтобы, чопорно поприветствовав его возвращение, прочитать ему нотацию, как ребенку, она показала ему не просто другого человека с гримасой гнева, а другого Андре Жида, который ни тогда, ни позже, вспоминая об этом, уже не уверен в том, что он действительно хотел сделать, – его собственная правда была изменена сомнением, брошенным на его добрую волю.

Возможно, нам стоит на мгновение остановиться на этой империи смятения, которая есть не что иное, как та, в которой разыгрывается вся человеческая опера-буффа, чтобы понять, каким образом анализ может не просто восстановить порядок, но и создать условия для возможности его восстановления.

Kern unseres Wesen, ядро нашего бытия, но Фрейд не столько приказывает нам искать его, как многие другие до него с помощью пустой поговорки "Познай самого себя", сколько пересмотреть пути, которые ведут к нему и которые он нам показывает.

Или, скорее, то, чего он предлагает нам достичь, – это не то, что может быть объектом познания, а то (разве он не говорит нам об этом?), что создает наше бытие и о чем он учит нас, что мы свидетельствуем о нем в той же и большей степени в наших прихотях, наших отклонениях, наших фобиях и фетишах, что и в наших более или менее цивилизованных личностях

Безумие, ты больше не объект двусмысленных похвал, которыми мудрец украсил неприступную нору своего страха; и если в конце концов он чувствует себя там вполне уютно, то лишь потому, что верховный агент, вечно роющий туннели, – не кто иной, как разум, тот самый Логос, которому он служит.

Как же вы себе представляете, что ученый с таким малым талантом к "обязательствам", которые требовали от него в его эпоху (как и во все века), такой ученый, как Эразм, занял такое выдающееся место в революции Реформации, в которой человек имеет столько же доли в каждом человеке, сколько и во всех людях?

Ответ заключается в том, что малейшее изменение в отношениях между человеком и означающим, в данном случае в процедурах экзегезы, меняет весь ход истории, изменяя опоры, на которых держится его бытие.

Именно в этом фрейдизм, как бы неправильно его ни понимали и какими бы запутанными ни были его последствия, для каждого, кто способен воспринять изменения, которые мы пережили в своей собственной жизни, представляется основой неосязаемой, но радикальной революции. Нет смысла собирать свидетелей того факта: все, что касается не только гуманитарных наук, но и судьбы человека, политики, метафизики, литературы, искусства, рекламы, пропаганды, а через них даже экономики, – все было затронуто.

Является ли все это не более чем диссонансными эффектами огромной истины, к которой Фрейд проложил нам четкий путь? Однако следует сказать, что любая техника, которая основывает свои притязания на простой психологической категоризации своего объекта, не следует по этому пути, и именно таков психоанализ сегодня, за исключением тех случаев, когда мы возвращаемся к фрейдовскому открытию.

Более того, вульгарность концепций, с помощью которых он рекомендует себя нам, вышивка псевдофрейдизма (frofreudisme), которая уже не является ничем иным, как декорацией, а также дурная слава, в которой он, похоже, процветает, свидетельствуют о его фундаментальном предательстве своего основателя.

Своим открытием Фрейд ввел в круг науки границу между объектом и бытием, которая, казалось, обозначала ее внешний предел.

То, что это симптом и прелюдия к пересмотру положения человека в экзистенции, как это предполагалось до сих пор всеми нашими постулатами знания, – не довольствуйтесь, умоляю вас, списанием этого на очередной случай хайдеггерианства, даже с приставкой "нео", который ничего не добавляет к тому мусорному стилю, в котором сейчас, используя свой готовый ментальный джетам, человек отмазывается от всякой настоящей мысли.

Когда я говорю о Хайдеггере, или, скорее, когда я его перевожу, я, по крайней мере, делаю усилие, чтобы оставить речи, которую он нам предлагает, ее суверенное значение.

Если я говорю о бытии и букве, если я различаю Другого и Иного, то только потому, что Фрейд показывает мне, что это термины, к которым следует отнести эффекты сопротивления и переноса, против которых за двадцать лет, что я занимаюсь тем, что мы все вслед за ним называем невозможной практикой психоанализа, я вел неравный бой. И еще потому, что я должен помочь другим не сбиться с пути.

Это нужно для того, чтобы поле, наследниками которого они являются, не стало бесплодным, и для того, чтобы было понятно, что если симптом – это метафора, то говорить об этом не метафора, так же как и говорить, что желание человека – это метонимия. Ибо симптом – это метафора, нравится это кому-то или нет, так же как желание – это метонимия, какой бы забавной ни казалась людям эта идея.

Наконец, если я хочу вызвать ваше возмущение тем, что после стольких веков религиозного лицемерия и философской бравады до сих пор не удалось толком сформулировать, что связывает метафору с вопросом бытия и метонимию с его отсутствием, то должен быть объект, который ответит на это возмущение и как его зачинщик, и как его жертва: этот объект – гуманистический человек и безнадежно подтвержденный кредит, который он нарисовал над своими намерениями.

14-26 мая 1957 г.

6

К вопросу о возможном лечении психоза

Hoc quod triginta tres per annos in ipso loco studui,

et Sanctae Annae Genio loci, et dilectae

juventuti, quae eo me sectata est, diligenter dedico

Фрейд

1. Полвека применения фрейдизма к психозу оставляет его проблему все еще не переосмысленной, иными словами, в status quo ante.

Можно сказать, что до Фрейда обсуждение психоза не отделялось от теоретического фона, который представлялся как психология, но который был лишь "лаицизированным" остатком того, что мы назовем длинной метафизической связкой науки в Школе (с большой буквы "Ш", которую она заслуживает).

И если наша наука, касающаяся физиса, в ее все более чистой математизации, сохраняет от этого приготовления не более чем запах, настолько тонкий, что можно с полным правом задаться вопросом, не было ли произведено замещение человека, то этого нельзя сказать об антифизисе (то есть живом аппарате, который, как надеются, способен измерить упомянутый физис), чей запах горелого жира без малейших сомнений выдает вековую практику приготовления мозгов в этой кухне

Таким образом, теория абстракции, необходимая для учета знания, закрепилась в абстрактной теории способностей субъекта, которую самые радикальные сенсуалистические ходатайства не смогли сделать более функциональной в отношении субъективных эффектов.

Постоянно возобновляемые попытки скорректировать его результаты с помощью разнообразных противовесов аффекта обречены на провал, если не задаваться вопросом, действительно ли это тот же самый предмет, который подвергается воздействию.

2. Это тот вопрос, которого учат на школьной скамье (с маленькой буквы "с"), чтобы избежать раз и навсегда: ведь даже если признать чередование идентичности перципиентов, его функция в конституировании единства перцепции не обсуждается. Разнообразие структуры perceptum затрагивает в percipiens только разнообразие регистра, в конечном счете, разнообразие сенсориумов. По закону, это разнообразие всегда преодолимо, если percipiens способен воспринимать реальность.

Именно поэтому те, чья задача – ответить на вопрос, поставленный существованием сумасшедшего, не могли удержаться от того, чтобы не поставить между ним и собой те самые школьные скамейки, которые служили таким удобным укрытием.

Действительно, я бы осмелился объединить, если можно так выразиться, все позиции, будь они механистическими или динамистическими, рассматривают ли они генезис как происходящий из организма или из психики, а структуру – как происходящую из дезинтеграции или из конфликта. Все они, как бы ни были изобретательны, заявляя во имя очевидного факта, что галлюцинация – это перцепция без объекта, в конечном счете спрашивают перципиентов о причине этой перцепции, не осознавая, что в этой просьбе был пропущен шаг, шаг спросить себя, завещала ли сама перцепция однозначный смысл перципиентам, от которых здесь требуется ее объяснить.

Этот шаг, однако, должен быть оправдан при любом непредвзятом рассмотрении вербальной галлюцинации, поскольку она не сводима ни к специфическому сенсору, ни тем более к перципиенту в том смысле, в каком последний придал бы ей единство.

В сущности, это ошибка – считать его сущностно слуховым, когда можно представить, что он вовсе не является таковым (например, для глухонемого или в каком-то неслышимом регистре галлюцинаторного произношения). Это ошибка тем более, что мы понимаем, что акт слушания не одинаков в зависимости от того, нацелен ли он на связность словесной цепи, а именно на ее переопределение в каждый момент отложенным действием (après-coup) ее последовательности, как и на приостановку в каждый момент ее значения при появлении смысла, всегда готового к возвращению, – или в зависимости от того, приспосабливается ли он в речи к звуковой модуляции, к тому или иному концу акустического анализа: тональному или фонетическому, даже музыкальной силы.

Этих кратких замечаний было достаточно, чтобы показать различие субъективностей в перспективе перцепции (и то, насколько неправильно она понимается при опросе пациентов и в нозологии "голосов").

Но можно утверждать, что это различие сводится к уровню объективации в percipiens.

Однако это не так. Ведь именно на том уровне, на котором субъективный "синтез" придает речи свое полное значение, субъект раскрывает все парадоксы, пациентом которых он является в этом сингулярном восприятии. Эти парадоксы проявляются уже тогда, когда речь предлагает другой: об этом в достаточной степени свидетельствует возможность подчинения субъекта этой речи в той мере, в какой она управляет его слухом и его бытием на страже, ибо, просто входя в слуховое поле другого, субъект попадает под власть внушения, от которого он может спастись, лишь сведя другого не более чем к выразителю не принадлежащего ему дискурса или намерения, которое он держит в резерве.