Текст книги "Тайны богов и религий"

Автор книги: Юрий Мизун

Соавторы: Юлия Мизун
сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 44 страниц)

Конфуций говорил, что ничего не создает сам, по своему разумению, а только передает потомкам забытые традиции великих древних мудрецов. В этих словах – и правда, и святая ложь. Конфуций много привнес своего, свое личное понимание развития общества, но и это он освятил традициями предков. От того, что это учение он полностью приписал древним мудрецам, учение только выиграло. А в целом Конфуций сказал правду – он действительно не ввел в свое учение ничего инородного, такого, что шло бы вразрез с учением древних. Конфуций и его последователи позаботились о том, чтобы не только сберечь письменные источники древней китайской мудрости, но и сделать их доступными для понимания. Работая над этими источниками, они заботились о том, чтобы особо оттенить в них те зародыши конфуцианской системы строения общества, которые там имелись. Они не только оттеняли, выделяли эти зародыши, но и развивали их. Так, конфуцианцами была доработана и отредактирована летопись Чуньцю, книга исторических преданий Шуцзин, книга песен Шицзин и др. Из этих источников набирались мудрости многие поколения китайцев. При этом они впитывали основы конфуцианства.

Из всего сказанного выше о Китае может создаться впечатление, что конфуцианство было единственной философией в Китае в то время. Но это не так. Просто конфуцианство было доминирующей философией. Да собственно, оно было не только философией. Одновременно с конфуцианством в V–III веках до Р.Х. развивались, соперничая с ним, различные философские системы. В частности, активно и небезуспешно противодействовали учению Конфуция законники – легисты. Это были сторонники писаного закона, который, как они считали, должен исполняться под страхом телесных наказаний. Порядок в обществе, согласно легистам, должна поддерживать палочная дисциплина. Легисты выработали такую схему управления обществом. Мудрецы-реформаторы (вроде нашего парламента) разрабатывают законы. Подписывает (издает) законы государь. А для приведения в исполнение изданных законов-указов в государстве должен быть аппарат чиновников во главе с министрами. Исполнительная власть должна быть очень строгой, чтобы законы исполнялись. Формально в схеме легистов все правильно. Так оно и есть на самом деле даже сегодня. Любопытно, что в системе легистов отсутствовало даже Небо, абсолютное мерило справедливости и добродетели. В этой системе был только рационализм, доведенный, если можно так сказать, до цинизма. В чем же система легистов противостояла системе конфуцианства? В системе легистов напрочь отсутствовал дух, дух высшей морали, дух, без которого общество просто не может существовать, оно разваливается. В этой системе обрывалась связь времен, не было связи между прошлым, настоящим и будущим, в ней не было духа общества, нации, народа. Легизм имел определенный успех там, где правили местные князьки. Он оправдывал любые их действия. О благородстве и долге не могло быть и речи. Задача у этих князьков была одна – сохранить свою независимость и подчинить себе как можно больше других частных собственников.

Как ни странно, но отрицательная система вскоре дала свои положительные плоды. Одно из княжеств (царств) на западе Китая стало быстро усиливаться за счет соседей. В его пределах было покончено с патриархально-клановым прошлым. Это царство Цинь в III веке до н. э. в конце концов захватило территорию всего Китая. Основатель династии Цинь Ин-хуанди внедрил схему администрирования, разработанную легйстами. По этой схеме эдикты императора должны были выполняться беспрекословно. Центральная власть не считалась ни с чем, обирая народ до последней нитки. Обирали потому, что требовались средства. Средства на строительство Великой китайской стены, на строительство дворцового комплекса в столице и на многое другое. Правитель и чиновники не считались с тем, что простой народ надрывается. Им хотелось быстрее, любой ценой сделать Китай великим и отгородить его от всего мира стеной. Но тетива была натянута слишком туго, и лук сломался. Общество взорвалось народным восстанием. Рухнула династия Цинь, а с ней рухнул и легизм. Возникла новая династия – Хань. Дорога оказалась свободной для конфуцианства. Конфуцианство удачно и весьма успешно легло на сложившуюся мощную административно-бюрократическую систему. Так во времена правления ханьского императора У-ди конфуцианство стало государственной идеологией. Ясно, что оно было адаптировано к условиям того времени. Можно без преувеличения сказать, что это был поворотный момент в истории не только конфуцианства, но и всего Китая.

Философская система, которая должна обеспечить стабильность общества и его развитие, должна была выработать в себе нечто больше того, что в ней было, пока она просто оставалась философской системой. Адаптированная система должна была включать в себя жесткие каноны, исполнение которых должно было быть неукоснительным. Конфуцианская система в адаптированном виде действительно обеспечивала стабильность общества, но при этом требовала от правителей выполнения определенных условий – они должны были обладать высшей небесной благодатью «дэ», о которой мы уже говорили. Это был своего рода божественный мандат, полученный от Неба на право управления страной. Чтобы правитель получил такой мандат, он должен был быть добродетельным (в широком смысле). Таким образом, конфуцианская система не стала прислужницей правителя, а сумела найти определенное место самому правителю. Хотя эта система уже и была официальной, государственной, она признавала за народом право на восстание против такого правителя, который потерял мандат доверия («дэ»). Отсюда следует, что при определенных условиях могла произойти революция. По-китайски это обозначается словом Гэ-мин. Это, пожалуй, единственный случай в истории человечества. В системе, которая находится у власти, заложена мина, которая может взорвать систему, если пилот отклонился от курса. Правда, тут лучше сказать не «взорвать», а скорректировать, ведь речь идет не только о восстании, но и ненасильственной смене власти. Эта система предусматривала нечто вроде автопилота: курс общества все время корректируется в соответствии с системой. Резкие скачки в сторону от генерального курса исключены, по крайней мере они не могут длиться долго.

Исключительно важным вопросом была подготовка идеологических кадров, ученых-чиновников. Задачи на них были возложены действительно огромные. Это не только управление огромной страной, но и образование и воспитание. Надо сказать, что управленцы-конфуцианцы с этой задачей справлялись хорошо, даже блестяще. Об этом можно судить по результатам. Каждый гражданин был в первую очередь конфуцианцем, а затем китайцем. Он в какой-то период жизни мог исповедовать другие религии и философии, но всегда по всему его поведению было видно, что он конфуцианец.

Воспитание начиналось с момента рождения. В семье китаец приучался к культу предков и нормам сяо. Он привыкал к строгому соблюдению церемониала, и не только в семье, но и на людях. Кто из родителей имел возможность, тот обучал детей грамоте. Дети изучали и классические конфуцианские сочинения. Многие положения, учения в виде изречений распространялись повсеместно в устной форме. Поэтому они были доступны и неграмотным. В них заключался смысл Великого Закона. Перед теми, кто овладел грамотой, открывались большие возможности. Образованные граждане, способные читать, понимать и толковать содержащуюся в священных книгах мудрость, ценились очень высоко. Они были носителями знания. От них зависело образование в стране и управление ею. Эта категория граждан-интеллектуалов находилась на самой высокой ступени, там, где в европейских обществах были только духовенство и дворянство. Это очень существенное и очень положительное отличие Китая от других стран.

На наш современный взгляд, образование в стране было односторонним – чисто гуманитарным. Все, что касалось естественных наук, естествознания, не считалось достойным серьезного внимания. Это надо помнить тем, кто считает, что в Древнем Китае, где был изобретен порох, все были изобретателями и умельцами на все руки (впереди всего мира). Ничего подобного. Образование включало в себя только гуманитарные дисциплины. Требовалось знать древние тексты, свободно оперировать изречениями мудрецов и, в конце концов, писать сочинения. В сочинениях надо было уметь не только излагать, но и комментировать (что очень важно) мудрость древних. Знания в Китае ценились всегда. Они открывали путь наверх, позволяли сделать карьеру и добиться власти и богатства. Обучиться грамоте в Китае было не так просто, как в Европе. Надо было изучить несколько тысяч иероглифов и только после этого можно было пытаться разбираться в сложных древних текстах. На все это уходили годы. Беднякам такое было не по карману. Но способные юноши, даже бедные, часто добивались успеха – в Китае очень широко была развита благотворительность.

Система подготовки образованных чиновников была весьма эффективной. Любое продвижение по службе проходило на конкурсной основе, на виду у всех. Поэтому важные для всего общества ключевые места не были заняты сыночками знатных и влиятельных родителей, а на этих местах оказывались всегда наиболее способные и наиболее подходящие по деловым качествам. На высоком посту мог оказаться вчерашний бедняк, который, будучи от природы умным и способным, смог получить образование. О келейности не могло быть и речи. Карьеру могли сделать только самые способные, остальные отсеивались в процессе экзаменов. К первой ступени экзаменов (самая низкая степень сюцай) допускались все выпускники школ, а также те, кто изучал каноны самостоятельно. Все желающие в определенное время съезжались в уездный центр. Здесь они под строгим надзором государственных чиновников готовились к экзаменам и сдавали их. Сами экзамены проходили весьма оригинально (жаль, что такая практика забыта сейчас). Каждый экзаменующийся размещался в отдельной специальной комнате, где он должен был без каких-либо книг и других материалов в течение двух-трех суток сочинить небольшую поэму по поводу какого-либо события в древности, а также трактат на отвлеченную тему. Условия конкурса были таковы, что ко второму туру экзаменов допускалось примерно 2–3 % из всех экзаменующихся (второй тур назывался цзюйжень). Круг вопросов в этом туре был примерно тем же, но требования еще ужесточались. Его проходили очень немногие.

Один раз в два-три года в столице проводился третий конкурс (цзиньши). За проведением этих экзаменов следили высшие чиновники государства и даже сам император. Именно здесь получался тот золотой источник кадров, которые нужны были стране. Кто проходил третий тур, поступал на государственную службу на высокие посты. Карьера была сделана, почет, слава и богатство гарантированы. Но это было сделано честно, без протекции. Человек занял то место в обществе, которого был достоин, которое заслужил своими многолетними стараниями, трудом, природными способностями. И общество получало на ответственные посты действительно нужных людей, способных, знающих, развивающихся, благородных и с чувством достоинства.

Очень ценились и те, кто добрался только до второй ступени. Их рейтинг был также весьма высоким. Их определяли на государственные должности ниже рангом, но очень важные. В государстве все должности были важные. Работа каждого чиновника была на виду у всех, и он в любое время мог быть заменен более старательным, более способным, более результативным. В пределах своего уезда эти победившие конкурсанты играли очень важную роль как в политической, так и в практической жизни уезда. Надо сказать, что и прошедший первый тур ценился высоко. Ведь это примерно один из тридцати всех участвовавших в экзаменах. Он также находил свое место в системе государственной власти (на более низком, но очень важном, уровне).

Историки (за исключением, видимо, марксистов) считают, что в Китае классов как таковых не было. Но если назвать всех чиновников-интеллектуалов классом, то можно уверенно говорить, что это был самый главный, самый привилегированный класс, хотя его принято называть сословием шэньши. Это сословие было всегда здоровым, дееспособным. Почивать на лаврах ему не позволяли высокие требования. Те, кто мешкал или зазевался, тут же на конкурсной основе заменялся другим, более способным и активным. Но прозрачность в обществе не только позволяла подняться наверх, она заставляла тех, кто был там, наверху, работать с полной самоотдачей, быть добродетельным и справедливым, милосердным. Таким образом, сословие интеллектуалов не было неподвижным, застывшим. В нем постоянно, непрерывно происходили движения как снизу наверх, так и сверху вниз. Поэтому это сословие было всегда мобильно. От этого выигрывало все общество, функционирование которого всегда обеспечивали самые упорные, самые способные, самые благородные граждане.

История разных стран и периодов однозначно показывает, что при ослаблении центральной власти очень быстро развивается коррупция. В свою очередь коррупция усугубляет развивающийся кризис. Выход из положения только один – усиление, усиление и еще раз усиление центральной власти. Других рецептов выхода из кризиса нет. Собственно, это показала и история Китая. Надо отдать должное китайцам. В смутные времена в сословии интеллектуалов (шэньши) всегда находилось достаточное количество личностей, которые становились препятствием для коррупции. Они не считались с опасностью для себя лично и делали все для того, чтобы повернуть общество на правильный путь. Китайские историки называют этих самоотверженных граждан своего государства «честными чиновниками». Конфуцианцы не один раз в смутные времена самоотверженно отстаивали интересы народа и государства. Это не могло не способствовать их авторитету в народе и обществе. Кто хочет понять китайскую культуру, литературу, музыку, должен это помнить. В европейской литературе герои романов – аристократы, дворяне-рыцари, священники, гусары, офицеры-дуэлянты и т. д. В китайской литературе на первом месте находится герой – ученый-чиновник. Именно он был социальным идеалом в Древнем Китае.

В конфуцианстве особую, чрезмерно большую роль играет форма («китайские церемонии»). Тщательное соблюдение всех церемоний и деталей этикета, регламента в поступках, одежде, движениях, выезде, украшениях и т. п. было обязательным. Оно было критерием образованности, престижа. Ясно, что лучше всего выдерживали «церемониал» его носители, его знатоки – ученые-чиновники.

В заключение вернемся к главному вопросу – какое отношение имеет конфуцианство к религии. С ходу на этот вопрос ответить трудно. Если подходить формально, то все атрибуты религии здесь есть – высшее божество Небо и его требование добродетели и высокой морали. Собственно, то же, что и в других религиях, только на другом языке. А то, что у китайцев нет или почти нет мистики, что они рационалисты, что они зажали в себе свои эмоции во имя общественного спокойствия, что они все одели на себя «китайский церемониал» и шагали чаще всего в ногу, это их специфика, это их свой путь развития. Неплохой путь. Историки религии считают, что конфуцианство является религией, религией по-китайски. Ведь кто станет утверждать, что непременным атрибутом религии должно быть многочисленное, самодовольное, сытое и застывшее во времени духовенство, множество храмов и монастырей и т. п. Это отнюдь не является обязательным для религии, для того, чтобы каждая личность и общество в целом имело контакт, связь, общение с Богом. Китайцы показали, что можно обходиться без духовенства, без храмов, без многочисленных церковных ритуалов и быть религиозным народом: построить жизнь своего общества на законах добродетели, справедливости, честности и самопожертвования во имя ближних, во имя Бога, во имя Неба.

ДАОСИЗМ

Конфуцианство было главной религией, главной социально-общественной системой Китая. Но не единственной. Учение Конфуция не касалось вопросов, мучивших человека во все века и на всех континентах, – бессмертна ли душа, имеется ли загробная жизнь, что с человеком происходит после смерти и т. д. Конфуций говорил: «Мы не знаем, что такое жизнь, как же можем мы знать, что такое смерть».

Определенные представления о духах, о загробной жизни в народе существовали всегда. Но они сдерживались китайской рациональностью и не были главенствующими в обществе. Отцом даосизма считается философ Лао-цзы. Он был современником Конфуция. Собственно, даосизм развивался параллельно конфуцианству на протяжении всей истории Китая, вплоть до наших дней. Но конфуцианство всегда было первым в государстве. Даосизм на эту роль и не претендовал. Тем не менее он оказался живучим.

Философско-религиозное учение даосизм оказало огромное влияние не только на всю культуру Китая, но и на культуру других стран Азии – Вьетнама, Кореи, Японии. Так, японская школа изэн явилась сплавом учения даосов с пришедшим из Индии буддизмом. В основе дальневосточных воинских искусств, таких как кунфу, тейцзи-цюань и другие, лежат идеи даосизма. На них же основаны учения о достижении долголетия и китайская традиционная медицина вообще. Даосизм тесно связан со многими тайными науками: астрологией, алхимией, физиогномикой, магией.

Основы учения даосизма изложены в книге Лао-цзы «Книга пути и благодати» (Дао дэ цзин). В даосизме она занимает такое же место, как Новый завет в христианстве и Коран в исламе.

Лао-цзы жил и творил в VI веке до Р.Х. Это был особый период в истории человечества. Современником Лао-цзы был Конфуций. В год, когда Лао-цзы покинул Китай и направился на Запад (в Индию), родился Будда. В это же время Пифагор творил в греческих полисах Италии. Несколько раньше там, где сходились пути китайской, индийской и средиземноморской цивилизаций, творил великий Заратустра (Зороастра). В это же время проповедовали и пророки Ветхого завета Библии, а также пестовали тайное знание халдейские мудрецы. Несколько позже творили Сократ на западе и Мо-цзы на востоке. Последний проповедовал всеобщую любовь, которая вошла во все религии и истинные учения. Это был звездный час человечества, когда оно подверглось «пассионарному толчку» со стороны Мирового Разума (по Л.Н. Гумилеву). За исторически короткое время были высказаны основные идеи, способные вести за собой человечество. Эти идеи практически определили всю последующую его историю, легли в основу различных религий.

Об основателе даосизма мы знаем очень немного. Лао-цзы означает «старый философ». Его же можно перевести и как «старый ребенок». Всем нам известны дети очень серьезные и чересчур умненькие. Их называют «старичками». Таким, видимо, был и Лао-цзы. На самом деле фамилия философа была «Ли», а имя его «Зи». Он еще использовал псевдоним «Хакуян».

Лао-цзы родился предположительно в 604 году до Р.Х. Его родители жили в селе Кеку-Зин уезда Лей провинции Кук, в королевстве Со, которое находилось недалеко от места, где сейчас находится Пекин. Чем занимались родители Лао-цзы – неизвестно. Фамилию Ли Лао-цзы носил по матери, а в качестве псевдонима он выбрал фамилию отца (Хакуян). Можно не сомневаться в том, что Лао-цзы получил хорошее образование. Об этом свидетельствует тот факт, что он находился на государственной службе (он был хранителем государственной библиотеки – архива). О себе Лао-цзы писал так: «Многие люди богаты, но я не имею ничего, как будто все потерял», а также: «Я раздаю милостыню в великом страхе». Занимаемая им должность давала ему достаточные средства к существованию.

Лао-цзы был женат. Его сын Со служил на военной службе, которую всячески отрицал отец.

Будучи начальником императорского книгохранилища (архива) Лао-цзы имел прекрасную возможность пополнять свои знания, поскольку это было величайшее книгохранилище в Китае. Из книги Лао-цзы «Книга пути и благодати» явствует недовольство философа практической мудростью своего народа. Он имел возможность изучить ее в совершенстве. Служба при императоре раскрыла ему глаза на то, что политика – дело грязное. Эта истина была справедливой и в то время (да и во все времена).

В зрелом возрасте Лао-цзы оставил государственную службу. Он объяснял это тем, что был недоволен течением общественных и политических дел. Лао-цзы удалился в уединение, стал жить в пещере. Для Китая такой поступок был крайне нетипичным. И вообще Лао-цзы во многом был некитайцем. В уединении он посвятил свою жизнь созерцанию и размышлению. В эти годы, проведенные в пещере, он и обдумал и создал основы даосизма – книгу «Книга пути и благодати». В этой книге Лао-цзы писал: «Когда дела увенчаются блестящим успехом и будет приобретено доброе имя, то лучше всего удалиться (в уединение). Вот это-то и есть небесное Дао».

В конце концов Лао-цзы решил покинуть Китай, уйти из страны варваров через западную границу (в Индию). Некоторые востоковеды усматривают в этом символ, который указывает на связь книги Лао-цзы с западом.

Наиболее достоверные сведения о Лао-цзы содержатся в книге «Исторические записки» крупнейшего китайского историографа Сыма Цяня (145—86 годы до Р.Х.). Там сказано следующее: «Некоторые думают, что Лао-цзы жил до 160 лет от роду, другие – до 200 лет, благодаря своей святой жизни, согласной с Дао». О внешности Лао-цзы Сым Цянь говорит так: «Лао-цзы был высокого роста; цвет лица у него был желтый, красивые брови, длинные уши, широкий лоб, редкие и некрасивые зубы, четырехугольный рот с толстыми и безобразными губами».

Учение Лао-цзы (даосизм) принципиально отличается от учения Конфуция. Да, собственно, они и должны отличаться, поскольку касаются совершенно разных объектов, разных областей жизни. Объектом учения Конфуция является земная юдоль. Для Лао-цзы таким объектом являются сияющие просторы духа. Учение Конфуция направлено на то, чтобы коллективную жизнь людей, общества сделать лучше. Лао-цзы, как и Сократ, своими постоянными парадоксами опрокидывал привычный здравый смысл, расшатывал стереотипы обыденного мышления. Он старался вывести человеческую мысль за пределы привычного здравого смысла и открыть ей космические дали. Поэтому надо не противопоставлять Лао-цзы и Конфуция, а понять, что они дополняют друг друга.

Тем не менее на сопоставлении учения Лао-цзы и Конфуция имеет смысл остановиться. И не только потому, что их сопоставляли все прошедшие тысячи лет (благо, они были современниками), а потому, что это позволит лучше понять суть учения Лао-цзы, даосизма.

В древнекитайской книге «Весны и осени господина Люя» содержится такой рассказ-притча: «Некий житель царства Цзинь потерял свой лук, но не стал его искать, объясняя это так: „Человек из Цзин потерял, человек из Цзин нашел – какая разница?!“»

Прослышав об этом, Конфуций сказал: «Надо только опустить слова „из Цзин“ – вот тогда будет правильно!» Когда же услышал об этом Лао-цзы, то сказал: «Надо опустить и слово „человек“ – тогда будет верно!» «Конфуций всегда остается на уровне человеческого, для него это наивысшая возможная ступень, где даже самое отвлеченное и возвышенное из понятий жень изображается иероглифом с ключевым знаком – человек» (жень означает милосердие). Лао-цзы проникает в проблему глубже, он поднимается до чистой идеи, до уровня сверхчеловеческого, космического. В этом случае практически все относительно, и обретение становится тождественно своей потере. Поэтому Лао-цзы и говорил: «О горе! На тебе покоится счастье. О счастье! Ты стоишь на горе».

О встрече Конфуция и Лао-цзы содержатся сведения в разных древних китайских источниках. Так Гэ Хун (250–330 годы) рассказывает, что после встречи с Лао-цзы Конфуций был пристыжен и растерян, поскольку встретился с мышлением более высокого порядка. (Надо иметь в виду, что Гэ Хун был даосом, сторонником Лао-цзы.)

«Я понял, что мысль его подобна птице, парящей в вышине, – признался Конфуций одному из учеников. – Из красноречия своего я сделал самострел, чтобы поразить ее стрелой, но не достал ту птицу и этим лишь умножил его славу. Мысль его, словно изюбрь, словно олень в чащобе. Красноречие мое послало гончих псов, которые преследовали изюбря и оленя по пятам, но не догнали, а только охромели. Мысль его как рыба в омуте глубоком. Из красноречия своего я сделал леску и крючок, чтоб эту рыбу выудить, но даже не поддел, запутал только леску. Мне не угнаться за Драконом, парящим в заоблачном эфире и странствующим по Великой чистоте. Я понял – Лао-цзы подобен этому дракону! От изумления уста мои раскрылись и не могли сомкнуться, язык вдруг вывалился, дух мой был смущен, не ведал, где пребывает…»

В книге Сыма Цяня «Исторические записки» о встрече Конфуция и Лао-цзы сказано так:

«Когда Конфуций находился в Сиу, то он посетил Лао-цзы, чтобы услышать мнение его относительно обрядов. „Обрати внимание на то, – сказал Лао-цзы Конфуцию, – что люди, которые учили народ, умерли, и кости их давно истлели, но слова их доселе существуют. Когда мудрецу благоприятствуют обстоятельства, он будет разъезжать на колесницах, – когда же нет, он будет ходить, нося на голове тяжесть, держась руками за края ее. Я слышал, что опытный купец скрывает свой товар, как будто ничего не имеет. Точно так же, когда мудрец имеет высокую нравственность, то наружность его это не выражает. Ты брось свою мудрость, вместе со всякого рода страстями; оставь свою любовь к прекрасному, вместе с наклонностью к чувственности, потому что они бесполезны для тебя. Вот что я говорю тебе, и больше ничего не скажу“».

Конфуций после встречи с Лао-цзы говорит Своему ученику, что он, Конфуций «…в познании пути подобен червяку в жбане с уксусом – не поднял бы учитель крышку, и я не узнал бы о великой целостности Неба и Земли». Эти слова взяты у Чжу-цзы. Он, конечно, сгустил краски. Конфуций не заслуживает такого уничижения. Тем не менее, может быть, и правильно, что на всех картинках встречающихся Конфуция и Лао-цзы изображают одинаково: старший, убеленный сединами Лао-цзы восседает на возвышении, а перед ним стоит более молодой Конфуций. Это не просто возраст, не просто бытовая сценка. Это символ – старший и младший хозяин и гость. Он должен был отразить иерархию философских ценностей.

Конфуций «работал» непосредственно на общество, а Лао-цзы называл это общество скопищем «священных коров». Государство и милосердие он видит совсем в ином свете.

Основой основ всего, по Лао-цзы, является Дух, Праматерь сущего. Лао-цзы странствует в запредельных сферах. Он всем своим существом устремлен именно в необычное. Лао-цзы рассматривает смерть в неразрывной связи с жизнью. Небытие он ставит выше всяческого бытия. Тогда как Конфуций своим учением старается изменить к лучшему жизнь общества, Лао-цзы вообще чуждался проповеди как таковой. У него было всего три ученика, из которых только один оказался достойным и получил от учителя сверхчувственное знание. Оно состояло в том, что человек был способным видеть и слышать все на свете «без глаз и ушей», «погружался духом в ничто». В книге «Бог, душа, бессмертие» мы показали, что при этом происходит считывание информации непосредственно с информационного поля Вселенной. Учение Лао-цзы было рассчитано не просто на избранных, но на избранных из избранных, то есть на тех, которые способны воспринять Благодать и обрести прозрение, достичь мудрости вечной, а не мирской.

Лао-цзы видит (старается видеть) предметы в многомерном измерении. Он понимает, что здесь на земле мы наблюдаем только тени, а сами объекты мы не видим. Сократ, кстати, также оперировал понятием теней. Он считал, что человека можно уподобить тому, кто сидит у костра в пещере и имеет возможность наблюдать на стене только тени проходящих людей. Это низведение трехмерного пространства к двухмерному. Одно измерение теряется. Все проектируется на одну двухмерную плоскость. Подобно этому, Лао-цзы упрекает Конфуция, который пытается судить о башмаке, когда перед глазами его только след от башмака.

Учение Лао-цзы (даосизм) является глубоко философским. Оно касается сути мировоззрения, устройства Мира, места человека в этом Мире. Философ воспринимал окружающий его мир единым, неделимым, управляемым незыблемыми законами. Он был убежден в том, что в великом и едином Космосе все взаимосвязано и взаимоподобно. Сходным образом устроены Вселенная, государство, человеческое тело. Суть всего одна и та же, поскольку законы Космоса непреложны в любой его точке. Поэтому не имеет значения ни время, ни определенное место в пространстве. Поэтому мудрый человек, познавший хотя бы частично эти законы, должен поступать одинаково в любом месте и в любое время. Поэтому-то и не стареет учение мудреца Лао-цзы и воспринимается не просто как современное, но как передовое. Судите сами. Две с половиной тысячи лет тому назад Лао-цзы понимал, что скопление людей в городах является губительным для человечества. Он считал, что гигантские людские конгломераты (города) надо поделить на мельчайшие составляющие. В местах жизни людей не должны использоваться никакие технические ухищрения. Только в таких условиях, на чистой, девственной природе человек может быть счастлив. Жизнь его будет протекать в гармонии с природой. Тогда пища человека станет снова сладкой, а жизнь – умиротворенной, одежда его станет по-настоящему прекрасной. Нравы и обычаи людей очистятся от взаимной злобы и ожесточения. Они станут радостными и светлыми, как в древности. В таких поселениях оружие будет существовать только для того, чтобы устранить соблазн его применения. Мы не будем говорить о том, насколько это реально для современного общества. Ответ очевиден. К сожалению, человечество если и перейдет к новой цивилизации, законы которой соответствовали бы законам природы, то только через глобальные потрясения и катастрофы. Отдельные из них уже стоят у нашего порога. Это разрушение озонного слоя и СПИД.

Лао-цзы понимал, что эволюция человечества не приводит к истинному прогрессу, а наоборот, уводит человека от гармонии его с природой. Он знал, что это тупиковая ветвь развития (эволюции) человечества. Это только нас переполняет гордость за то, что мы расщепили атом, влезли в генетику, а теперь не знаем, как спастись от своих же открытий. Лао-цзы считал тупиковой такую эволюцию человечества. Люди должны жить в замкнутых сообществах, поскольку развитие вырывает человека из рая и бросает его в мучительную круговерть времени, лишающей его истинного счастья. Оружие, которое создал человек, несет смерть и страдания. Все это делает человека бездушным. Достижения его в конечном счете оказываются иллюзорными, оплата за них слишком большая. Находясь в постоянной вражде со всем и всеми, мы не можем воспитывать своих детей в любви к ближнему, а значит, не можем сделать их счастливыми. Убивая в малых и больших войнах невинных людей, мы не можем обрести душевный покой. Большие города живьем поедают наших граждан, превращая их в наркоманов, бандитов, алкоголиков. Мы проповедуем «добро с кулаками», не отдавая себе отчета в том, что это полный абсурд, что это самообман. В этом самообмане проходит жизнь целых поколений. «Ради сокровищ земли срывают ее горы, ради жемчужин морских замутняют водоемы, а ради спора и многоглаголания губят свое тело». Правильное же поведение человека состоит в том, что «мудрец не стяжает: чем больше делает для других, тем больше имеет; чем больше отдает другим, тем больше ему добавится». Эта цитата из главной книги Лао-цзы «Дао дэ цзин» («Книга пути и благодати»).