Текст книги "Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы)."

Автор книги: Юри (Артур) Каптен (Омкаров)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 19 страниц)

Действительно, с позиций статистики на миллионы населения едва ли тысячу можно считать работающими над собой, а из этой тысячи устремленных едва ли несколько человек вышли по степени своей осознанности на подлинно духовные уровни.

Сейчас это можно определить статистически, хотя и с некоторым приближением, на основании покупаемости той или иной литературы. Основное число покупателей предпочитает книги по оздоровлению и нетрадиционным методам лечения, и куда меньше людей изучает разнообразные развивающие практики, и совсем немного людей покупают подлинно духовно-религиозные книги. Но из тех, кто купил даже очень хорошие и глубокие книги – у большинства эти купленные книги так и стоят на полках…

Чтобы не удивляться подобным числовым пирамидам, вспомним, что земля – это школа развития множества Монад, и не нуждаются «второклассники» снова идти в «первый класс». Из упомянутых 60 млрд. человеческих Монад уже немалая часть давно покинула нашу планетарную схему, другие остались служить Богу и людям в целях ускорения духовного развития человечества.

По каким же признакам Учитель выбирает себе учеников? Известный Посвященный нашего времени – Михаэль Айванхов – в своих книгах неоднократно утверждает, что Иисус мог не только видеть ауру человека во всем ее объеме, но и просматривать предыдущее воплощение этого человека. Айванхов говорит, что в своих предыдущих воплощениях все апостолы были праведными людьми, включая мытаря Матфея…

Именно аурические показатели – чистота окрашивающих ее цветов и сам цветовой спектр, степень развитости тех или иных слоев и т. д. – являются одними из основных критериев готовности ученика, а не словесные его заявления или манера поведения.

Индийские и тибетские традиции добавляют: во всех случаях присутствует такой фактор, как милость Учителя, и устремленные прежде всего стараются заслужить милость Гуру.

Нелишне отметить, что в Европе и Азии обычно Учитель выбирает себе ученика. В традиции мексиканских толтеков это запрещено: ученика должен послать Дух. Во избежание внесения субъективности нагваль должен увидеть какие-то очень необычные признаки, определенные знаки, порой статистически невозможные, которые и укажут, что этого человека (мужчину или женщину) направляет к нему Дух, а не свой собственный выбор. Плюс, конечно, из рассмотрения не упускается и структура ауры ученика.

Иисус Сам видел, кто из встретившихся Ему на пути мог быть учеником, а кто – нет. Сейчас нам известно о том, что вокруг Иисуса были как бы три круга учеников: помимо 12 апостолов (первый, наиболее близкий ко Христу круг) было около 70 человек, составлявших второй круг учеников и около 500 – как бы на периферии.

Почему в стихе утверждается о стоянии учеников «как одно»? – Потому что на духовных уровнях, и здесь подчеркивается этот факт, когда сознание не ограничивается материальным миром и эмоциями душевными, ученики едины и в пространственно-геометрическим аспекте: чем более тонкоматериальны аурические слои – тем на большее расстояние они простираются вовне.

29.

Ученики Его сказали: Покажи нам место, где Ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то – тьма.

Представьте себе картину: Иисус шествует со Своими учениками из селения в селение, и естественно люди спрашивают: «Где Тебя затем искать?», «Откуда Ты и куда ты собираешься в конечном итоге прийти?» И опять-таки подразумевают географическое место: низшему-«я» нужны какие-то материальные привязки, без этого сознание, центрированное в четырех низших телах, просто не может.

А Иисус им отвечает: «Не там ищите… Ищите Меня в Духе, а не на земле» И дает им внешне парадоксальное заявление: ищите Меня внутри себя. Тем самым утверждается наличие Христосознания внутри каждого человека.

«Свет внутри человека» – это свет Атмы, свет высшего-«Я» человека, и этот Свет в своих границах не только выходит за пределы планетарного Плотного тела, но и одухотворяет, наполняет истинной Жизнью все живое вокруг.

Если же свет Атмы закрыт материалистическими проблемами и поисками лишь чувственных наслаждений, – то воцаряется тьма, и никакие технические достижения и небывалые урожаи не могут устранить сумерки материального существования.

Здесь мы видим два смысла одновременно: как в индивидуальном аспекте (для материалиста не может быть истинного счастья, и все его наслаждения – временны и преходящи), так и в социально-общественном плане. О самом передовом в мире социалистическом, сиречь – материалистическом, государстве вы уже знаете: все его «достижения» оказались ложными.

30.

Иисус сказал: Люби брата твоего, как душу твою. Охраняй его как зеницу ока твоего.

В этом наставлении видны сразу несколько уровней и смысловых аспектов:

– смотреть на других людей как на Души, облеченные плотью (тело иллюзорно, потому что является само следствием аурических «светоматриц»);

– любить высшее-«Я» в каждом человеке;

– культивировать в себе это чувство нематериальной Любви;

– зерно Духа Святого (Искры Божьей, или Атмы) одинаково во всех людях в своей внутренней основе;

– нельзя стать счастливым за счет другого, все, что делается для духовного блага ближнего – всегда вернется с процентами назад к посылающему.

31.

Иисус сказал: Сучок в глазе брата твоего ты видишь, бревна же в твоем глазе ты не видишь. Когда ты вынешь бревно из твоего глаза, тогда ты увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Направив пучок духовного Света из своего «ока», т. е. точки духовной самоосознанности Монады, человек не только очищает свою ауру от нежелательных грязных психических отложений («вынув бревно из своего глаза»), но и становится способным увидеть, «как вынуть сучок из глаза брата своего».

Лишь загрязненность своего восприятия и самоцентрированность («самопоглощенность» в терминах дон Хуана у Карлоса Кастанеды), делает людей неспособными увидеть и наслаждаться созерцанием Духа в других людях. И, до тех пор, пока человек не вынет это «бревно из своего глаза», до тех пор он неспособен проявить все свои божественные задатки и реализовать подлинно духовную внутреннюю свою природу.

32.

Если вы не поститесь от мира, вы не найдете Царствия. Если не делаете субботу субботой, вы не увидите Отца.

Выражение «поститься от мира» имеет два значения: избегать мирских привязок и тяги к чувственным материальным объектам, а также – самое что ни на есть прямое, т. е. пост как определенным образом организованную диету (митахара – в санскритских терминах Йоги). Первый аспект прослеживается наиболее отчетливо, ибо неслучайно говорится «проститесь от мира», а не просто «поститесь».

Значение субботы может понять любой, кто хоть несколько раз пытался соблюдать субботу: хоть один день в неделю мирянин должен посвящать Богу. Если вы не пробовали соблюдать субботу, советую это сделать, и вы тогда сразу обнаружите, как это непросто на самом деле. Существует определенная степень инертности в сознании человеческом, и наши Астральное и Ментальное тела испытывают тот же Закон Инерции, что и все плотные тела в Физическом мире. Вы сразу обнаружите, насколько сильны привязки к проблемам и как трудно просто взять и отключиться от последних.

Поэтому соблюдение субботы – вовсе не ритуал, а самое что ни на есть условие регулярной духовной практики и самоанализа. Тот факт, что Иисус неоднократно подчеркивал относительность субботы (и этот факт отражен в канонических евангельских повествованиях) лишь подтверждает правило: суббота, соблюдаемая лишь внешне, когда человек воздерживается от деятельности, но сознанием своим на самом деле привязан к проблемам, – все это лишь подтверждает правило, а не исключает его.

В своем истинном эзотерическом значении суббота всегда была днем, когда человек должен был обратиться к своему высшему-«Я», к самим истокам своего происхождения. Целые сутки, фактически, отводились на то, чтобы человек задал себе вопросы – откуда я пришел? куда я иду?

33.

Иисус сказал: Я встал посреди мира, и Я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, Я не нашел никого из них жаждущим, и душа Моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем и они не видят, что они приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются.

Опьянение здесь может пониматься не только к непосредственном смысле – как алкогольное. Опьяненность Материей в целом свойственно для Душ, которые еще не достигли неких критических пороговых уровней эволюционной зрелости. Посмотрите на людей на улице – их лица озабочены материальными проблемами, и лишь на смертном одре большинство начинает практически понимать суетность мирской жизни.

Но эта суетность, в то же время, имеет свое значение, поскольку для Монады значимо все, и очень часто незаметные порой детали имеют куда большее эволюционное значение, чем мирские памятные события.

Вспомним, например, как Иисус говорил о том, что нельзя называть людей бесполезными (Мф 5:22) – кто назовет брата своего рака, (т. е. бесполезный человек) тот подлежит синедриону. Для Бога полезно все, и для Монады полезно все в той или иной степени.

Опьяненность Материей ведет человека к духовной слепоте, и он даже не «жаждет», т. е. не желает духовных благ, просто забывая про них. «Отвергнуть вино» здесь означает, в более широком смысле, отвергнуть опьянение чувственными объектами.

Сколь многих людей вы могли видеть в состоянии опьянения своей значимостью, своим мирским величием, своей телесной красотой, множеством денег… Но все они уходят из этой жизни «пустыми», т. е. погоня за материальными или чувственными усладами сравнительно мало что дает Монаде, и нужны все новые и новые воплощения, чтобы люди осознали свою высшую составляющую – Атму, или Искру Божью.

34.

Иисус сказал: Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но Я, Я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности.

Этот стих – один из самых трудных: слишком много здесь собрано разных духовных аспектов и соотношений. Но я попробую здесь начать с практики.

Каждый, кто когда-либо начинал заниматься физическими практиками, от гимнастической Йоги и особенно до алхимических преобразований своего Плотного тела, через некоторое время становился перед некой дилеммой. Впереди вставала реальная возможность стать нестареющим железным суперменом, весьма далеким от каких-либо появлений Любви Божественной. И большинство известных сейчас на Западе физических восточных практик несут в себе реальную опасность превращения новоявленного йогина в бытового черного колдуна, т. е. в очень невысокого по уровню мага (ввиду отсутствия специальных знаний и соответствующих магических практик). Я сам несколько раз сталкивался с подобными людьми: они не занимались магией, но их хатха-йогическая практика превратила их, за 8-10 лет занятий, фактически в бытовых колдунов.

«Сильный всегда прав,» – гласит неосознаваемое ими же самими правило их жизни. – «Поскольку я сильный, то я и прав; да и вообще я стою на правильном пути, в отличие от вас, ничтожных смертных».

Поэтому подлинные школы Йоги всячески подчеркивают: занятия плотью без адекватного преобразования душевных характеристик, без медитаций и молитвы – ничто для развития Духа! И я сам готов об этом тысячи раз заявить, поскольку сам когда-то неоднократно нарушал законы Гармонии… Но переход к более высоким уровням йогических практик позволяет отследить оживление дракона плоти, проследить через самоанализ, как культивация лишь плоти может изуродовать сознание самого занимающегося незаметно для него самого.

Когда продвинутый йогин или духовный алхимик конструирует себе новое Плотное тело, фактически преображая старое и заменяя все органы на новые путем клеточных преобразований, чтобы служить Господу, это – чудо. И у Свами Бхактиведанты, кстати, тоже есть в одном месте фраза о том, что истинный Хатха-йогин занимается упражнениями, чтобы лучше служить Шри Кришне!

Так или иначе, проблема остается – и у каждого йогина на самых начальных уже этапах есть возможность или примкнуть к стремлению темных овладеть Духом или же проявить торжество Духа за счет отслеживания и ступенчатого отторжения себя от всего низшего.

Черный маг, в котором абсолютизированы плотские жизненные функции и царит диктатура низшего-«я», стремится к тому, чтобы и Сам Господь исполнял все его желания. Подлинный йогин, понимая постоянную готовность низших четырех тел – Плотного, Эфирного. Астрального и Ментального – к «оппортунизму», очень осторожно и кропотливо заменяет животные свои качества и устремления на противоположные им высшие: он трансформирует плотскую любовь в Любовь Божественную, эгоистическое стяжательство постепенно меняет на бескорыстную самоотдачу…

Теперь обратимся к теории. Сам акт творения Господом Вселенной – это чудо, и материя (космическая плоть) совершается Личностью Бога посредством Его Высшего Духа ради Духа. Святой человек, ставший чистым сосудом Божьим, сотворит Господу, «вторит» в даосских терминах, и это – тоже чудо.

Попытки плоти командовать над Духом – суть черная магия, но Дух никогда не может подпасть под власть плотской Материи. Материя не может командовать тем, чем (кем) она командовать просто не может. Все подобные явления чудес – особенно известный ныне круг сверхнормальных явлений – это иллюзия. Но Писания гласят, что Господь может идти навстречу Своему преданному, и эта Милость Бога, когда Дух совершает какое-либо действие в угоду человеку еще плотскому, это уже – чудо из чудес.

Но Бог может все, и это «чудо из чудес», когда Дух что-то делает ради тела, выходит уже за рамки доступных логике явлений: почему Господь проявил Свою милость, – это может знать лишь Он Сам. Так гласят индийские Священные Писания и нынешний Аватар современности – Шри Сатья-Саи.

Возможно, здесь есть и ограничения первоначальных смыслов при переводе. Но, независимо от качества перевода, все же ясно, что основная тема связана с причинными связями «по вертикали», т. е. энергетическими трансформациями от Духа вверху до плотной материи снизу. Плотское и духовное всегда связаны системой определяющих связей – прямых и обратных. История знает огромное количество святых, которые были «бедны» плотью, но столь богаты Духом.

Однако, обратные утверждения будут не справедливы: бедность внешняя далеко не всегда связана с богатством внутренним, и мы знаем множество алчущих бедняков, которые на самом деле наказаны Законом Кармы за прошлые свои неблаговидные дела.

Иисус видел не только ауру всех Своих учеников, Он видел духовным зрением Дух Божий в человеке, и Иисус поражался этим восхитительным зрелищем Божественного, присутствовавшего в сравнительно бедной материальной действительности.

Есть еще один аспект, как бы третий смысловой пласт. Дело в том, что тело Иисуса, как было когда-то указано Е. П. Блаватской, не было той же материальности, что и обычные человеческие тела. При всем внешнем телесном сходстве Иисуса Христа с обычными людьми, его тело состояло как бы из кристаллизованной духовной энергии. О том, что материя тела Аватара – иная, сообщается и в 3-м томе «Тайной Доктрины» (с которого и следует начинать читать «Тайную Доктрину» ЕПБ, ибо там содержатся конкретные ключи), и в «Розе Мира» Даниила Андреева, и, что касается «аватарности», – в «Учении Шри Чайтаньи» Свами Бхактиведанты, когда он говорит о земных телах Господа Кришны и Господа Чайтаньи…

Плоть Христа произошла ради Духа, и Сам Дух проявил себя плотски – вспомним фразу из Евангелия от Иоанна «И Слово стало плотию…» (1:14). Поэтому само рождение Иисуса было чудом (с учетом непорочного зачатия Девы Марии), а нисхождение одного из аспектов Планетарного Логоса в Иисуса, что сделало его Христом – было чудом из чудес.

Что касается фразы Иисуса о богатстве в бедности, то она отражает Иисусово знание о парадоксальном космическом несоответствии ограничений человеческой формы с тем великим Духом, что был в земном теле Христа. Но этот спектакль, или космическая мистерия самого воплощения Иисусова полностью соответствовала непостижимым планам Бога, и это признают все – от ортодоксальных церковников до представителей иных религий.

И следующий стих апокрифа продолжает этот третий смысловой пласт, связанный с самим Иисусом Христом.

35.

Иисус сказал: Там, где три бога, там боги. Там, где два или один, я с ним.

Где три бога – там действительно полубоги. Но глубинные аспекты любой религии всегда монотеистичны и признают одного-единственного Верховного Господа как высшее единство всех иерархий. Например, в индуизме, при всех его 33 миллионах полубогов, монотеистичен, так как всегда подразумевает Верховного Господа, надстоящего над любыми частными Своими аспектами.

Наоборот, греческое и римское многобожие к началу нашей эры, как и вообще любой иной политеизм, – явление вторичное, когда теряется знание об едином Верховном Господе и сохраняются лишь сугубо утилитарные обращения к тем или иным полубогам по тому или иному конкретному поводу.

Кстати, православная брошюра «Каким святым по какому поводу молиться» – вот самое настоящее проявление современного язычества: если раньше в Индии, Греции, Риме и иных культурах молились полубогам, то ограниченное православное сознание теперь поступает еще более убого, призывая молиться святым вместо полубогов!

Согласно данным Алисы Бейли – по трактату «Посвящение человеческое и солнечное» – у нашего Планетарного Логоса, именуемого Санат-Кумара, есть как бы три «заместителя» или личностных аспекта, представляющих собою Великие Духовные Существования. Это – (1) Ману (нынешний седьмой по счету Ману именуется Вайвасвата Ману), представляющий Собой аспект Воли, (2) Мировой Бодхисаттва, или Христос Мировой Учитель, или Сананда-Кумара согласно иным источникам, соединяющий в Себе аспект Любви-Мудрости, и (3) Махачохан, синтезирующий и воплощающий на тонких планах аспект Ума.

В момент крещения Христа в реке Иордан в Него вошел именно второй аспект Планетарного Логоса, и так Иисус стал Христом.

Этому вхождению и предшествовал 40-дневный пост Иисуса в пустыне, и, как всегда это случается и с людьми, бесы были первыми, кто проявляет себя. Просто на Иисуса какого-то беса было маловато, и лишь Сатана (или его ближайший «заместитель») отважился противостоять духовной мощи Иисуса.

Отдельно отмечу, что все данные сведения не противоречат христианскому догмату о триединстве Отца, Сына и Духа Святого, но существуют независимо и дополняющим образом.

Внешне непонятная фраза о том, что где почитаются два или один бог, – данная фраза подчеркивает единство Иисуса с Планетарным Логосом и Его аспектами: Божественным Духом и проявлением Себя Самого в Сыне.

36.

Иисус сказал: Нет пророка, принятого в своем селении. Не лечит врач тех, которые знают его.

Это правило многократно повторяется и в каноническом Новом Завете, и в других оккультно-эзотерических источниках. Почему это так? – Вот здесь и стоит дать комментарий.

Данное правило – духовная закономерность, хотя и весьма ограниченная по сфере своего применения. Иисус, кстати, всегда опирался в Своих проповедях на духовные Законы, например, в Нагорной проповеди, и преподавал законы на примере притч…. И правило, что «нет пророка в своем отечестве» основано на нескольких психологических факторах, действующих одновременно:

(1) люди склонны частично отождествлять себя с постоянным своим окружением – со своими родственниками, соседями и даже местностью, как бы частично присутствуя в них; и это им представляется настолько обычным, что внезапное или резкое возвеличивание какого-то одного элемента эгоцентрического окружения «я» всегда связано с неким кризисом или шоком. Так, например, один из эзотерических источников сообщает: когда плотник Иосиф, игравший роль отца Иисуса, перед смертью увидел истинное аурическое величие Иисуса, – для него это было настоящим потрясением;

Можно привести здесь и несколько других примеров: любящая жена редко становится ученицей своего мужа, так как она уже ощущает себя в нем, воспринимает себя как частицу мужа. Христианский проповедник, с которым знакомые соседи могут выпить чайку, поговорить о погоде, не оказывает на своих соседей такого влияния, как на паству.

(2) людей всегда сбивает с толку человекообразный облик Аватара: у Иисуса, как и у всех людей, было две руки, две ноги, два глаза… Он даже мог съесть рыбу или выпить вина… Глупцов всегда смущает человеческий образ Бога.

Появись Христос в стране Советов (т. е. СССР), Его бы спросили: «Эй, товарищ, тебе чего надо?» Те, чье сознание всецело поглощено материей, «плоскатики» не видят духовной сущности многомерного человека, поскольку меньшее не может понять большего (возможно лишь наоборот: более развитый человек всегда понимает менее развитого).

Сравнение пророка со врачом – оно в апокрифе и в канонических евангельских текстах явно не случайно: пророк оказывает духовное целительство, исцеляя людей от материальной слепоты и пороков психики и умственного материального помешательства.

Святые отшельники и монахи, при внешнем своем бездействии и паразитическом существовании, создают мощный защитный духовно-психический фон, очищают пространство от негативных психических загрязнений. В Индии жители деревни почитают за счастье, если рядом с ними поселится какой-либо отшельник.

37.

Иисус сказал: Город, построенный на высокой горе, укрепленный, не может пасть, и он не может быть тайным.

Образ города здесь явно символический: он означает продвинутое сознание, одухотворенное высшими планетарными сферами, тонкоматериальной Высшей Реальностью.

Человек, озаренный светом Атмы (Искры Божьей) – не может не излучать Любовь на окружающих. Пробужденное сознание излучает Божественный Свет, и он не может остаться незамеченным. Такой человек уже ничего не боится, так как воспринимает все внешние события – хорошие и плохие – как некий спектакль. Такой духовный человек реально видит, что земные события есть лишь проявление тонкоматериальных процессов. Этот земной «спектакль Божий», где Господь выступает невидимым режиссером, духовно продвинутого человека не смущает.

Почему святые подвижники не боялись и не боятся проповедовать? – потому что они незримо получают опору в присутствующих в других людях Искрах Божьих.

Почему магические практики требуют часто полной конспирации и тайны? – потому что им не на что опереться, кроме загрязненных пороками аурических энергий четырех низших тел других людей.

Почему одни проповедники пользуются большим успехом, а другие меньшим? – сразу по нескольким причинам:

(1) умелое сочетание высших и низших энергий и информационных аспектов требует огромного искусства и особого предназначения.

(2) личный уровень проповедников неодинаков: когда настоящий проповедник раскрывает тайны духовной Реальности, он сам ее переносит на земной уровень и представляет; наоборот, книжники и фарисеи создавали лишь внешнюю святость, низводя ее до простого морализма, а этика, как известно, всегда относительна.

38.

Иисус сказал: То, что ты услышишь твоим ухом, возвещай это другому уху с ваших кровель. Ибо никто не зажигает светильника (и) не ставит его под сосуд и никто не ставит его в тайное место, но ставит его на подставку для светильника, чтобы все, кто входит и выходит, видели его свет.

Данный стих продолжает предыдущий, и Иисус здесь подразумевает проповедь высших духовных истин. Конечно, незрелый человек еще не сможет их воспринять, и потому не зря Иисус столько раз повторяет в канонических Евангелиях и в апокрифах фразу: «Имеющий уши слышать, да слышит…». Но применительно к другим, более зрелым Монадам, усилия проповедника станут минимальны, и подобно тому, как от одной свечки загораются тысячи и миллионы других, так и Слово Божье будет воспринято Душами готовыми.

Это – общее правило, связанное со степенью различной готовности Монад к усвоению духовных знаний. Кому знакомы книги К. Кастанеды, может вспомнит, что дон Хуан должен был несколько раз применять психоделические наркотики, чтобы склонный умничать Кастанеда смог усвоить реальность духов и тонких планов, тогда как Элихио хватило всего одного «сеанса».

Кроме того, проповедующий развивается и учится сам, но наибольшую ценность имеет лишь то, что человек реально пережил, испытал и прочувствовал, а не проповедь книжных истин, столь характерная для современных протестантских лекторов.

Но даже разговоры о Боге – они сами по себе действуют очищающим для сознания образом, возрастает светимость ауры, и это кратковременное аурическое просветление может подтвердить вам любой экстрасенс, созерцая аудиторию до и во время богословских бесед и проповедей. На санскрите слушание о Боге называется шравана, и это – одна из наиболее легких форм духовной практики.

Замечу, что ежедневное чтение Священного Писания также относится к шраване. Если вы отведете хотя бы по 10–15 минут в день (но каждый день!) на чтение Библии, Бхагавад-Гиты или к примеру буддийских сутр, соответственно вашей религии, то перемены в вашем самочувствии вы заметите уже через месяц, а то и раньше.

В материалистическом обществе не говорят о Боге, и лица, отягощенные материальными проблемами, озаряются улыбкой лишь временно, или из вежливости или при чувственных наслаждениях. Но заметьте, какой темный цвет и грязноватые оттенки имеют часто аура улыбающейся материалистической женщины или мужчины!

Но эти принципы не отменяют другого: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф 7:6). Этот принцип требует осмотрительности проповедника, чтобы он учитывал степень готовности тех людей, которым он может проповедовать.

Интересный момент связан со словами «входит и выходит». Они, естественно, не понимаются в прямом смысле, а в переносном. Иисус прозревал одновременно множество слоев и уровней тонких планетарных оболочек. И для Него поэтому нисхождение Монады вниз при новом физическом воплощении, в материальный слой и физическое умирание действительно виделись как «вхождение» и «выход». Таким образом, слова «кто входит и выходит» означают лишь одно – кто рождается и кто умирает.

И рождение, и смерть – для видящего выглядят как настоящие космические мистерии: изменения конфигураций тонких аурических структур, переливы сияющих и мерцающих разнообразных цветов и многое иное создают чудесный эффект настоящей мистерии!

Лишь поглощенность сознания людей материальным не дает им возможности созерцать чудеса многомерных картин развертывающихся здесь, на земле, процессов.

39.

Иисус сказал: Если слепой ведет слепого, оба падают в яму.

Это воистину золотое правило не раз встречается и в канонических Евангелиях (Мф 15:14; Лк 6:39, а также о слепых вождях Мф 23:16; 23:24). Как оно справедливо сегодня! Сколько слепых вождей сейчас развелось в мире: от руководителей разного масштаба до коммунистов, сектантских лидеров…

Современная наука создает иллюзию знаний, и недалекие люди принимают за чистую монету фальшивый авторитет ученых. Не только термоядерное оружие заставляет нас понять, что наука без нравственности опасна: сколько разных изобретений оказываются искусственными довесками, фальшивыми атрибутами социума.

Средства массовой информации диктуют нам, что хорошо, а что – плохо; социум определяет, во что надо верить, а во что не надо… И если каждый атрибут цивилизации сам по себе еще обычно не вреден, то все вместе, в своей совокупности они уродуют сознание каждого отдельного человека, уводя его все дальше и дальше от Бога и от своей собственной же природы, не говоря уже о природе внешней.

Империя страстей и надуманных проблем извращенного интеллекта, диктатура фальшивых ценностей и преходящих наслаждений на фоне полной беспомощности самих человеческих возможностей – вот портрет современной цивилизации. Зачем работать над собой, чтобы преодолеть болезнь или иное несовершенство? – съешьте таблеточку, купите именно этот тренажер и наслаждайтесь, наслаждайтесь, наслаждайтесь… Ну, а если совсем плохо – можете попробовать секс по телефону или надеть шлем с компьютерной виртуальной реальностью!

И все это сопровождается осквернением природных стихий, уничтожением лесов и загрязнением мирового океана, так что некогда здоровая планета сейчас больше напоминает огрызок…

Современный человек не только физически деградировал и беспомощен перед лицом болезней, он легко покупается на разные приманки и обещания… Бесы просто ликуют, когда видят очередной массовый успех извращенного техногенного новшества.

«Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, ничуть не менее опасна, чем кобра без украшений,» – пишет Свами Бхактиведанта в комментариях к 9-му стиху Иша-упанишады.

Решает ли современная наука основную проблему существования – проблему жизни и смерти? – конечно, нет! Слепые вожди слепых заблуждаются сами и вводят в заблуждение миллионы других людей.

Известно, что животные составляющие человека, или его низшее-«я» имеет четыре основных реакции, общих для животного царства: еда, оборона, сон и совокупление. Что делает наука? – она лишь совершенствует эти реакции, и мы цивилизованно едим, цивилизованно обороняемся, цивилизованно спим и совокупляемся с применением самых современных противозачаточных средств!

Материалистические философы, правда, стараются подвести подо все свою философскую базу, но эта «философская база» – лишь оправдание адвоката, защищающего мафию низшего-«я».

Но данный стих касается не только науки: его следует понимать обобщенно и, конечно, не только наука виновата в плачевности современного состояния планеты.

В более общем смысле, источником всех бед является авидья, что означает на санскрите «незнание», причем незнание всех видов. Посмотрите как связаны два слова «видья» – что означает на том же санскрите «знание» – и русское слово «видеть». Соответственно авидья – это «не-видение», оно же «не-знание».

Вообще, Иисус многократно говорил именно о духовной слепоте, которая столь характерна для материалистического общества. Например:

«И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.» (Ин 9:39)

Ясно, что здесь подразумевается именно духовное видение, а не физическое, ибо когда видящие становятся слепыми? – когда начинают воспринимать видимый мир как иллюзорный! Здесь будет кстати привести столь известную фразу про занимающегося дзен: