Текст книги "Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы)."

Автор книги: Юри (Артур) Каптен (Омкаров)

А теперь мы прокручиваем обратно драму на экране так, чтобы все могли рассмотреть взаимодйствие сил и линий Кармы, которые сошлись в одну точку, когда подвижники впервые ступили на торговую площадь. Они видят, как в очень древний период истории земли они сами, в то время заимавшиеся практикой религии тьмы, были втянуты в акты фанатизма и не сдержали свое рвение, которое привело к смерти тех, кто отплатил им в тот день, в забытом городе античной Фракии».

Озверевшие христиане ничем не лучше, чем озверевшие мусульмане или представители иной религии. Духовный плебс всегда был и остается плебсом, кем бы они себя не называли.

Кто тогда в 1–3 веках нашей эры мог полагать о будущих зверствах победивших христиан – о Варфоломеевской ночи или о кострах инквизиции? Лишь в одной Германии с 14 по 16 века было сожжено более 200 тысяч ведьм и еретиков! Догмат о папской непогрешимости и возрастании уровня святости по мере продвижения по лестнице католической церковной иерархии – одно из самых опасных заблуждений во всей истории мировых религий.

73.

Иисус сказал: Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине. Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено.

Учитывая разнообразные варианты перевода, выражение «преследовать кого-то в их сердце» может одновременно иметь:

– внешний смысловой аспект, когда праведников очень не любят люди низкие, живущие мирскими ценностями (святые уже сами по себе, одной своей жизнью показывают тщетность погони за мирскими ценностями, своим существованием отвергают идеалы большинства населения);

– внутренний смысловой аспект, когда ученик преследует самого себя в своем сердце, отслеживая и кропотливо исследуя свои реакции на те или иные факторы внешнего мира, свои слабости и уязвимые места).

Этот второй аспект, как полагаю, в основном и подразумевается в данном стихе. Ибо познать Отца в истине без кропотливого самоисследования просто невозможно. Любой монашествующий вам может подтвердить этот тезис: без самоанализа тщетны и ритуалы, и присутствие на богослужениях и многое иное из внешней стороны любой религии.

Почему сразу после «преследования в сердце» упоминаются голодные, которые насытятся? Прежде всего, если человек не голоден, то как можно его насытить. И, если он не стремится познать Отца, как можно его соединить с Божественным? Поэтому сначала человек должен развить в себе сами духовные запросы, он должен захотеть осознанно познать Бога, и лишь тогда Господь станет ему помогать. Как сказал однажды Шри Сатья-Саи, «Бог помогает лишь тем, кто сам себе хочет помочь…».

Кроме того, Иисус учил видеть наличие хорошего даже во всем плохом, и это видно не только по всей Нагорной проповеди, но и из других канонических и апокрифических источников.

74.

Иисус сказал: Когда вы рождаете это в себе, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого в себе, то, чего вы не имеете в себе, умертвит вас.

Что можно родить в себе такого, которое может спасти? – только Любовь к Господу. Крошечный росток Веры рождает семя Любви, а это семя-то и может как раз спасти человека от ограниченности материального существования. Но сколько нужно трудов, чтобы взошло это семя Любви к Богу и к людям как к частицам Бога. Плод здесь – Освобождение.

И наоборот, если в не имеете внутри себя даже зародыша Любви к Господу, то это отсутствие лишит вас самой возможности жить в Боге и вернуться в Царствие Небесное. Вот это действительно ситуация, когда имеющий может получить, а не имеющий – не сможет даже на что-то надеяться!

75.

Иисус сказал: Я разрушу [этот] дом, и нет никого, кто сможет построить его [еще раз].

Конечно, здесь подразумевается разрушение старой Плотноматериального тела в процессе одной из посвятительных трансформаций: по мере повышения вибраций частиц, составляющих Плотное тело, перегородка между Эфирным и Плотным телом исчезает, так становится уже ненужной. Ученик становится Посвященным… Впрочем, механизм дематериализации и материализации в любом желаемом месте и для Посвященного аналогичен: сначала повышается вибрационный уровень частиц Плотной формы, а затем она, будучи перенесена на Эфирные уровни, исчезает из поля обычного человеческого зрения.

Но не путайте, пожалуйста, этот процесс с уничтожением сохранительной Эфирной мембраны, или эфирных клапанов чакр из-за неумелых медитаций ученика с Фиолетовым Пламенем или неудачной практики других психотехник. В этом случае Плотное тело остается примерно таким же, что и было, а патологическое ясновидение и попаляющий огонь Астрального тела (из-за уничтожения сохранительной эфирной перемычки) приводят неудачника к состоянию сумасшествия.

Когда при посвящении старое Плотное тело, составленное из обычного грубого вещества, уничтожается в процессе преобразования, нет смысла восстанавливать такое Плотное тело заново. И никто не сможет воссоздать его заново, даже если захочет. Да и какой смысл будет в этом обычном плотском теле?

76.

[Некий человек сказал] Ему: Скажи моим братьям, чтобы они разделили вещи моего отца со мной. Он сказал ему: О человек, кто сделал меня тем, кто делит? Он повернулся к своим ученикам, сказал им: Да не стану Я тем, кто делит!

Вот вам еще один пример мирского непонимания и приверженности следовать внешним событиям!

«Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин 18:36).

Иисус пришел, чтобы утвердить единство между миром Божественным и миром земным. А Его просят помочь разделить наследство! Зато вот коммунизм начинается с дележки и поиска классового врага… Между строк апокрифа просматривается правило: чем больше Единства, тем ближе к Богу. И наоборот: чем больше разделений, тем дальше от Бога.

Этот последний моммент – к вопросу о коммунизме…

77.

Иисус сказал: Жатва обильна, работников же мало. Просите же господина, чтобы он послал работников на жатву.

Поле жатвы – это поле земной эволюции, на котором вызревают и набираются духовной зрелости Монады. «Работников» же, помогающих этому процессу духовного восхождения человечества – мало, и потому Иисус предлагает призывать ангелов и всех других Просветленных существ для помощи земной эволюции.

Это все понятно, но я отмечу один малоизвестный, но очень важный факт, связанный с молитвами за других людей. Как известно, почти все живущие на земле люди обладают некими «налетами» негативной кармы в яйцеобразном Казуальном теле. Эти темные наслоения, во многом еще из их прошлых воплощений, не только блокируют их от Божественных энергий, но и существенно затрудняют помощь ангелов и иных Светлых Иерархий. Кроме того, сами ангелы и сверхчеловеческие существа обычно не вмешиваются в непосредственные человеческие дела.

Молитвы за других как бы помогают снять эти блокировки и размыкают порочные энергетические цепи, давая возможным ангелам помочь людям. Поэтому молитесь за других, просите Бога за других, и вы не только сможете помочь проводникам Божественного Света, но и поможете самим себе развить качество бескорыстной Любви!

То же самое относится и к молитве за свою страну… Если молитвы всех верующих соединятся воедино, страна преображается больше, нежели это может произойти от политиков, зачастую преследующих свои собственные ограниченные человеческие выгоды.

78.

Он сказал: Господи, много вокруг источника, но никого нет в источнике.

Единственный источник всего сущего – Сам Господь. И Иисус, будучи единым с Отцом Небесным, мог заявить самаритянки у колодца:

«… Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4:13–14).

Иисус – вот источник, через который течет невидимый благодатный поток Божественной Любви Отца Небесного. И мы знаем, что много людей находилось в те дни вокруг Иисуса, но мало кто был, как следует из данной апокрифической фразы, сознанием своим в Иисусе. Вот потому-то Он и говорил, что физически находиться вокруг Него – это еще не значит сознанием своим находиться в Боге.

79.

Иисус сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог.

Этот стих продолжает предыдущий. «Брачный чертог» – очень многомерный символ, который, в зависимости от конкретного контекста, может означать как внешнюю Божественную Реальность, или входные ворота Царствия Небесного, так и внутренние сердечные обители, через раскрытие и развитие которых и происходит алхимическая духовная трансформация.

Первый, или внешний, смысловой пласт наиболее тесно связан с другим понятием раннего и монастырского средневекового христианства – представлениями о «теогамии», то есть небесным браком с Отцом в переводе с греческого («теос» – Бог, «гамия» – брак, слияние, соединение).

Бог-Отец – всегда положителен по отношению ко всем душам, которые метафизически представляют собой отрицательный полюс. При этом неважно – мужчина это или женщина: по отношению к Богу-Отцу все Души – женского рода.

Отрицательный полюс стремится к положительному, и слияние Души, т. е. отделившейся когда-то от Него Монады, с Богом и представляет собой сущность теогамии.

Эта теогамия на санскрите обозначалась как слияние с Брахманом, и лишь недостаточная осведомленность Свами Бхактиведанты привела к огульному отрицанию этой теологической концепции в современном движении «Харе Кришна!». Шри Чайтанья когда-то на рубеже в 15–16 вв. Диспутировал и идейно разгромил не столько учение Шанкару, сколько полузнаек из школ майявадинов. Достаточно просто попытаться прочитать Шанкару между строк, чтобы понять единство этой концепции с христианским монашеством.

Второе, или внутреннее смысловое значение подразумевает теогамию духовно-алхимическую, что на самом деле одно и то же, что и теогамия с Господом-внешним. В китайских терминах этот духовно-алхимический «внутренний небесный брак» обозначался как сплавление Ян-Инь, внутреннего женского и мужского начал между собой и с внешними духовными уровнями, едиными в Дао.

Здесь же во внутренней алхимии, мы видим основное зерно индийской тантры – не красиво оформленное и замедленное совокупление с особями женского пола, пусть даже с привлечением энергетических уровней, но внутреннюю духовную трансформацию через сплавление женских и мужских аспектов единой Души. Фактически, и в том, и в другом случае мы имеем преодоление любого вида двойственности, и человек становится недвойственным, то есть полностью единым с Богом.

Другое, более приземленное толкование этого апокрифического стиха, также справедливо: многие люди стремятся к знанию, но мало кто его воистину реально постигает. И здесь мы вспоминаем строки бессмертной Бхагавад-Гиты (7:3), когда Шри Кришна говорит:

Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает Меня.

И дело здесь не только в статистике: сколько людей, громогласно глаголящих о Боге, на самом деле Его познали? Свидетели Иеговы ходят по квартирам с проповедью Бога, но что практически они осознали кроме книжных истин?

Приведу здесь слова Шри Сатья-Саи из «Потока Божественной Любви (Према-вахини)»:

«Адвайтист верит: «Ахам Брахмаасми» – «Я есть Брахман». Откуда у него это убеждение? Почему он утверждает это? Если его спросить, то ответ будет таков: «Так утверждают шрути /Священные Писания – Г. В./, так учил меня гуру.» Но ссылки на эти источники не дают ему основания делать такой глубокий вывод. Если человек овладел тремя словами: «ахам», «Брахма» и «асми», означает ли это, что он достиг единства с Брахмой? Нет, это неустанное стремление, продолжающееся на протяжении бесчисленных жизней, преданное исполнение обязанностей, изложеных в Священных Писаниях, – вот что очищает ум. В таком уме взойдут семена преданности, и при заботливом и грамотном уходе всходы вырастут, зацветут, на них появятся плоды… Человек, вырастивший и съевший такой плод, соединяется со Всевышним, с силой, которая пропитывает все сущее, все религии и которая вечна, обладает сознанием и блаженством.

Человек может правильно уяснить формулу «Ахам Брахмаасми», узнать этимологию этих слов, но если он не знает «мир», если ему неведомо истинное «Я», если он не имеет никакого понятия о «Брахме», может ли он ощутить ту редкую радость джнани? Главным и основным здесь является не знание слов и их значений, а осознание и опыт».

80.

Иисус сказал: Царствие Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину. Этот торговец – мудрый: он продал товары (и) купил себе одну жемчужину. Вы также – ищите его сокровище, которое не гибнет, которое остается там, куда не проникает моль, чтобы съесть, и (где) не губит червь.

То есть: найдите главное, и тогда все частное придет само собою. Этот стих в другой формулировке содержится в каноническом Новом Завете:

«Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33).

81.

Иисус сказал: Я – свет, который на всех. Я – все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я – там; подними камень, и ты найдешь меня там.

Как похож этот стих на санскритские шлоки древней Индии!

«Я – вкус воды, о сын Кунти, Я – свет солнца и луны, Я – слог АУМ во всех Ведах, Я – звук в эфире, Я – человечность в людях; Я – чистый запах земли, Я – жар огня, жизнь во всех существах,»

– говорит Шри Кришна в Бхагавад-Гите (7:8–9). Но и еще раньше, в Шветашватара-упанишаде (2:17) находим:

«Богу, который в огне и который в водах!

Богу, который проявил Себя через весь мир!

Богу, который в растениях и лесных владыках!

Этому Богу – благодарение, благодарение!»

И вот, мы находим теперь сходные слова Богочеловека в апокрифе… О чем это говорит? Не проповедь ли это пантеизма?

Нет, наши цитаты – как санскритские, так и апокрифический стих – вовсе не проповедь пантеизма, как может заключить какой-нибудь ортодокс. Иисус, воистину единый с Богом-Отцом, говорит здесь от имени Отца Своего Небесного. Еще раз напомню, что при всем индийском внешнем многобожии, практически везде личность Верховного Господа рассматривалась надстоящей над полубогами и всеми иными духовными существами.

Удивительное дело: официальное христианство, на словах утверждающее о всепроникающем Духе Святом, на деле отрицает существование его в растениях и травах, в камнях и животных! Одни дураки, боясь за других дураков, сделали все, чтобы верующий христианин оказался отчужденным от природных царств, от стихиалей и самих природных тонких протоэлементов. И теперь «христианские» варвары лишают высокоразвитых животных их Плотных тел, мешая им эволюционировать, на том основании, что у тех якобы нет души. Человек несет боль и страдание во все природные Царства, и теперь это буммерангом ударяет обратно по самому человечеству и проявляется в виде огромного множества дисфункций, психопатологии и умственных отклонений.

Уместно здесь будет вспомнить, что еще, например, св. Антоний Великий говорил о способностях животных чувствовать, и вегетарианство было куда более распространенным явлением среди раннего христианства (см. патристику и монастырские уставы), нежели среди тех, кто считает себя христианами ныне.

Отказавшись когда-то от панпсихизма, современное христианство утратило много связующих человека с природой звеньев; оно стало в итоге дисгармонично. Но ведь панпсихизм – как признание одушевленности всего – еще вовсе не означает необходимости поклоняться камням, скалам или деревьям. Человек должен поклоняться Богу, признавая внутреннюю полноту любого из малых мира сего как Его творений.

Наоборот, другая крайность, впрочем, видна в современном так называемом «шаманизме»: вам предлагают как можно больше общаться с камнями и деревьями, духами природы и облаками… Это, конечно, неплохо, но Освобождение приносят не камни и не деревья, Освобождение может принести только Господь!

Но, господа современные ортодоксы, скажите пожалуйста, следует ли из апокрифического стиха или из санскритских моих цитат, что надо поклоняться камням, травам и деревьям? – Конечно, нет! Поклоняться надо лишь Господу, и здесь Иисус, единый с Отцом, говорит от имени Отца.

Многие йогины или просто высокоразвитые люди испытывали состояние, когда границы своего мелкого «я» исчезают, и человек ощущает себя единым со всем вокруг; он может даже ощутить, что его высшее-«Я» содержится в деревьях, в стенах домов, в облаках на небе…

Но то, что йогин или еще кто-то достигает духовными усилиями, в результате долгой эволюции – Иисус это прошел когда-то давно, может быть в прошлой кальпе, и даже тогда, во время своей Галилейской миссии, Он уже представлял собою качественно иной уровень Монады.

Что же касается индийских Писаний, то здесь имеет смысл еще раз напомнить, что при всем индийском внешнем многобожии, практически везде личность Верховного Господа рассматривалась надстоящей над полубогами и всеми иными духовными существами.

Кстати, стоит упомянуть также об одном изречении Шри Сатья-Саи: «В природных элементах (панчабхута) и стихиях нет ничего плохого. Они, как и все остальное, имеют Божественное происхождение. Не-божественными и вредными делают их только сами люди».

И, что касается данного апокрифического стиха то он не отвергает, но наоборот лишний раз свидетельствует в пользу догмата о триединстве Отца, Сына и Духа Святого.

82.

Иисус сказал: Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник, колеблемый ветром, и видеть человека, носящего на себе мягкие одежды? [Смотрите, ваши] цари и ваши знатные люди – это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину!

И здесь слово «поле» обозначает «поле земной эволюции», и ученики Иисусовы воплотились, т. е. «пошли в поле», вовсе не для того, чтобы все время наблюдать всю переменчивость феноменального мира и услаждать свои чувственные запросы.

83.

Женщина в толпе сказала Ему: Блаженно чрево, которое выносило Тебя, и [груди], которые вскормили Тебя. Он сказал ей: Блаженны те, которые услышали слово Отца (и) сохранили его в истине. Ибо придут дни, вы скажете: Блаженно чрево, которое не зачало, и груди, которые не дали молока.

Условия земной эволюции ухудшаются постоянно: негативное воздействие человечества на природу началось вовсе не в 19–20 веках, а сами истоки технократического пути цивилизации уходят в глубочайшую древность, будучи связаны с особенностями становления и конфигурирования человеческой ауры еще Атлантической Расы…

Попробуйте проводить уединенные медитации и соблюсти обет молчания в коммунальной квартире или в пролетарском общежитии! Поэтому совершать духовные практики, если смотреть в масштабах больших исторических периодов, все труднее и труднее, как все более низким и низким становится общее социальное окружение. Когда Тацит в своих римских Анналах писал о падении нравов – все это вовсе не старческая блажь. Нравы падают постоянно, потому что процент отстающих и малоспособных к эволюционному обучению Монад все время увеличивается. А потому и в наступлении «железного века» Кали-юги виноваты не абстрактные космические условия, но сами люди.

Аналогичным образом, когда-то существовала и единая общечеловеческая Религия и, как указывают санскритские источники, была одна Веда, которую затем пришлось разделить на четыре… Дифференциация Жизненной Волны – объективный процесс, в котором выявляются передовики эволюции и отстающие, новые черты и старые застойные явления…

Вопрос о предопределенности пророчеств – очень сложный, и он будет разобран отдельно в другой книге. Можно сколь угодно ругать сейчас пророческие апокалиптические предупреждения пророков – от ветхозаветных пророчеств Исайи до Иоанна Богослова и Нострадамуса, но суть приведенной здесь закономерности от этого не меняется. И, увы, человек по-прежнему склонен верить лишь в то, во что он сам хочет верить.

Но узники Бухенвальда, и жертвы других концентрационных лагерей – воистину в таких условиях блаженны чрева, которые не зачали!

Поэтому эволюционную ценность представляет не бесконечное накопление опыта, количественный процесс, но качественная трансформация всего семеричного человека по принципу необходимости и достаточности. По этому поводу Шри Сатья-Саи говорит так:

«Человек не должен уподобиться губке, впитывающей в себя все страсти и эмоции, все радости и страдания, какие предоставляет ему на подмостках жизни кудесница природа. Человек должен уподобиться лотосу, который раскрывает свои лепестки навстречу солнцу: лотосу, к которому не пристает ни грязь пруда, где он произрастает, ни даже вода, держащая его на плаву».

84.

Иисус сказал: Тот, кто познал мир, нашел тело, но тот, кто нашел тело, – мир недостоин его.

Фактически, здесь повторяется 61-й стих, который уже обсуждался выше.

85.

Иисус сказал: Тот, кто сделался богатым, пусть царствует, и тот, у кого сила, пусть откажется.

Этот стих полностью согласуется с другими каноническими новозаветными изречениями Иисуса и апостолов:

«…Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:21 и Мк 12:17).

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим 13:1).

Более того, и Гегель, в чьих философских творениях интуитивно отразилась известная доля Истины, также утверждал: «все действительное – разумно».

И Гегелю, как и христианству, не раз доставалось по «первое число» (от коммунистов до современных ученых) за это утверждение, ибо недалекие люди всегда склонны утверждать о свободе тех, кто никак не может быть свободен. И бунтарский дух якобы свободного человека не может вынести тупой покорности судьбе. На самом деле, представления о богоравной свободе обусловленного человеческого существа, как и о полной предопределенности – одинаково иллюзорны. Впрочем, мы уже не раз убеждались в том, что крайние точки всегда далеки от Истины.

Главным общественным идеалом следует считать боголюбивое общество, т. е. общество, в котором почитают Господа. Да, всякая власть от Бога, и в обществе, в котором про Бога забыли и никак не хотят Его признавать, властвует сатана. Со всеми вытекающими из этого последствиями.

Наша планета – огромный живой организм, и этот организм отвечает катаклизмами, наводнениями и землетрясениями в тех районах, где творится наибольшее число безобразий. И если в Ветхом Завете мы видим, как Господь наказывает погрязших в грехах и безбожии древних евреев, то лучше ли будет русским, или американцам или каким-либо другим народам?

Так или иначе, применительно к отдельному человеку надо учитывать следующее. При всей своей сложности, многоаспектности и многообразности частных следствий, вопрос о свободе воли человека в своей основе имеет три ключевых момента:

– процент действий, совершаемых свободно различен у ограниченного обывателя и у духовно просветленного человека: если у мирянина едва ли не 99 % обусловлены факторами низшей природы и животных инстинктов, а едва ли 1 % поступков полностью свободны, то у просветленного подвижника процент свободы возрастает качественно. Правило, высказанное еще апостолом Павлом – «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3:17) – суть отражение этого вселенского принципа: чем выше духовный уровень космического Существа – тем ближе оно к Богу и потому тем более оно свободно.

– внешние события, разворачивающиеся в феноменальном мире подобно спектаклю или мировой драме, и внутренние отношения и связи, включая прежде всего свойства человеческого сознания – вовсе не тождественные вещи. Вспомним, например, о колонизации Индии англичанами. Истинные брахманы тогда предпочли сохранить свои внутренние достижения и достигнутый уровень, нежели низойти до того, чтобы бороться низкими средствами с низкими людьми. Кстати, примерно близкая ситуация сложилась и при завоевании испанцев в Центральной Америке: видящие-толтеки нового поколения сумели превратить опасности от завоевателей в школу внутренней выучки и самосовершенствования через сталкинг.

– само явление свободы, как мы можем его понимать сейчас в терминах человеческой речи, это – многомерное понятие, и будучи явлением Духа принципиально не может быть решено на 100 % в материалистических терминах интеллекта.

Поэтому я предлагаю рассмотреть, соответственно апокрифическому стиху, проблему денег, хотя бы в самых общих чертах. Деньги – это материальное проявление Божественных энергий, и человек, который распоряжается ими, несет за это полную кармическую ответственность.

Однако земное проявление этих энергий, связанное с материалистическим человеческим сознанием, во многом подверглось такому же демоническому искажению (вспомним о королевстве кривых зеркал), как и многие иные изначально чистые и естественные принципы. Поэтому конечный результат денежного благосостояния – очень сложный и многосоставной, в котором присутствуют многие противоречивые тенденции, слитые воедино. Разобраться в том, насколько заслужил человек, имеющий к примеру миллиард долларов, эту сумму кармически – просто не представляется возможным…

Поэтому и получается, что Иисус фактически говорит: «Предоставьте иметь деньги тому, кто сделался богатым (а сами ищите прежде царствие Небесное – ср. Мф 6:33)». Но Он не говорит: «Предоставьте править любому, кто правдами и неправдами рвется к власти.» И апостол Павел, говоря, что всякая власть – от Бога, тоже на самом деле высказывает хоть и близкий, но не тождественный полностью принцип. И, если мы узнаем из ветхозаветной Книги Иова, что Бог наделил частичными возможностями даже Сатану, то как может Господь обделить от власти людей?

Но кончается данный апокрифический стих совсем по буддийски – и мы уже знаем об отказавшегося от целого царства юном Сиддхарте Гаутаме, которого и называли Буддой («буддха» на санскрите означает «Просветленный»). Духовно просветленный человек не противостоит деньгам и материальным факторам, а надстоит над ними, и мы знаем о многих индийских преданных Господа, которые использовали деньги для духовного просветления других людей и самих себя. Каким бы не уродливым оказался католический аппарат продажи индульгенций, в самой ее основе было рациональное зерно: жертвуя деньги на духовные цели, для просветления других людей, человек и сам приобретает благую заслугу.

В Бхагавад-Гите подробно рассмотрена проблема жертвоприношения и благотворительности как одного из ее проявлений:

«Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.»(18:5)

«Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно…» (3:16)

«Брахман – жертвоприношение, Брахман – жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана» (4:24).

86.

Иисус сказал: Тот, кто вблизи Меня, вблизи огня, и кто вдали от меня, вдали от царствия.

Данный стих находится в прямой связи с ветхозаветным изречением: «Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий, Бог ревнитель.» (Втор 4:24), а также с новозаветным свидетельством: «…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоан 1:5).

Иисус – единый с Богом-Отцом – имеет соответственно все основания сказать так: «Кто вблизи Меня, вблизи огня.»

Однако, апокриф дает и целых два дополнения в заключительных словах данного апокрифического стиха:

(1)кто вдали от Сына Божьего, кто не соблюдает заповеди Спасителя – тот соответственно далек от вхождения в Царствие Небесное;

(2)чисто энергетический аспект – кто вдали от Сына Божьего, тот вдали и от огня Бога, то есть сверкающего Царствия Небесного. Тем самым как бы утверждается, что и Царствие Небесное имеет сияющий огненным блеском вид (не путайте, конечно, с адским пламенем, которое имеет низкочастотные лиловые и багровые оттенки!).

Но следующий стих Евангелия от Фомы как раз и поясняет моменты, связанные с трансцендентным Божественным пламенем.

87.

Иисус сказал: Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он (свет) откроется, и его образ скрыт из-за его света.

Вряд ли можно найти в христианских текстах столь блестящее и краткое изложение индо-тибетских воззрений о Майе – Мировой иллюзии. Даже если и не Иисус это говорил, то данный отрывок есть самое прямое доказательство существования у ранних христиан куда более развитых знаний о скрытых и явных сторонах материальности, нежели это можно видеть в современной теологии, особенно у протестантов.

Кроме того, если мы обратимся к древнегреческой философии и уцелевшим к настоящему времени египетским знаниям, включая прежде всего знаменитую Александрийскую философскую школу (хотя и куда более позднюю), многое становится ясным. В свете данного апокрифического стиха видно внутреннее единство, даже можно сказать – тождественность, взглядов Платона о том, что мы видим лишь «тени», а не истинные объекты. Реконструкция этих взглядов Платона, и в дальнейшем – Плотина, дает основание считать образы, т. е. греч. – эйдосы (eidoi) или «идеи» ничем иным, как тонкими «светоматрицами» или «светокопиями», т. е. теми тонкими структурами, которые служат прототипами для соответствующих им предметов в Плотном мире. Тогда все физические объекты – суть материализованные отражения эйдосов.

В терминах «Тайной Доктрины» Е. П. Блаватской понятие о Майе дополнено термином «майявический упадхи», т. е. «покрывало Иллюзии», «иллюзорное проявление», «инструмент проявления иллюзии»… Более точно, имеет смысл различать саму иллюзорную внешность от силы, которая обеспечивает иллюзорность этой внешности. Последняя как раз и называется Майя-шакти, т. е. «иллюзорная сила».

И, если мы обратимся к санскритским первоисточникам, то там есть самые прямые дополняющие и раскрывающие данный вопрос сведения. Так, одни из древнейших санскритских молитвенных формул гласят:

 
«О мой Господь, о Высший Создатель и Хранитель!
Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным cиянием.
Удали этот покров и яви Свою истинную сущность!
О мой Господь, изначальный хранитель!
Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных лучей,
Чтобы я мог увидеть Твою исполненную высшего блаженства.
Ты – Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я!».
(Иша-упанишада, мантры 15–16)
 

Согласно древним ведическим воззрениям, Майя-шакти, или иллюзорная сила творения, представляет собою один из аспектов тонких энергий Бога.

Учение индийских вайшнавов сообщает нам, что Верховный Господь имеет три больших группы Своих тонких энергий. Внутренняя энергия, или Сварупа-шакти не используется Им при творении вселенной непосредственно. Джива-шакти – это исходная субстанция для творения Душ живых существ. Самая грубая среди тонких энергий Господа, непосредственно используемая Им при творении – это внешняя энергия Господа, именуемая Бахиранга-шакти или Майя-шакти. Она имеет два основных аспекта: Гуна-майя и Джива-майя. Первый аспект состоит из трех гун, или вселенских универсальных качеств – саттва (ясность, чистота), раджас (деятельность, страсть) и тамас (тьма, инертность). Второй аспект, или Джива-майя, оказывая содействие при творении, в то же время забывает Дживу или душевные оболочки забыть свое истинное «Я» и обусловливает привязанность к материальным чувственным наслаждениям. Это, упрощенно говоря, и заставляет Монады набираться опыта, эволюционировать, наращивая качества, в то же время все больше и больше дифференцируясь и познавая себя.