Текст книги "Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы)."

Автор книги: Юри (Артур) Каптен (Омкаров)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 19 страниц)

Непоколебимая преданность Богу настолько может очистить ауру преданного, что оттуда начинает проявляться чистое сияние Атмы. Тогда кажется, что Господь Сам лично присутствует перед преданным, так как это излучение очень сильно.

Многочисленные практические исследования ясновидящих свидетельствуют: чем выше по уровню тонкости (или степени разреженности Акаши) план открывается духовному взору ясновидящего – тем более ярким является его сияние или излучающая способность. Однако, из санскритских источников и данного апокрифического стиха становится ясным, что это увеличение сияния тонкоматериальных структур происходит не столько из-за собственной излучательной способности плана (хотя и она существует), сколько благодаря всеосвещающей силе Духа Святого (Брахмана).

Это, в свою очередь, полностью соответствует воззрениям Каббалы – настоящей Каббалы, основанной на Пятикнижии Моисея (Торе), а не урезанной магической системе и даже не теософской «выжимке» из нее. Это каббалистическое правило одно из основных, и оно гласит: чем ближе к Богу находится вселенский уровень, тем больше его сияние, тем ярче горят огни.

Поэтому и развитие ясновидения – отнюдь не цель и даже не средство: тот, кто стремится к высшему, познает и все более низшее. И ясновидение, таким образом, представляет собой лишь некий промежуточный этап на пути духовного восхождения.

Святой Серафим Саровский определил цель православной жизни как снискание благодати Духа Святого, и действительно – лишь в Духе Святом возможно истинное познание и ауры, и других тонких структур, и План Бога частично раскрывается лишь искренне устремленному к Богу.

Интересно, что данное св. Серафимом Саровским определение, будучи переведенным на санскрит, полностью совпадает с санскритскими источниками, причем разных школ – от Шанкара-ачарии (увы, так неверно понятым Свами Бхактиведантой!) до вайшнавских школ, шайвов и тантриков.

88.

Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, – они не умирают и не являются – сколь великое вы перенесете?

Здесь Иисус противопоставляет видение других людей обычными человеческими глазами и видение тонкоматериальных человеческих «светоматриц» духовным зрением ясновидящего. Каждый день мы видим плотные телесные оболочки нашим обычным зрением, но это обычно не затрагивает самих основ обычного миросозерцания и целиком относится к первой и второй сигнальной системам, или, по терминологии, мексиканских толтеков – к области тоналя (низшего-«я»). Духовное же видение самих образцов человеческой формы – «светокопий» – относится уже о области Нагуаля (Духа), и человек невольно испытывает глубочайший кризис в своем миропонимании: все его представления о внешнем мире, о движущих факторах внешней среды – все это испытывает крах, и все осколки внешнего мировоззрения рассыпаются, словно карточный домик.

Поэтому мы не случайно привели отрывок 16-й главы 7-й книги К. Кастанеды в Приложении 3, где как раз описывается видение тонкой человеческой формы.

89.

Иисус сказал: Адам произошел от большой силы и большого богатства, и он недостоин вас. Ибо… смерти.

Адам с Евой символизируют не только Третью Коренную Расу, «падшую» в материальный Плотный мир, но и саму инволюционную ветвь или инволюционный этап развития человечества.

Напомню, что Физический мир делится на две области – Химический слой, или Вещественную область и область физических Эфиров).

Адам произошел от Бога, то есть неисчерпаемого первоисточника огромной силы и огромного богатства. Но нынешний этап эволюции связан не с нисхождением из Бога, в восхождением обратно к Богу. Согласно «Тайной Доктрине» (том 1) Е. П. Блаватской, этот процесс в массовом масштабе начался примерно с середины Атлантического периода, когда была достигнута крайняя точка материализации химического планетарного вещества и плотных объектов. С тех пор, «полегчали», т. е. стали более разреженными даже камни…

Поэтому Иисус и говорит ученикам Своим, чтобы они больше внимания обращали не на Адама и прочие традиционные древности, но ставили себе целью войти в Царствие Небесное.

Впрочем, читатель мог заметить источник возможных терминологических путаниц, связанных с понятием «Небесный Человек». В «Трактате о Космическом Огне» Алисы Бейли – комментариях к «Тайной Доктрине» ЕПБ, которые, однако, сами требуют комментариев – под Небесным Человеком понимается Планетарный Логос, а под Великим Человеком Небес – Солнечный Логос. В то же время, под Небесным Человеком в некоторых других источниках понимается Адам (или Адам с Евой) и, в то же время, под Небесным Человеком можно понимать тот самый изначальный прообраз человека, или человеческую «светоматрицу» о которой мы неоднократно упоминали выше.

Что ж, все эти варианты допустимы и оправданы, и потому следует внимательно смотреть, в каком контексте понимается словосочетание «Небесный Человек». Да и вообще читателю следует обращать внимание на внутреннее содержание понятия, нежели на его форму, и не пугаться синонимами и наличием нескольких смыслов.

90.

Иисус сказал: [Лисицы имеют свои норы], и птицы имеют [свои] гнезда, а Сын человека не имеет места, чтобы преклонить свою голову (и) отдохнуть.

Казалось бы, Иисус здесь жалуется на судьбу, вздыхает, устав от странствий… Так думают большинство ортодоксальных толкователей, и я так думал. Более того, этот стих встречается неоднократно и в каноническом Новом Завете (Мф 8:20; Лк 9:58). Конечно, это не случайно…

Данный стих имеет куда больший смысл, нежели можно подумать сначала. Иисус, называвший Себя как «Сын Человеческий», представлял Собою воплощенный Дух. Может ли Дух найти место в Физическом мире, чтобы отдохнуть? – нет. Дух может «отдохнуть» лишь в Духе, то есть в Себе Самом.

То же самое относится и к высшему-«Я» человека: хотя Дух опирается на тело и развивается посредством тела, «отдохнуть» он в Физическом мире никак не может. Поэтому возвращение человека в запредельное по отношению к материальной вселенной Царство Бога (Голоку Вринадавана, или Голоку Дхама, в санскритских терминах) – это означает одновременно и высший отдых.

Человек устает от жизни на Физическом плане, и физическая смерть нужна для подавляющего большинства населения как отдых. В промежутке между воплощениями человек просматривает прожитую жизнь и учится, одновременно отдыхая на Тонких планах. Это Колесо Сансары, конечно, – весьма несовершенный механизм, и Йога позволяет здесь сжать временнyю спираль развития во много раз, вплоть до Освобождения в пределах 1–3 жизней…

Далее, если кто из читателей испытывал чувство пресыщения, морального истощения – тот имеет практическое познание того, что Астральное тело может так же изнашиваться и уставать, как и Физическое. То же самое относится и к Ментальному телу, и нередко научные сотрудники после ученых диспутов или заседаний чувствуют себя подобно выжатым лимонам… Поэтому физическое бессмертие для обычных людей скорее будет похоже на наказание, нежели на счастье, и их все время будет сопровождать ощущения опустошенности, моральной усталости и пресыщенности. И это будет ощущаться все время, до тех пор, пока человек не осознает Дух, не сместит точку самоосознания на духовные свои тела, на свое высшее-«Я».

И следующий апокрифический стих продолжает эту тему.

91.

Иисус сказал: Несчастно тело, которое зависит от тела, и несчастна душа, которая зависит от них обоих.

Первая благородная истина в буддийской Доктрине гласит: «Жизнь – это страдание». Пока человек не достиг свободы от ограничений материальной природы, он зависит от всех превратностей судьбы. Если температура окружающего воздуха понизится или повысится хотя бы на несколько градусов – человек страдает от холода или от жары, если нет пищи – он испытывает голод, без воды – его мучает жажда… Рождение и смерть, старение и болезни, разлука с любимыми и враги-завистники – все это связано со страданием…

Если внутренняя температура – температура тела – повысится хотя бы на один градус, то человек заболевает, и мирские люди чаще всего оказываются полностью беззащитными перед огромным множеством разнообразных болезней…

Может ли душа быть счастлива при такой телесной обусловленности? – Конечно, нет! Обусловленность рождает страдание, и вы сами можете сотни раз убедиться, что любая форма зависимости, привыкания всегда рождает страдание. Это – вторая благородная истина в буддизме.

Третья же благородная истина состоит в том, что можно превозмочь, превзойти материальные зависимости, погрузившись в жизнь Духа, в Нирвану. Увы, сколько вульгарных толкователей и переводчиков восточных текстов передают Нирвану как некий застой, бездеятельность, угасание жизни! Да, Нирвана действительно означает, в одном из своих буквальных смыслов, «угасание», «затухание», «прекращение». Но эта «нирваничность», на самом деле, есть одновременно и «шуньятность» (духовность), и вместе с тем, применительно к земной жизни, – угасание страстей, затухание плотских желаний, прекращение животных природных зависимостей и как итог всего этого – прекращение многократных перевоплощений в Колесе Сансары (цикличности «рождение-смерть-новое рождение…»).

Люди, полностью отождествляющие себя с материальным миром и чувственными наслаждениями приходят в ужас только при одной мысли, что эта материалистическая жизнь может окончиться досрочно. Поэтому буддизм и Йогу объявили антиобщественными учениями, антигуманными и т. п. «Если все уйдут в монастырь, то что будет?» – вопрошают они. Но этот вопрос неправилен в самой своей основе: все не уйдут, все не смогут – это нормальная логика разного духовного уровня и различных скоростей духовного роста Монад.

Но, как гласит четвертая истина – эта последняя из четырех благородных истин буддизма – существует метод достичь Нирваны (Царствия Небесного). И потому Иисус говорил:

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.» (Ин 14:6).

Последняя часть цитаты чаще всего используется для утверждения христианства как единственной истинной религии. На самом деле она означает простое и понятное эзотерическое правило: никто не может достичь конечного Освобождения и достичь запредельного Верховного Господа, минуя планетарную Иерархию и вне Планетарного Логоса.

Праведники могут достичь высших райских миров но, оставаясь в пределах ограничений материальной вселенной, они остаются поверженными Закону Перевоплощений, хотя этот закон и имеет иные формы проявлений в Тонких мирах. Об этом неоднократно свидетельствуется в Бхагавад-Гите и Пуранах.

Но так или иначе, поскольку мы все живем в ауре Планетарного Логоса, миновать Его на пути восхождения в лестнице миров никто не может. И этот принцип подтверждается в следующих изречениях Иисуса:

«Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин 3:36).

«Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин 5:23).

То есть, это означает: кто не почитает Иисуса как проявления Бога, тот не почитает и Самого Бога, и потому путь ему ко Спасению закрыт. И мы знаем, что Иисус почитается почти во всех религиях, кроме некоторых ортодоксов иудаизма и фанатиков-мусульман. Но и что касается последнего, есть направления и в самом иудаизме, почитающие Иисуса… Даже в исламе Иисус признается как светлейший Пророк! Слава Ему, Спасителю!

92.

Иисус сказал: Ангелы приходят к вам и пророки, и они дадут вам то, что ваше, и вы также дайте им то, что в ваших руках, (и) скажите себе: В какой день они приходят (и) берут то, что принадлежит им?

Этот стих важен хотя бы тем, что в нем есть свидетельство Самого Иисуса о постоянной помощи человечеству со стороны ангелов и других существ Светлой направленности. Но что означает «дать ангелам и пророкам то, что в руках»? Что может им принадлежать?

Для того, чтобы ответить на эти вопросы, необходимо обратиться к Ветхому Завету и санскритским первоисточникам. Прежде всего, напомню: свидетельства о духовной Иерархии встречаются почти во всех религиях, включая Книгу Бытия:

«И увидел [Иаков]во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; [не бойся]. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему…» (Быт 28:12–13).

Эта лестница Иакова – иерархическая система все совершенствующихся по мере своего восхождения к Богу духовных существ – имеет важнейшее значение для понимания сразу многих аспектов функционирования вселенной и ее эволюции. Краткую сводку эзотерических и ортодоксальных воззрений о космических и планетарных иерархиях я привожу отдельно – в Приложении 5.

Согласно куда более стройным, развернутым и детализированным представлениям санскритских Священных Писаний, все полубоги имеют как бы свою долю в жертвоприношениях, т. е. принимают, трансформируют и передают дальше какие-то определенные компоненты энергетических потоков в Космосе. Но лишь один Верховный Господь – верховный Владыка Жертвоприношений и всех ритуалов. И все иерархии, являясь аспектами или проявлениями Его экспансий, служат, в конечном счете, лишь Верховной Личности Господа.

Поэтому светлые духовные существа видя, как вы направляете молитвы Верховному Господу, радуются, так как сами служат Господу, и это – естественный порядок вещей во вселенной.

В Бхагавад-Гите этот космический порядок описан следующим образом:

«В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: «С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях» (3:10–15).

Я не буду здесь рассказывать, как ведические жертвоприношения стали пугалом и стращалкой для современных правоверных христиан. Невежественные западные варвары склонные все искажать и перевертывать наоборот… Скажу лишь, что идоложертвенная пища – это, в эзотерическом понимании, прежде всего жертвоприношение своему низшему-«я», потакание сугубо материалистическим интересам.

Итак, что нужно ангелам и пророкам? Во-первых, почитание Господа и уважительное отношение к Его иерархиям. Во-вторых, им хочется того же, что и Самому Богу. А что хочется Самому Господу?

«… Чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа [Бога твоего] и постановления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо.» (Второзакон 10:12–13).

Да, ангелам и светлым иерархиям ни в коей мере не нужны кровавые ритуалы и жертвоприношения человеческие и животные! Им нужно почитание Господа и Его Иерархии. И, хотя форм жертвоприношений – огромное множество, сейчас наиболее простыми и важными являются в православии – литургии, в индийских традициях – предложение пищи Господу (прасада-сэва) и воспевание Святых Имен (санкиртана-йаджна).

В Бхагавад-Гите говорится: «В этом мире все действия связывают, кроме тех, что совершаются как жертвоприношения Богу (Йаджна). Поэтому… выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.» (3:9). То есть, все действия, даже хорошие поступки, которые не совершаются как подношение Господу, подлежат Закону Кармы. Но если человек делает все для Господа, соблюдая заповеди Господа, то, поскольку Сам Господь не подлежит Закону Кармы, находясь выше него, то и такой подвижник выходит из-под кармической ответственности.

А потому Шри Кришна говорит Арджуне:

«Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы – делай это, о сын Кунти, как подношение Мне. Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко Мне.»

(Бхагавад-Гита 9:27–28).

Вернемся однако к апокрифу. Вторая часть стиха – «в какой день они приходят…» – призывает человека изучить сами условия, когда ангелы могут приходить. Здесь можно видеть и призыв развивать в самих себе способности к духовному видению…

Астрология – это вовсе не утилитарная наука, изучающая, к примеру, смеется ли «лев», когда плачет «овен» и стоит ли «скорпиону» покупать в этот день акции. Астрология – это божественная наука, раскрывающая цикличность космических процессов и условий наилучшего духовного развития. Но сейчас мы можем лишь с грустью видеть опошление астрологии и низведение ее в ранг утилитарного ширпотреба.

И, хотя данный стих вовсе не обязывает всех изучать астрологию, призыв к самонаблюдению, самоанализу и развитию духовных способностей очевиден. Поэтому внутреннее христианство – это путь к самому себе…

Так или иначе, сочетание первой и второй половин данного стиха в апокрифе указывает нам на космическую роль Манаса. Приведу здесь четверостишие одного из современников Авиценны, тоже суфия – Фирдоуси (X век):

 
Ты разумом вникни поглубже, пойми,
Что значит для нас называться людьми…
Земное с небесным в тебе сплетено,
Два мира связать не тебе ли дано?
 

Внимательный читатель сразу может обнаружить созвучность этого поэтического четверостишия Фирдоуси с апокрифическим стихом. Разум (Манас) имеет связующую роль между духовными планами и материальностью Астрального и Физического миров, причем как в микрокосмическом масштабе, т. е. применительно к каждому конкретному человеку, так и в масштабах вселенских. Но сам разум, взятый изолированно, не может без более высоких уровней Буддхи и Атмы определиться – что есть что. И он будет послушным исполнителем, помощником низших плотских желаний, если не окажется связанным молитвой и медитацией с Духом.

93. Иисус сказал: Почему вы моете внутри чаши (и) не понимаете того, что тот, кто сделал внутреннюю часть, сделал также внешнюю часть?

Казалось бы, это – намек на то, что должны быть еще и какие-то внешне проявляющиеся критерии успешности внутренних изменений? Да, это – так, но здесь есть еще один аспект, скрытый.

Тем более, что внешне этот стих полностью противоречит каноническому Новому Завету:

«Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» (Лк 11:39–40).

В чем же здесь дело? Может быть, переводчики исказили текст? – Вряд ли. Все зависит от того, на каком уровне видеть мир.

Для ясновидящего аура выглядит как внешняя часть, выступающая за границы Плотного тела и, одновременно, проецирующаяся внутрь этой плотной формы. Люди заботятся о внешности, моют тело, делают красивые прически… Но для ясновидящего все это – лишь забота о некой поверхности внутри аурического кокона! Но ведь Бог создал не только тело, но и саму ауру – эти душевные слои-оболочки Атмы. И о Нем, т. е. о Творце, надо помнить, о чистоте ауры. Поэтому применяемый Иисусом образ – не что иное, как призыв очистить душевные оболочки, достичь аурической чистоты!

Иисус здесь, в апокрифе, явно намекает на требование читоты помыслов, а не только на физичексую чистоту. «Чистое сердце – внутреннее содержание всех религий,» – сказал совсем недавно и Шри Сатья-Саи.

Добавлю также, что внешнее формальное «противоречие» апокрифа каноническим текстам нивелируется в самом Новом Завете, где можно найти как бы пограничный случай, в котором подразумеваются оба смысла одновременно: Иисус говорит «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.» (Мф 23:26).

Так или иначе, но требование приведения в соответствие всего внешнего и внутреннего, при приоритете имманентных духовных качеств, прослеживается одинаково ясно как в апокрифе, так и в каноническом Новом Завете.

94.

Иисус сказал: Придите ко мне, ибо иго мое – благо и власть моя кротка, и вы найдете покой себе.

Власть Иисуса – это власть собственного высшего-«Я» человеческого, т. е. «власть кроткая», и установление которой дает покой. Поэтому еще раз повторю: внутреннее христианство – это путь к самому себе…

Вы скажете, что Иисус-внешний еще вовсе не означает, что обратясь к самим себе, вы получите тот же результат? Но давайте вспомним об универсальности комических Планов, под-Планов и отдельных слоев: субстанция – везде одна и та же. И, хотя тело Иисуса, несмотря на плотскую форму, было «сделано» из материальности куда большей чистоты, тонкости и одухотворенности, в материальной вселенной не может взяться ничто инородное, что-то внешнее и чуждое ей. Аурические слои-оболочки человека, особенно в области Буддхи и сама Атма – это «субстанция» и самого Христосознания.

Но, что касается самой повседневной практики, две крайности угрожают духовному прогрессу ученика – забывать о Господе-внешнем, обращаясь лишь к себе, и забывать про самих себя, будучи одержимы поисками некоего потустороннего Бога-внешнего.

95.

Они сказали ему: Скажи нам, кто ты, чтобы мы поверили в тебя. Он сказал им: Вы испытываете лицо неба и земли; и того, кто (что?) перед вами, – вы не познали его; и это время – вы не знаете, (как) испытать его.

Данный стих прямо согласуется с каноническим высказыванием Иисуса:

«Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка…» (Мф 12:39).

Маловеры всегда ждут чуда, а, увидев чудо, начинают до бесконечности определять: что они видели – иллюзию или истину? Эти умствования, однако, затрагивают лишь область логического интеллекта, и, как собака готова часами хватать себя за свой хвост – так и интеллект может часами, днями, месяцами и годами жевать одну жвачку, пыжась найти сущность сущностного или доказать неиллюзорность иллюзорного…

Маловерие и заумный интеллект – братья, так как оба они суть следствие недостаточной духовной зрелости, определенный очень ограниченный диапазон осознанности.

Сейчас для людей характерно признание лишь известного и неизвестного, тогда как принципиально Непознаваемое отвергается. Это происходит из-за детской уверенности в способности интеллекта объяснить все, т. е. эволюционной незрелости Духа.

Интеллектом нельзя понять ни Иисуса, ни других Учителей человечества, ни вообще каких-либо глубинных духовных истин: все Божественные аспекты находятся на сверхментальных уровнях, эти аспекты представляют собой уровни, области и «срезы» супраментала (в терминах Шри Ауробиндо).

Иисус Христос – земное проявление Человека Совершенного – был воистину «лицом неба и земли», и Его телесная форма воистину представляла собой гармоничное сочетание природных элементов, чистых стихий панчабхута. Но маловеры все не знали, как это можно допустить, чтобы на земле воплотился Богочеловек?

Кстати, и до сих пор в некоторых религиозных направлениях– прежде всего в иудаизме и в исламе отрицается возможность воплощения Божества в человеческой форме… Но это, как говорится, их трудности. Сам этот вопрос, однако, довольно сложен…

Так или иначе, применительно к самим людям, следует сказать совершенно определенно: пока высшие области сознания не раскрылись, как не раскрыт еще не созревший бутон лотоса, – до тех пор интеллект не сложит с себя миссии адвоката низшего-«я» и не переориентируется. А мафия низшего-«я» никоим образом не хочет сдавать своих позиций, и Ментальное тело готово драться до последнего в попытках убедить, что все тонкие планы, перевоплощения, Закон Кармы – выдумки и суеверия.

96.

Иисус сказал: Ищите и вы найдете, но те (вещи), о которых вы спросили Меня в те дни, – я не сказал вам тогда. Теперь Я хочу сказать их, и вы не ищете их.

Вот вам и продолжение – «ищите и найдете» относится к области познаваемого, но Иисус здесь свидетельствует, что требуется и сама способность к усвоению духовных истин, и эта готовность самого человека учиться и познавать не развивается линейно.

Заметьте, что фраза «ищите и найдете» или «ищите и обрящете» (столь часто встречающаяся в канонических и апокрифических текстах) не относится лишь к материальным благам и даже к информации. Господа нельзя понять интеллектом, но можно понять через высшие области сознания, супраментальные области семеричного человека, и эти способности нарабатываются через преданное служение Богу. Так свидетельствуют санскритские Священные Писания, Аватар современности Шри Сатья-Саи и многие духовные Учителя.

Духовное развитие происходит по спирали, и каждый новый виток метафизически повторяет вкратце предыдущие… Но, поскольку внешние условия не остаются одинаковыми, и благоприятное утро еще не означает прекрасного вечера, часто можно говорить об упущенных возможностях, о нереализованных шансах…

Каждое воплощение Аватара – это повышенные благоприятные возможности, чтобы духовно слепые прозрели, чтобы неразвитые получили развитие, и сколько людей эти возможности упускают. Аналогично следует сказать и о космических периодах: когда период кончается, с ним заканчивается одна качественная определенность космических состояний и неготовые к переходу на новые уровни и в новые состояния Монады – такие Души отбрасываются назад автоматически. Это немного напоминает инфляцию: те деньги, что ценились вчера, но оказались не вложенными надежно, обесценились, и куда вы с ними теперь денетесь? Воистину справедлива русская поговорка – «цыплят по осени считают», т. е. решающая оценка достигнутых результатов происходит в критические «дни», т. е. при наступлении космической Пралайи (большой или малой).

97.

Не давайте того, что свято, собакам, чтобы они не бросили это в навоз. Не бросайте жемчуга свиньям, чтобы они не сделали это…

Выше мы уже фактически обсудили этот стих, когда говорили о проблеме Зла как о проблеме несоответствия. Здесь же приводится частный случай, когда даже добрые дела могут превратиться во зло без учета условий и при нарушении принципа соответствия.

98.

Иисус [сказал]: Тот, кто ищет, найдет, [и тот, кто стучит], ему откроют.

Это – повторение самого первого апокрифического стиха, и он очень часто встречается в канонических Еванеглиях:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.»(Мф 7:7–8, а также Лк 11:9).

Столь частое многократное повторение этого золотого правила нужно вновь и вновь, хотя бы потому, что люди часто забывают о конечных целях своей деятельности, включая конечно прежде всего духовную практику. Но это правило справедливо и на мирском уровне, что подтверждается высказыванием Мишеля Монтеня: «Тому, кто никуда не плывет, тому никогда не бывает попутного ветра.»

Что касается духовного Пути, то здесь очень часто путаются цель и средства, причины и следствия, внешнее и внутреннее.

Давайте рассмотрим модель. Предположим вы едете из Петербурга в Москву на поезде, и видите в окно самые разные картины. Москва – цель, Петербург – отправная точка. Итак, вы едете и видите в окно проплывающие мимо поля, леса и другие пейзажи, домики… Вы знаете, что это – не Москва, и не спешите сойти с поезда. Но горе вам, если вы примете за Москву какой-нибудь проезжаемый поселок или город с новостройками и многоэтажными домами! Для того, чтобы вы не сошли раньше времени, существуют проводники, или наставляющие, и они вам могут подсказать, Москва это или нет.

В данной модели поезд – это духовный Путь, рельсы – религия; проплывающие в окне мимо вас пейзажи, включая дома – это видения тонкоматериальных миров, машинист в поезде – это внутренний духовный Учитель (Гуру). Вы можете непосредственно не видеть машиниста, но знать, что вы едете по назначению…

Тот же, кто утверждает маршрут следования и расписание – это Бог-внешний, или Творец.

Очень часто экстрасенсы, видящие те или иные уровни Тонкой реальности, принимают промежуточные пункты назначения за конечную цель. Но видение тонких миров и другие сверхнормальные способности (на санскрите – сиддхи) представляют собой лишь промежуточные этапы поездки-Садханы. Впав в гордыню, такие люди покидают поезд духовной практики, и тем самым их дальнейший прогресс может быть сильно затруднен, и в конечную точку они могут даже приехать позднее, чем обычные пассажиры.

Карма – это пыль, которую поднимает за собой движущийся состав. Когда поезд двигается, пыль не видна, но стоит только остановиться – и вся пыль с поднятым потоком ветра песком осядет на вагонах поезда.

Одни люди едут в поезде по религиозным рельсам, другие – сидят на вокзале в ресторане или буфете… Они пьют и веселятся, даже забыв про поездку. Одни из них начинают утверждать, что и ехать никуда не надо, что рай – это здесь; другие из них, более ученые, начинают исследовать, а существует ли поездка? И они начинают доказывать, что железная дорога как вид транспорта устарела, что все путешествия – иллюзорны, что есть и веселиться надо сейчас. Но все они забывают, что рано или поздно придет официант и предъявит им счет, по которому надо платить…

Йога подобна самолету. Его скорость перемещения в несколько раз больше, и в Москву вы прилетите очень быстро. Но какое нужно иметь искусство, чтобы управлять самолетом и не разбиться! И, как обычно, большинство аварий случается или на взлете (в самом начале йогической практики) или на приземлении, когда успехи кажутся столь велики, что забывают про всякие опасности, связанные с завершающими земными стадиями.

99.

[Иисус сказал: ] Если у вас есть деньги, не давайте в рост, но дайте… от кого вы не возьмете их.

Деньги – это, как я уже говорил, материализованная сила (Шакти). Их надо использовать в целях духовного прогресса – своего личного и для прогресса других людей. Но если эта сила остается нереализованной, и у вас действительно есть деньги, которым вы не можете найти достойного применения, их можно отдать…

Но я не буду здесь читать морали и какие-либо нравоучения: на это у меня нет сейчас полномочий, и я сам пока не могу похвастаться непривязанностью. Поэтому просто укажу на один очень важный момент, связанный с самими свойствами ума.