Текст книги "Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы)."

Автор книги: Юри (Артур) Каптен (Омкаров)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 19 страниц)

Человек не может сразу понять Господа как бесформенное и полностью нематериальное Высшее Существо, как Абсолют (здесь можно даже говорить о Господе как сверхформенном, так как все существующие формы – это частички Его проявлений). Поэтому Господь проявляет себя в той человекообразной форме, которой человек может поклоняться и почитать. Явись Господь в форме быка или лягушки, – кто бы даже слушал такого Господа?

Но и в пределах одной антропоморфной (т. е. "челове-кообразной") формы воплощенного Господа, различные Его аспекты оказываются для разных людей и по разному дороги. Поэтому святому апостолу Петру ближе было восприятие Господа как ангела справедливости, для апостола Матфея – ему был понятней Господь как великий философ…

Иисус, таким образом, увидел, что апостол Фоме уже превзошел ограниченность обычного человеческого понимания Бога как некоего человекообразного старца и что этот ученик уже вышел на уровень созерцательного постижения не сверхформенного Абсолютного Бытия. На таком духовном уровне человекообразие Иисуса не должно вводить в заблуждение… Потому-то Иисус и говорит: «Я не твой господин», т. е. «Моя внешняя форма уже не столь важна для тебя».

По всей видимости, мистический уровень апостола Фомы был значительно выше, чем у остальных апостолов, в том числе евангелистов Матфея, Марка, Луки и даже Иоанна.

Здесь сразу надо сделать важную оговорку: превосходство в мистическом уровне вовсе не означает превосходства духовного. Под первым я понимаю способность улавливать тончайшие нюансы энергетических полей, малейшие изменения в их конфигурации и другие невидимые аспекты Высшей Реальности. Духовный же уровень, хотя и очень тесно связан с мистической продвинутостью, но определяется совсем иными показателями – способностью к бескорыстной Любви, Состраданию, степенью непривязанности к материальным факторам, умственной тишиной…

В аурическом аспекте это может, прежде всего, выражаться в двух показателях – высотой положения точки сборки в аурическом коконе и степенью ее подвижности. Это – два совершенно разных показателя: в первом случае мы имеем больше способностей к религиозной экстатичности и непривязанности к материальному, в то время как подвижность точки сборки обусловливает способности посещать иные миры, чутко реагировать на малейшие биоэнергетические изменения внешней по отношению к кокону и внутренней аурической тонкой среды.

Далее, возникает вопрос: что это были за слова Иисуса к Фоме? Самый первый вывод состоит в предположении о словах Силы и тайных звуках управления стихиями. Но нет – те кто знают слова Силы, знают, что они не сообщаются походя, отведя кого-то в сторонку.

Упоминание апостола Фомы о камнях здесь явно не случайно: обычно камнями в древней Иудее побивали лжепророков и тех, кто произнес вслух Имя Бога, вопреки древним запретам Торы. Значит, одно из тех тайных слов Иисуса было связано как раз с непроизносимым Именем Бога (Тетраграмматон, Адонай…). Вот почему другие апостолы по всей вероятности взяли бы камни, чтобы бросить их в Фому.

Но что происходит с истинным преданным Господа, который сознанием своим проник в трансцендентные выси духовных уровней? – он как бы закрыт непроницаемым для любых вражеских проявлений панцирем Веры, т. е., говоря современным языком, такой человек имеет мощнейшую ауру в тонких ее слоях.

Упомяну здесь описанные у К. Кастанедой случаи, когда тонкий аурический дубль несколько раз спасал его жизнь во время нападения на него. Причем это явно были куда более грубоматериальные слои ауры, нежели те, что бывают у чистых преданных Господа.

Что бы произошло с апостолами, если, согласно апокрифу, они действительно бросили бы камни в Фому: из камней изошел бы не огонь в буквальном смысле, не физический огонь, но невидимый тонкоматериальный огонь духовных энергий, и не из камней, но из ауры самого Фомы в большом аурическом радиусе, в пределах подобной досягаемости, духовные энергии своим барьерным эффектом замкнули бы кармические кольца, или силовые линии бросающих камни на их самих себя. И тогда апостолы бы умерли, как человек может постепенно зачахнуть от самонаведенного сглаза или порчи.

Напомню здесь, что вселенная есть закрытый колебательный контур, а человеческая аура – открытый колебательный контур. Поэтому все, излучаемое человеком всегда возвращается к нему обратно в умноженном виде: излучаемая Любовь – с огромной силой Любви, ненависть – в трехкратном обратном ударе. Принцип – «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф 26:52) – как раз и связан с вселенским законом Воздаяния (Законом Кармы).

15.

Иисус сказал: Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу. И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если вас примут, ешьте то, что вам выставят. Тех, которые среди них больны, лечите. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, это вас осквернит.

Внешне этот стих полностью противоположен всему учению Церкви и существующей массовой церковной практике. Казалось бы, рериховцы и другие противники церковной обрядности могут торжествовать? – но нет! Здесь имеется в виду совсем иное. Причем, как и для других апокрифических и даже канонических евангельских стихов, справедливы несколько смысловых уровней и семантических пластов одновременно.

Во-первых, то, что говорит Учитель конкретным ученикам в то или иное конкретное время, не всегда справедливо для других и в иные периоды их развития. Это – общее правило.

Во-вторых, стоит проанализировать, не только ради чего человек постится, молится или творит милостыню, но и из какой части его семеричного «Я» происходит подобная мотивация.

Долгое время я сам не понимал следующие строки из канонического Нового Завета:

«Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10:39).

«…ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16:25).

Эта цитата повторяется неоднократно в каноническом Новом Завете (см. также Мк 8:35 и Лк 9:24; 17:33).

Казалось бы, данные заявления противоречат самой сердцевине христианской Доктрины – религия спасения вдруг сама объявляет о тщетности усилий?!

Но этот вывод может относиться, как и применительно к большинству иных библейских «неувязок», лишь к области формальной логики. Лишь плоскостное понимание может усмотреть здесь противоречие. При многомерной, или «вертикальной» логике – здесь нет и не может быть никаких противоречий.

И многое объясняет здесь следующий стих из канонического Писания: как совершенно определенно сказано в Евангелии от Иоанна – «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой.» (Ин 12:25–26).

Давайте теперь все суммируем вместе: если желание поститься, молиться, совершатть милостыню исходит из области низшего-«я», то есть из области душевной, а не Духа – тогда подобные усилия могут привести к результатам, обратным желаемым. И тот, кто очень любит душу свою, тот может получить ад вместо райских обителей.

В справедливости этого толкования читатель сможет еще раз убедиться ниже, при чтении 32-го стиха этого Евангелия от Фомы.

Примеры этому правилу, кстати, можно найти и в совершенно далекой области. Так, Лесная Книга (Араньяка-парва) из Махабхараты рассказывает такую историю.

Жил-был отшельник, который говорил только правду и очень этим гордился. Однажды группа других праведных отшельников, преследуемых разбойниками, пробежала мимо него и спряталась неподалеку. Разбойники знали, что этот отшельник говорит только правду, и тогда они спросили, куда убежали праведные подвижники. Тот – поскольку очень любил свою душу и идею своего Освобождения – немедленно указал на спрятавшихся, и за это данный отшельник отправился в ад.

Показательна и другая восточная притча:

Жил некогда один богач, скопивший огромное состояние не очень честными делишками. И, как это нередко водится, около его ворот сидел нищий отшельник, который читал весь день молитвы. Этот нищий праведник всем своим видом показывал богачу, что следует забросить грязные дела и заняться молитвами.

Каждый день, когда богач возвращался домой, в свой особняк, продолжая свой грязные дела, нищий клал в специально сделанный мешочек еще один черный камешек, как бы сосчитывая грехи этого богача.

Случилось, что умерли они в один и тот же день, и Господь Сам встретил их в мире ином и указал богачу – тебе, вот дорога в Рай, а тебе (указывая на праведного нищего) – в ад.

Праведный нищий очень удивился и говорит Господу:

– Ты наверное ошибся, Господи, так не может быть: этот богач скапливал богатство нечестными путями, а я – праведник и занимался только молитвами.

– Нет-нет, – сказал Господь. – Все правильно: каждый день, возвращаясь после своего бизнеса домой, этот богач сокрушался о своем грязном бизнесе и каялся в сердце своем. А ты, наоборот, ты гордился своей праведностью и радовался, что ты пойдешь в рай, а вот он – в ад. Так что теперь тебе самому туда и дорога.

Поймите, меня, пожалуйста, правильно: заповеди Моисеевы и Нагорной проповеди Спасителя никто не «отменял» и «отменять» не собирается. Просто эта восточная притча имеет символический характер и относится как раз к исследованию внутренней мотивации внешней праведности.

Настоящий христианин, любящий Бога, а не свою душу, готов пожертвовать ради ближнего своего даже своим Спасением! Если, конечно, такая жертва действительно будет оправдана…

Теперь давайте посмотрим на данное явление с современных позиций и с другой стороны. Психиатры 20-го века были во многом правы, говоря, что насильственное вторжение в сознание большинства людей христианских моделей мира зачастую ведет к психическим срывам, психосоматическим расстройствам, синдромам «табу»… Но они не смогли понять и тот факт, что все подобные явления свойственны людям низким, материалистическим и что сами психиатры недалеко здесь ушли вперед.

Следует также отметить, что диктат религиозных догм в Западной Европе сменился диктатом фрейдизма! И эти химеры З. Фрейда теперь кошмаром висят над всеми, кто когда-либо имел несчастье обратиться к психологам и психиатрам в попытках облегчить не трудности жизни, а внезапно испытанные мистические феномены.

Однако, ясно, что далеко не все люди созрели эволюционно для внутреннего христианского опыта, который, как показывают апокрифические и признанные Церковью источники, оказывается намного важнее внешней благопристойности.

Поэтому из апокрифических строк видно, что Иисус учил больше мудрости и внутреннему распознаванию реальных задач в духовной практике, а не формальному исполнению предписанных ритуалов.

Слова апокрифа «…если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если вас примут, ешьте то, что вам выставят. Тех, которые среди них больны, лечите» полностью согласуются и с доктриной дзен-буддизма и с даосизмом. Естественный или правильный путь человека – «втекать» и «вторить» Дао (т. е. Воле Бога), а не препятствовать и чинить внутреннее насилие, внося дисгармонию излишнего умствования. Поэтому, согласно апокрифу, апостолы должны были «втекать» в пространство социума, т. е. селения, куда они пришли, и не вносить свой устав как единственно верный. И мы знаем, что Дух Святой проникает Собою все, «мягко» пронизывает все и вся, не творя насилия, словно втекая незримо во все пространства, материальные миры и объекты.

16.

Иисус сказал: Когда вы увидите того, который не рожден женщиной, падите ниц (и) почитайте его; он – ваш Отец.

Человеческая форма всегда имеет ограничения, одним из которых, например, является необходимость иметь отца и мать на Физическом плане. Иметь человеческую форму и не иметь земных родителей – фактически означает принадлежность к Божественным Иерархиям, а следовательно, такое существо уже достойно поклонения.

Исключением здесь могут быть лишь некоторые искусственные материализации астральных сущностей, происходящие при некоторых определенных условиях.

Но данный стих вовсе не говорит о том, что вы должны обязательно увидеть именно земного человека, причем именно на Физическом плане. Заметьте этот момент! Заметьте к тому же, что слово «отец» может также обозначать и причину, источник проявленных на земном плане явлений. В многомерной «вертикальной» логике соотношений различных планов по степени их тонкости, в роли «отца» также выступает и каждый следующий, более высокий и более разреженный план, который и является причиной или генерирующей «светокопией» более грубоматериального проявления.

И все же – что имеется здесь в виду?

Совершенно определенно можно сказать: видение человеческой тонкоматериальной формы, шаблона или «светоматрицы»! Причем не эфирных, астральных и даже не низших ментальных уровней ауры, а подразумеваются именно тонкоматериальные «светокопии», находящиеся выше Каузального плана.

Согласно учению розенкрейцеров и «Тайной Доктрины», именно в 7-ом высшем слое Ментального подплана (то есть на Каузальном плане иной классификации) 7-го Космического Физического Плана – именно там и «спрятаны» зародышевые тонкие прототипы формы растений, животных и человека! И, конечно, сами они – лишь отражения еще более тонких «светокопий», находящихся, хотя и в зародышевом состоянии, на уровнях еще более тонких Космических Планов.

В Приложении 3 приведены два отрывка из книг К. Кастанеды, в которых описываются видения человеческой «светоматрицы» или зародышевого прототипа, сверкающего неописуемым блеском в тонких мирах.

На первый взгляд, приводимые отрывки опровергают апокрифический стих, и может даже показаться, что Иисус (или апостол Фома) путает «светокопию» с Самим Богом. Но нет! – все это не так, причем по двум причинам.

Во-первых, путать отражение Бога с самим Богом и почитать Бога через посредство Его отражения (образа) – это совершенно разные вещи!

В терминах того же Кастанеды, почитание Бога определенным образом настраивает точку сборки, не давая ей спускаться вниз, в область животных форм и низменных инстинктов. Это создает реальную основу для непосредственного просветления и преображения аурического кокона и разлома изнутри кнаружи низшего плотского-«я», сопровождающего 3-е большое Посвящение или самую первую стадию Освобождения.

Во-вторых, ясно, что Бог – это не только застывший первообраз или «шаблон», но и сила, которая и поныне «склеивает» и конфигурирует тончайшие энергетические пучки, поддерживает целые вселенные от распадения, отражает Себя через Монады во всех живых существах… Бог – это сверхформенная тотальность, недвойственное Единство, включающая в Себя все и вся, и сверхличность одновременно. Здесь уже, в определениях земным языком, интеллект оказывается бессильным, и мы можем лишь делать какие-то уподобления, создавать образы, модели или даже символы, которые, даже взятые в совокупности, все равно не в состоянии отразить истинное величие Господне.

Доступно ли видение человеческой формы лишь кастанедовским мексиканским толтекам? – Вряд ли. Имеются все основания предполагать аналогичные видения у мистиков-отшельников и христианских святых. Заявления дон Хуана Кастанеде, что мистики видят такие «светокопии» лишь редко, спонтанно и непредсказуемо, на самом деле не столь существенны, так как в человеческой духовной эволюции важно не столько видение, сколько преображение и полная просветляющая трансформация человеческого естества.

Разнообразные индийские Священные Писания (например, Шива-сутра, Йога-сутра, Аштавакра-самхита и мн. др.), не говоря уже об 11-й главе знаменитой Бхагавад-Гиты, не только подробно анализируют качества Атмы – или высшего-«Я» человека, но и содержат конкретные практические указания всвязи с практикой соответствующей созерцательной работы. Из святых нового времени Шри Рамана Махарши неоднократно созерцал Параматму внутренним взором, что отражено в его Шри Рамана Гите.

Так что все связано не столько с психотехникой, сколько со степенью личной духовной продвинутости.

17.

Иисус сказал: Может быть, люди думают, что Я пришел бросить мир (греч.) в мир (греч.), и они не знают, что я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пятеро будут в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные.

В каноническом Новом Завете можно найти отрывок, соединяющий в себе воедино 10-й и 17-й апокрифические стихи:

(Иисус говорит): «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей» (Лк 12:49–53).

Ясно, что и в каноническом тексте и в апокрифе речь идет о духовном противостоянии или разделении, и ортодоксальные толкования понимают эти слова Христа в буквальном смысле.

Можно подумать, что здесь, в апокрифе, что-то забыли, недописали, пропустили… Однако, помимо внешнего или социального соответствия можно увидеть и внутреннюю распрю, происходящую в одном и том же человеке. И этот аспект и доминирует в апокрифе.

Любой, кто хоть раз пробовал выполнять в жизни религиозные заповеди и (или) регулирующие принципы знает, сколь велико противоборство низшего-«я» всем духовным начинаниям, как часто неконтролируемые эмоции и диктатура интеллекта противостоят высшим импульсам, сколь трудно любить бескорыстно и особенно отвечать добром на зло.

Так называемые «христиане воскресного дня», т. е. посещающие церковь по воскресеньям и считающие, что этого достаточно для попадания в Рай, понятия не имеют о бездонных глубинах животного подсознания. Однако монашеское христианство, начиная с ранних веков еще единой Церкви, измерили всю тяжесть борьбы с невидимым врагом – своими плотскими импульсами и животными страстями.

Поэтому данные стихи имеют и внутреннее, микрокосмическое и эзотерическое значение.

Чтобы в большей мере понять содержание этого 17-го апокрифического стиха, давайте сначала ответим на несколько вопросов. Почему именно пятеро? Почему два против трех, а не один против четырех или четыре против одного? Мы знаем, что ни в Ветхом Завете, ни в Каббале, ни даже в каноническом Новом Завете – нигде числа не были случайными и произвольными.

Сопоставим наши справки из Приложения 1 с апокрифом:

«пятеро будут в доме» = это означает, что областью или ареной противостояния высшего-«Я» и низшего-«я» будут все 5 планов – Физический, Астральный, Ментальный, Буддхический и Атмический;

«трое против двоих и двое против троих» = три плана (Физический, Астральный и Ментальный) образующие область низшего-«я» противостоят двум планам (Буддхическому и Атме) области высшего-«Я»;

«отец против сына и сын против отца» = учитывается система зеркальных отражений, когда основным противоположением является Атма вверху и Плотное физическое тело внизу;

«и они будут стоять как единственные» = и все это будет происходить в одном и том же аурическом коконе у одного и того же человека.

Но и социальное противостояние тоже не следует сбрасывать со счетов, особенно ввиду Армагеддона во времена Второго Пришествия.

Кроме того, надо сказать и о «мече разделения», тем более, что этот символьный образ есть и в каноническом Новом Завете:

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч…» (Мф 10:34).

Христианство нередко считают религией разделения, как это делают, например, Алиса Бейли и Анни Безант. Но этот аспект – внешний – связан, на самом деле, с одним тонким моментом в духовной алхимии. И, если сравнить этот символ меча с одним из исходных тезисов знаменитой Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста, все становится ясным.

«Сумей отделить внутреннее от внешнего, тонкое от грубого…» – сказано в этом первоисточнике герметизма, и потому понятно, что «меч разделения» – это не столько разделение внешнее (например, рериховское деление на светлых и темных), сколько один из первых этапов самоанализа. То есть: необходимо научиться отличать плотское от духовного, внешнее от внутреннего… И действительно, меч Веры позволяет воистину верующему отсечь из области значимого для плотской личности все земное, материальное…

18.

Иисус сказал: Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека.

Ясно, что здесь подразумеваются подлинно духовные блага, и даже не душевные, хотя последние тоже невидимы. Духовная польза неразвитыми людьми чаще всего просто не ощущается причем не только органами чувств, но даже внутренними их ощущениями.

"Что же это за блага, если мы их не можем ощутить?" – скептически спросите вы. Но не спешите с выводами.

Мир этот полон разных благ: повсюду можно видеть дорогие и красивые вещи, которыми хочется владеть; есть и душевные блага, подимающие настроение и увеличивающие жизнерадостность (например, душевные песни).

Но есть и духовные блага, связанные сугубо с Искрой Божьей. Это – эволюционные наши богатства, наши многовековые «наработки» духовных качеств, те ценности, которые проявляются здесь довольно редко: бескорыстная и не обусловленная материальными причинами Любовь, Сострадание и т. п.

Почему же Иисус так говорил? – по многим причинам одновременно. Во-первых, именно Он выступил в роли Великого Посредника между человеком и Богом-Отцом. Во-вторых, будучи безгрешным изначально, Он освятил все, что только было связано с Ним, и все Его атрибуты, например, даже Святое Его Имя – все они благотворны для Атмы (ядра Монады, или Искры Божьей).

Но эти духовные блага ощущает и «видит» лишь сама Монада.

Например, духовная польза от повторения Святого Имени – огромная; но ее могут ощутить лишь достаточно продвинутые ученики. Начинающие же обычно не ощущают ничего. Но польза есть, и она сказывается уже затем, в посмертном состоянии. Ведь то, что может ощущать и чувствовать человек, лишенный Плотного тела, вовсе не тождественно возможностям наших чувствований в земном воплощении.

Стоит заметить лишь, что этитет, или Божественный атрибут «всеблагой» относится лишь к Богу-Отцу. И этот тезис подтверждается в самом Новом Завете:

"И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди." (Мф 19:16–17).

Кстати, тезис о всеблагости исключительно Бога-Отца оказывается одинаковым, как в христианстве, так и в куда более древней религии – индуизме. Там Всевышний считается «парамасумангалам», что на санксрите является аналогом слова «всеблагой».

Я не могу в этих кратких комментариях описатьт все биоэнергетические процессы и механизмы, происходящие с верующим по мере его религиозного прогресса. Поэтому укажу лишь наиболее значительный аспект, имеющий характер правила: подлинно духовная практика основана на непосредственных практических (а не умственно-теоретических) проявлениях Любви, Сострадания и других духовных качеств Атмы. Непосредственное проявление качеств Духа дает и непосредственные духовные плоды, тогда как все душевные и особенно телесные достижения за время земной жизни должны быть сначала опосредованы через систему Постоянных Атомов, чтобы быть усвоены как эволюционный опыт Монадой (ядром Монады, напомню, является именно Атма, а все остальные тела и слои ауры семеричного человека – суть оболочки Атмы).

Итак, проявление в жизни подлинно духовных качеств дает и духовные плоды, все остальное должно быть опосредовано. Божественные воплощения (типа Господа Иисуса Христа) являются не только ускорителями эволюции человечества, но они также облегчают одновременно «канал связи» между Атмой и системой оболочек, то есть связь земного сознания с сознанием Божественным.

Большего я пока здесь ничего не могу сказать…

19.

Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти.

Здесь виден еще раз явный намек, как инволюция Монады вниз, в слои все более плотные, должна смениться эволюцией вверх, по направлению обратно к Богу.

Тот, кто может прозревать в тонкие Духовные Планы – т. е. «стоящий в начале» – автоматически может видеть и конец. А это – уже означает осознанное духовное бессмертие!

В другом апокрифическом источнике – Евангелии от Филиппа – есть также поясняющая фраза: «Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому» (стих 44), которую мы здесь приводим еще раз.

Однако эти строки содержат также призыв обратиться вовнутрь самих себя, а не только к предстоящим событиям внешней жизни.

20.

Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник.

Это выглядит как настоящий нонсенс – как можно быть до своего возникновения? Фраза довольно загадочна, причем не только для непосвященных. Здесь видна явная связь с концепцией предсуществования души, столь часто обсуждавшейся на ранних христианских Соборах. Напомню, что именно эта гипотеза была принята в противовес и как альтернатива теории Перевоплощений (Колеса Сансары), чтобы противопоставить христианство «язычеству».

Но противоречит ли концепция предсуществования души теории Реинкарнации? – нет, и еще раз нет!

Давайте, к примеру, заглянем в Бхагавад-Гиту:

«Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование» (2:12).

«Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое» (2:22)

В «Тайной Доктрине» ЕПБ и в комментариях на них – в «Трактате о Космическом Огне» Алисы Бейли – говорится о том, что в периоды Пралайи (космического растворения) Монада со всеми ее накоплениями продолжает существовать, а все даже высшие тела существуют при этом в «свернутом виде».

В компьютерном мире аналогом могут служить скомпрессированные или архивированные файлы, которые развертываются при каждой новой работе с ними.

Теория тонкоматериальных «сверток», или в санскритских терминах – «биджа» (букв. «семя») вообще имеет большое значение в Эзотерической Доктрине, объясняя целый круг явлений, например, – в связи с непроизносимостью Имени Господа.

Поэтому данный апокриф может подразумевать как знание предыдущего воплощения, по отношению к настоящей телесной инкарнации, так и самую глубинную память о самых древних временах, еще из прошлых кальп, хранящуюся в виде «сверток» в самых сокровенных тайниках Монады. Заметим здесь связь данного стиха с предыдущим, 19-м апокрифическим стихом.

В Бхагавад-Гите Шри Кришна говорит Арджуне: «Через многие и многие рождения прошли мы с тобою. Я помню их все, ты же не можешь их помнить, о покоритель врагов!» (4:5). То есть: лишь один Господь может знать все воплощения как Свои, так и любого другого существа, тогда как знание человеческое всегда ограничено иллюзорной материальной силой (Майя-шакти).

И действительно, некоторые люди знают 2–3 последних своих воплощения, одни мои знакомые в Голландии знают до 14–15 воплощений! Лично я знаю до деталей свою биографию с 14 века и смутно – примерно с 10–12 веков.

Из христианских святых можно упомянуть о старце Феодосии Иерусалимском (1800–1948), который прозрел сначала 300-летнюю свою предысторию, а затем – углубился на 600 и 900 лет. Упоминание об этом можно найти в его биографии, опубликованной московским издательством «Трим» в 1993 году.

Так или иначе, знание глубинной своей предыстории невозможно без проникновения сознания в тонкие уровни, обладающие той или иной степенью силы блаженства (Ананда-шакти), пропорционально степени тонкости прозреваемого уровня. Поэтому лишь Господь – есть Верховный Наслаждающийся, и владыка этой Ананда-шакти одновременно; человеческое же блаженство всегда ограничено!

21.

Если вы у Меня ученики (и) если слушаете Мои слова, эти камни будут служить вам.

Здесь, в этом стихе, наоборот: склонные всюду искать лишь одни только символы будут разочарованы.

Иисус – это не только воплощение Любви, но и воплощенная Гармония, и следующий Его учению на все 100 % становится созвучным всей вселенной. Преданность Господу – это естественный, а не искусственный, навязанный интеллектом процесс. Служение Господу – по-крайней мере на духовных уровнях – восстановление утраченных (из-за нисхождения Монад в материю) взаимоотношений с Господом.

Преданный Господу «вторит Дао», если говорить в терминах даосизма, проявляет шуньятность (трансцендентную духовность) и буддовость (просветленность), с позиций буддизма…

Но при чем здесь камни? – спросит читатель. И вот здесь самый прямое толкование дополняется и символьном значением. Вспомним Ветхий Завет, где Господь говорит о том, что вся природа служит человеку, созданному по образу и подобию Божьему (Быт 1:26–30):

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями, ] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями, ] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею, ] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду, ] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так».

Камни не имеют душевных оболочек Астрального и Ментального тел: эти промежуточные звенья между Духом и плотным телом и у них отсутствуют. Но они имеют эфирную аурическую прослойку «внизу», т. е. в области большей материальности, и сами ядра Монад «вверху», в областях Духа, а также, вероятно, групповой дух где-то в промежуточных уровнях в роли «куратора».