Текст книги "Курс Йоги 130. Мудры и Бандхи"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц)

Шаг 3

Название тематического занятия: "Мудры и Бандхи"

Автор: Виктория Бегунова

Дата: 25.05.2010

Место: КЦ "Просветление"

Краткое описание:

1. Введение. Что такое мудры и бандхи? Как подойти к практике мудр и бандх.

2. Мулабандха. Что такое Мулабандха, как она выполняется. С какой праной мы работаем при выполнении Мулабандхи. Какие ощущения возникают.

3. Уддияна бандха. Как она выполняется. С какой праной мы работаем при выполнении Уддияна бандхи. Какое процессы происходят.

4. Джаландхара бандха. Как она выполняется. Какие процессы происходят при выполнении Джаландхара бандхи.

5. Какие процессы происходят при выполнении всех трех бандх и цель которую мы стремимся достигнуть выполняя Мулабандху, Уддияна бандху и Джаландхара бандху одновременно.

Вопросы из зала и ответы.

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

Теория.

Сегодня 25 мая 2010, мы находимся в Культурном Центре «Просветление» около метро Новослободская в городе Москве. Меня зовут Виктория и это тематическое занятие для всех желающих. Тема нашего занятия: Мудры и Бандхи.

Сегодня на занятии мы рассмотрим только некоторые из упражнений этой темы. И сегодня мы сделаем и поговорим о следующих упражнениях – это Мула бандха, это Уддияна бандха и Джаландхара бандха. Если останется время, то мы перейдем к другим упражнениям из этой серии.

Тема чрезвычайно сложная и, конечно же, эта тема имеет фундаментальную аксиоматику под собой, очень сложную, "зубодробильную", и теория этой темы – это семинары: долгие, и не один семинар. Мы поверхностно коснемся этой теории и попрактикуем обязательно, чтобы иметь представление с чего начинать и как делать.

Согласно аксиоматике йоги, кроме физического тела, у нас еще есть тонкое и причинное (тончайшее) тело, и эти тела соединяются с помощью праны. Сшиваются эти три группы тел в определенных центрах (например, вы берете несколько листов бумаги и степлером сшиваете их и образуются точки сшивки). И вот в нашем теле так же имеются вот такие центры сшивки, где у нас соединяются вот эти три группы тел. И с помощью специальных упражнений мы максимально воздействуем на эти центры, где сосредоточенно максимальное количество различных каналов, где сходятся многочисленные каналы нашего тела, где соединяются наши структуры: грубое, тонкое и причинное. И когда мы упражнениями специальными воздействуем на эти центры сшивки, мы имеем доступ от грубого, физического уровня, к тонкому и причинному. И также эти точки позволяют нам приблизиться, не только приблизиться, а подойти к такому важному очень каналу в нашем теле – центральному каналу, т.е. через эти точки сшивки мы подходим к центральному каналу и можем, как говорится в йоге, ввести прану в центральный канал.

ПОЧЕМУ НУЖНА ПОДГОТОВКА.

Но чтобы работать с этими упражнениями сложными, нам необходимо подготовиться к этим упражнениям. Т.е. просто взять, обычному человеку книгу прочитать, то или иное упражнение сделать, ту или иную бандху или мудру практиковать – не принесет никакого результата, может быть, даже человек себе навредит. Поэтому нужна подготовка. Т.е, вы перед тем, как начали практиковать бандхи, мудры, должны несколько лет честно потрудиться: позаниматься хатха йогой, позаниматься крия йогой, мантра йогой, сделать очистительные процедуры, т.е. подготовить свое физическое тело, не только физическое, но и так же более-менее тонкие структуры свои очистить. Если у нас очень много будет грязи на уровне физического тела, тонкого, то, применяя эти сложные психофизические упражнения (иногда их так называют), мы опять же можем что-то вскрыть, можем что-то действительно активизировать. У нас пойдут какие-то энергии, а так как у нас много грязи, эта энергия не будет находить выхода и мы принесем только вред себе. Т.е. на уровне физического тела, с психикой будет, может быть, что-то не в порядке. Это на самом деле не так все просто и однозначно, и человеку неподготовленному лучше не выполнять эти упражнения.

Поэтому такая рекомендация: если вы несколько лет не занимались хатха Йогой, крия Йогой – не занимайтесь бандхами, не надо их делать. Но единственно: можно их делать, но в ограниченном количестве и объеме. И, самое интересное, что если вы много-много лет будете практиковать хатха йогу, крия йогу и т.д. – то есть самые обычные йоги, вы естественным образом выйдете на мудры и бандхи. Т.е. вы сделаете, к примеру, чакрасану – «позу мостика» – вам естественно, спонтанно захочется сделать выдох и получится Уддияна Бандха. Вы делаете, к примеру, позу «собака мордой вниз» и, почему-то опять, спонтанно захотелось выдохнуть и втянуть живот в себя. И таких упражнений в хатха йоге на самом деле очень много. Все, практически, упражнения, подводят нас к той или иной бандхе, т.е. захочется сжать промежность или опустить подбородок в яремную впадину. Поэтому, все эти вещи вы сможете сами переоткрыть. И в йоге считается, что это самый лучший путь. Самый лучший путь, когда эти вещи, мудры и бандхи, приходят к вам сами собой. Это говорит о том, что вы очистили свое тело физическое, очистили свое тонкое тело, вы прислушиваетесь к течению энергий, праны внутри своего тела, доверяете этому спонтанному течению и выполняете эти упражнения. Это, конечно же, наилучший вариант и, я надеюсь, что многие из вас к бандхам так и пришли.

ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО "БАНДХА"?

Бандха имеет несколько значений, но смысл заключается в следующем: мы что-то сжимаем, мы создаем какой-то замок, какое-то напряжение и тем самым напряжение, замок на физическом уровне, т.е. мы сжимаем физические мышцы. И, воздействуя на грубое тело, мы направляем потоки энергии внутри себя по другому руслу.

Так у нас энергия текла в одном направлении, мы сделали замок, и энергии некуда течь. И, наоборот, может быть какими-то специальными физическими упражнениями мы энергию, вместо того, чтобы она текла вниз, мы направляем ее вверх. Это манипуляция со своими внутренними энергиями, с течением своих внутренних энергий. И как сложно управлять этими энергиями, если мы их даже не ощущаем. Т.е. вы понимаете, для чего нужна подготовка? Для того, чтобы мы ощущали, что куда течет. Без этого мы можем направить ее куда-то не туда. Тем более, если у вас нет учителя. Если у вас есть учитель, личный учитель, который ведет вашу практику, это другой разговор. Он может вас взять, может быть даже неподготовленного, и так вас поведет, что вы сделаете минимум ошибок. Если вы практикуете в основном сами по себе и у вас личная практика, то вы должны в первую очередь положиться на свои личные ощущения: куда направить энергию, куда она пошла. Если чувствуете, что пошла не туда, значит нужно прекратить выполнять упражнения с манипуляцией этих энергий, и, может быть, направить в другое течение. Все это очень сложно, поэтому нам нужно очистить восприятие и то, что происходит внутри нас. А пока мы не очистили даже физическое тело, говорить об очищении восприятия нельзя. Поэтому мы очень серьезно подходим к этому вопросу.

Мы как-то воздействуем на тело, что-то делаем с ним, со своими мышцами, и у нас куда-то направляется энергия. Мы поднимаем одну энергию, опускаем другую, и что-то внутри нас происходит. Что происходит на уровне тонкого и причинного тела – описать очень сложно. Что входит в центральный канал? Вы сделали какую-то бандху, и однозначно сказать, что у вас будет на тонком и причинном теле, какие будут происходить процессы, очень сложно. Все индивидуально... У кого-то одни каналы очищены лучше, у кого-то другие. Куда потечет энергия в вашем случае или потечет энергия другого человека – у всех по-разному. Поэтому, в первую очередь, мы должны сами понимать, что происходит внутри нас. Не полагаться на книги. Вот в книге написано, что я сделаю это, и энергия потечет туда, и вот так оно будет... А, может быть, в вашем случае пойдет все по-другому? Поэтому – готовимся. Это опять же упражнения физические. Это очистительные упражнения, очень важно очистить область кишечника и живота, т.е. сделать клизмы, Пракшаланы различные, может быть, на диете посидеть, т.е. хорошенько себя почистить. С помощью мантра и пранаяма йоги более-менее очистить свое тонкое тело.

Если вы будете практиковать пранаяма йогу, долго-долго-долго, то вы тоже выйдете на мудры и бандхи. Вы делаете капалабхати, к примеру, и через какое-то время вы почувствуете, что при капалабхати у вас сжимаются мышцы промежности сами по себе, т.е. вы вышли естественным образом на Мула бандху. Вы сделали вдох, и тело само захотело сделать наклон вперед, прижать подбородок. Вы естественным образом вышли на Джаландхара бандху и т.д.

Но если мы говорим о быстрых методах, вот, например, о йоге союза, так там бандхи раскрываются еще быстрее и еще естественней. Вы занимаетесь йогой союза, входите в сексуальный контакт и естественным образом подходите к Мула бандхе, Уддияне бандхе и Джаландхара бандхе. И к мудрам, и к бандхе «вдох с небес». Очень естественно приходит понимание этих упражнений и правильное их выполнение. Кто сказал, что мы делаем правильно, как нужно нам? Мы можем 10 лет делать Уддияна бандху и не получать никакого результата, эффекта, т.е. изменения в жизни у нас никакие не происходят. А может мы делаем их не естественно? Может быть, мы делаем с нарушением каким-то? А вот когда это приходит через йоги: через классические йоги, через быстрые йоги – то это происходит на ура, это происходит естественно, без ошибок. Это, конечно, опять же наилучший вариант, поэтому, если вы хотите естественно выйти на бандхи и мудры, то практикуйте хорошо все остальные классические и быстрые методы. Если хотите пойти другим путем: таким, что будете заниматься хатха йогой, еще параллельно изучая мудры и бандхи и применяя их – может быть и такой путь, он есть и многие по нему идут.

МУЛА БАНДХА,

Из текста «Хатха Йога Прадипика». «Вот Мула бандха: Плотно прижав йони пяткой, сожми анус и подними апану вверх. Сжатием муладхары, апана, которая внизу – поднимается вверх, поэтому йогины называют ее Мула бандха – замок муладхары. Прижав йони, промежность снова и снова с силой гони вверх воздух. Мула бандха соединяет прану и апану, нади и бинду и дает йогину безусловный успех. С соединением праны и апаны уменьшается количество мочи и кала, а старик становится молодым. Апана поднимается вверх, достигает агни мандалы и пламя разгорается. Огонь и апана соединяется с праной, чья природа – огонь. Тепло тела становится ярким и сильным. Тогда кундалини, почувствовав жар, пробуждается ото сна, подобно змее, ударенной палкой, шипя и выпрямляясь. Затем она входит в брахма нади – сушумну, центральный канал. Йогин всегда должен практиковать Мула бандху".

Если взять другие древние тексты по йоге, там будет смысл тот же самый: если вы будете практиковать Мула бандху, вы достигните многих совершенств, будете молодым и даже старик станет юношей. С помощью Мула бандхи мы поднимаем апану вверх, прана и апана соединяются и мы приобретаем силу, красоту, здоровье, и кроме того, мы с помощью этих манипуляций можем загнать прану в центральный канал и получить освобождение. Что это такое, прана, апана и где они находятся внутри нашего тела? Что поднимается, что опускается?

Согласно фундаментальной аксиоматике йоги, в нашем теле функционирует прана. И прану иногда разбивают по функциям. Хотя прана – она единая, но ее иногда разбивают по функциям. Одна из вот таких пран – это апана. Которая находится внизу живота, в районе половых органов и отвечает она за выделение, т.е. функцию выделения. Так же в нашем теле циркулирует прана, которая выполняет функцию пищеварения, трансформации. Она называется самана, и аккумулируется она в районе пупка, живота. Так же есть следующий вид праны, – это прана, но уже по функциям не такая общая прана, не единая, а по функциям, она аккумулируется в районе груди и отвечает за дыхание. Следующая прана – удана. Аккумулируется она в области шеи, головы. И отвечает она за речь, за чувства, за память. Есть следующий вид праны – это вьяна, которая распределяется по всему нашему телу.

Аксиоматика этого вопроса очень сложна. Вот говорить про прану, апану, вьяну, саману – для этого нужен целый семинар, много-много часов. Что конкретно она выполняет эта прана, за какие чувства отвечает… Но это я говорю для того, чтобы вы имели представление, что мы будем опускать, а что поднимать. И вот когда мы делаем Мула бандху – а выполняется она следующим образом: мы сжимаем мышцы промежности. И вот подразумевается, что мы сжимаем сфинктер заднего прохода, а так же сфинктер мочевого пузыря. Но, так как мы не различаем, у нас получается единое что-то, мы напрягаем мышцы заднего прохода, и у нас что-то там напрягается. Конечно же, лучше разделять, чтобы мы ощущали мышцы, сфинктер заднего прохода и сфинктер мочевого пузыря. Достигается это следующим образом: с задним проходом полегче, т.е. мы сильнее его ощущаем, а с мочевым пузырем, сфинктером мочевого пузыря посложнее. Чтобы его ощутить, проделайте дома следующее упражнение: сходите в туалет по-маленькому и не выпускайте сразу струю мочи, а порциями разбейте. Т.е. порцию выпустили и не дайте ей идти дальше. Вот то, что будет напрягаться внутри вас, то, что не будет давать моче идти дальше – то и будет сфинктер мочевого пузыря. Потом опять расслабьте. Напрягите. Расслабьте – напрягите. Пусть это практика будет достаточно частой у вас.

Вы будете ощущать этот сфинктер и эти мышцы, и потом они пригодятся вам в вашей практике – в хатха йоге и в бандхах. Мы напрягаем эти сфинктеры и, тем самым, мы апану, которая аккумулируется у нас вот в этом районе и всегда стремится вниз, мы не даем ей уйти. А если мы очень сильно напрягаем, то тем самым, кроме того, что мы не даем ей уйти вниз, мы поднимаем апану вверх. Как говорилось в тексте, Мула бандхой мы поднимаем апану вверх. А прана, которая аккумулируется у нас в районе груди, имеет тенденцию идти, наоборот, вниз. И опять же, определенными упражнениями – Джаландхара бандхой, мы опускаем ее вниз. И у нас получается, что прана соединяется (и самана, и апана), и получается набор всех пран, и набор этих пран наиболее близок к нашей изначальной пране. И эту изначальную прану, как раз-таки очень легко мы можем ввести в центральный канал.

Вопрос: Там говорится, что на пятку надо садиться.

Ответ: Что касается пятки… Конечно же, если мы примем такое положение, когда пятка прижимается к промежности, нам гораздо легче будет удерживать Мула бандху. Но, строго говоря, если вам неудобно находиться в таком положении, ну неприятно вам – вы можете принять любую медитативную позу. Допускается даже Ваджрасана. Так как мы только-только приступаем к изучению бандх, то поза – любая. Есть упражнение, оно немножечко отличается от Мула бандхи, но похоже. Называется Ашвиньи Мудра. Это упражнение, когда мы сжимаем мышцы заднего прохода. Сжимаем мышцы заднего прохода на несколько секунд и расслабляем максимально. Сжимаем и расслабляем. Т.е. достаточно частое сжимание и разжимание. Это упражнение подготавливает нас к Мула бандхе.

Вопрос: А в чем смысл ощущать раздельно мышцы влагалища и ануса?

Ответ: Чтобы у нас была полноценная Мула бандха. Чтобы мы сжали не только мышцы промежности, но и так же остальные.

Вопрос: А при этом нижнюю часть пресса напрягать?

Ответ: Все пришли с предустановленными знаниями.

Вопрос: Ну просто любопытно. Оно естественно напрягается…

Ответ: Если естественно… Забудьте о том, что вы прочитали! Почему? Потому что подробности сбивают человека. У кого-то, может быть, и напряжется низ живота, у кого-то – нет. И если человек прочитает, что надо напрягать, он будет на этом концентрироваться и, уверяю вас, Мула бандха не пойдет. Т.е. никаких предустановленных знаний… Все должно быть естественно. Напрягается живот – хорошо. Не напрягается – тоже хорошо. Будете делать долго-долго-долго и выйдете на тот уровень, где и низ живота будет напрягаться и все остальное произойдет. Но пусть это будет естественно. Каждый из вас пришел с разным уровнем подготовки физического тела.

Итак, мы напрягаем сейчас мышцы промежности на несколько секунд – 2-3 секунды и расслабляем. Очень сильно напрягаем и так же очень сильно расслабляем. Т.е. стараемся, чтобы при расслаблении не осталось напряжения. Если уж расслабили, то расслабили точно. Потому что очень часто бывает, что мы напрягаем, потом расслабляем и нам кажется, что мы расслабились, а на самом деле – мы зажаты. И вот мы должны ощутить в этом упражнении, что мы действительно напрягли мышцы заднего прохода и расслабили.

Вопрос: А дыхание?

Ответ: Дыхание – естественное.

Закрываем глаза, концентрируемся на своем теле, на ощущениях и выполняем.

Глаза закрытыми остаются. Расслабляем свое тело.

А теперь попробуем сделать Мула бандху, т.е. мы сжимаем мышцы промежности, пока дыхание естественное (ничего не делаем с дыханием) и стараемся сфинктер мочевого пузыря также напрячь, т.е. такая глубокая Мулабандха. Напрягаем, удерживаем, сколько сможем. Если чувствуете, что уже тяжело удерживать, хочется расслабиться и уже что-то начинает расслабляться – мы расслабляем. Т.е. чтобы было полноценное напряжение. Сколько у вас держится – столько и держим, не передерживаем. Глаза закрыты. Затем расслабляем свое тело.

В своей обычной жизни понаблюдайте за этими мышцами. Может быть, они у вас слишком расслаблены и у вас всегда нет сил, вам всегда плохо. Может быть, у вас излишне все напряжено там и вы раздражительны и дерганные, т.е. плохо идет циркуляция прапаны. Понаблюдайте. Если чувствуете, что у вас эти мышцы слишком расслаблены, и вы их не контролируете, время от времени всегда делайте Мулабандху. И легкая Мулабандха, в принципе, нужна в практике обычных йог. Это естественное состояние мышц промежности. Во время хатха йоги – легкая Мулабандха. Со сфинктером мочевого пузыря тоже попрактикуйте дома. Старайтесь почувствовать эти мышцы и приблизитесь к тому, чтобы их уже контролировать, сжимать и разжимать в любое время, как вам захочется.

Вопрос: Сексуальную энергию тоже можно поднять за счет сфинктера мочевого пузыря?

Ответ: Эти упражнения имеют очень сильное воздействие, когда мы очень сильно делаем Мулабандху. Эти упражнения мы не должны делать слишком много, особенно, если мы только приступаем к изучению, к практике этих упражнений. Потому что без учителя, без специальной подготовки, мы можем действительно что-то нарушить в сексуальной сфере в том числе. Поэтому, если мы делаем, то легкую Мула бандху, и наблюдаем за этими мышцами. Если делаем как специальное упражнение, то пусть это будет для начала не более 3-5 раз. Пусть пройдет какое-то время, чтобы вы почувствовали, как реагирует ваш организм на эти вещи. Что происходит на эмоциональном уровне, на ментальном, с вашим телом? Т.е., конечно же, принцип постепенности должен быть обязательно, потому что мы, естественно, влияя на эту сферу, напрямую воздействуем на сексуальность, на энергию кундалини. И если делать гармонично упражнения, то мы можем работать с сексуальной энергией. Если у нас ее мало – то она может увеличиться. Если у нас ее слишком много, то мы можем ее трансформировать. Но опять же, для этого нужно хорошее владение, нужна практика. А мы только приступаем… Мы приступаем очень осторожно, поэтапно, постепенно. Легкая Мула бандха и умение контролировать эти мышцы никогда не повредит. Чувствуете слишком сильное напряжение – расслабьте, чувствуете большое расслабление – напрягите слегка.

Давайте теперь сделаем то же самое, только с задержкой на вдохе. Два раза. Делаем полный глубокий вдох, задержку и при этом выполняем Мула бандху. Два раза. И если чувствуете, что тяжело держать напряжение – расслабляем мышцы. Добавление пранаямы. Когда вы делаете, к примеру, капалабхати, затем вдох, задержка. И на задержке постарайтесь вспомнить о Мула бандхе, хотя бы только вспомнить и сделать ее. И с каждым разом, с каждой задержкой не забывайте про Мула бандху, делайте ее.

По истечении какого-то срока у вас Мула бандха на задержке будет спонтанной.

Так что если вы практикуете пранаяма йогу, на задержке практикуйте также Мула бандху.

Теперь сделаем один раз Мулабандху с задержкой на выдохе. Вдох, выдох, на выдохе задержка, и делаем Мулабандху – один раз.

Сконцентрируйтесь на ощущениях. Когда вы делаете эти упражнения, внутри вас что-то происходит.

В ваших силах это все увидеть, почувствовать, понять.

Только, к сожалению, мы не обращаем на это внимание. Приятно, что-то возникло, какие-то ощущения, но все равно, часть сознания где-то там гуляет, бродит. А вы сконцентрируйтесь на этом. Почувствуйте, куда течет поток энергии. Куда выходит? Что происходит? Какие ощущения? Все в ваших руках. И в ваших руках понять, что происходит при той или иной бандхе.

МУЛА БАНДХА И СЕКСУАЛЬНЫЕ ЭНЕРГИИ.

Аналогия, конечно же, приходит следующая: это как во время секса. Т.е. сексуальная энергия вбирает в себя все спектры. И во время сексуального союза образуется канал в Высшее. Через этот канал приходит душа, т.е. канал «Закона 1». Это происходит, но мы это не видим. Это происходит всегда. Точно так же с пранаямой, с бандхами происходит. И вот мы хотим понять, что происходит в сексуальной сфере, с сексуальной энергией, почувствовать этот канал – просветление, а мы не можем даже элементарно отследить, что происходит. Даже во время пранаямы, не говоря уже о бандхах. Нам сказали, что вдыхая через эту ноздрю идет прана туда-то, энергия… вдыхая через другую…

Вы сами это почувствуйте, сами это проследите, ЧТО ТАМ ПРОИСХОДИТ.

И если вы будете концентрироваться на этих ощущениях, вы выстроите ассоциативные связи.

Т.е. почему вы это не ощущаете, почему вы это не видите? Потому что эти ассоциативные связи, конечно же, есть, но вы не обращали на это внимание миллионы-миллионы жизней, сотни жизней. А сейчас время обратить на них внимание. Если вы направите туда свое сознание, эта ассоциативная связь будет видимая для вас, вы ее будете контролировать, ощущать. Вот это и есть Мула бандха.

МУЛА БАНДХА И ОРГАЗМ.

Вопрос из зала: Когда мы в сексе держим оргазм, то мы ею (Мула бандхой) снимаем напряжение и эту высшую энергию распределяем. Правильно? Можно ли ее использовать в сексе?

Ответ: Она приходит сама. Да, конечно же, апана отвечает, в том числе и за оргазм, т.е. во время оргазма у вас выход энергии. А если вы в момент подхода к точке йоги, вы практикуете йогу союза и умеете разделять энергию наслаждения и энергию продолжения рода, т.е. у вас происходит оргазм, но без потери семени, вы с помощью Мула бандхи можете это сделать, т.е. остановить ход апаны. Т.е. сейчас апана у вас утекает, но вы ее можете как-то контролировать. Во время секса это происходит гораздо более интенсивно и нам это очень сложно сдержать, построить такую плотину. И Мула бандхой мы можем опережать ход течения апаны и предотвратить оргазм. Но это уже йога союза, давайте не будем ее обсуждать. И в йоге союза, в быстрых методах, все бандхи приходят естественно, и я не буду вдаваться в подробности – это другая йога.

Вопрос из зала: Мы ощущаем что-то приятное в груди, как-то там оно встретилось, стало праной, мы ее должны куда-то направить в этот момент или мы должны просто на ней внимание держать?

Ответ: Вот сейчас, когда мы с вами практиковали, мы просто отслеживали: что там происходило, что там встретилось, не встретилось. Что там встретилось? Куда пошло само собой? Т.е. мы пока еще никуда не направляли, но оно куда-то пошло, а вот куда оно пошло? Почему мы не заметили, не отследили? Почему? Потому что у нас сразу какие-то мысли появились вместо того, чтобы сконцентрироваться на ощущениях, сознание у нас отвлеклось.

Вопрос из зала: Встречаться оно должно тогда, когда мы еще делаем верхнее замыкание, а если мы делаем только Мула бандху, оно летит вверх, и ощущения вот здесь.

Ответ: Когда мы поднимаем апану, все равно встреча происходит с аманой и тоже не плохо. Тоже хорошо, даже если мы просто делаем, даже если мы очень сильно сделаем Мула бандху и поднимем апану вверх, она может дойти не только до пупочного центра, а выше. Но в нашей школе следует делать акцент на следующем: вы должны уметь видеть это сами, чувствовать это сами. Не с позиции, не с уровня разума все это выполнять. Прочитали в книге, зазубрили: сейчас оно пошло туда, сейчас оно вышло оттуда… Вы должны это сами почувствовать. Т.е опять же забыть о том, что вы читали. Прочитали, получили знания и забыли. Стали практиковать. В нашей школе акцент делается на этом. Вы должны это сами переоткрыть в себе.

Пока вы выполняете эти упражнения с уровня разума, вы не переоткроете.

Вопрос из зала: Апана идет по центральному каналу?

Ответ: Это то, что я в самом начале говорила. У нас огромное количество энергетических каналов. Какие-то чистые, какие-то грязные. Если вы просветленный, вы делаете мула бандху – центральный канал – и все, пошло вверх. Если вы пока не такие чистые, не только физически, но и на уровне сознания, то, конечно же, куда-то она пойдет. В какие каналы – это индивидуально. Поэтому сказать, что у тебя пошло через эту нади и у другого человека пойдет точно через эту нади, очень сложно. Оно как-то идет, на уровне тонкого и причинного тела.

Вопрос из зала: А вот эти ощущения – это ида, пингала, если сушумна еще не чиста?

Ответ: Да, у нас основных 3 канала, но есть еще и другие каналы, прана может идти и по ним. Даже делая мула бандху, энергия, прана может идти и по другим каналам, которыми все наше тело пронизано. Если мы делаем гармонично эти упражнения, гармонично в силу своих возможностей, возможностей своего тела, оно направится туда, куда надо. Если же мы форсируем выполнение и специально загоняем туда-туда, а, может, естественно она должна пойти в другое место, вот тогда могут пойти какие-то нарушения.

Все эти бандхи хорошо бы попрактиковать и по отдельности, чтобы познакомиться с ними. И если успеем, мы сделаем сразу несколько бандх. С Мулабандхой ясно более менее. Как практиковать дома ясно: НЕ ФОРСИРОВАТЬ!!!!!!!, чтобы это было естественно. Несколько раз – 3-4 раза этого достаточно для начала. Вы не думайте, что это так просто. Ну что такого, ну сжал эти мышцы, ну и что? Да хоть 100 раз. Но вы даже не представляете, что происходит на тонком уровне! Такое, что мы пока не можем отследить, к сожалению. Поэтому, понемножечку делайте и отслеживайте. Вы сделали объем упражнений, что произошло, какой отклик. Если все в порядке, справляетесь с этими состояниями – можно сделать побольше. Потом легкую мула бандху ощущаем, во время пранаямы тоже стараемся чувствовать эти мышцы и делать мула бандху. Т.е. мы делаем, например, вдох задержку, надуваем живот, если у нас совсем мышцы слабые, то апана раз и ушла. Нам бы эту апану поднять вверх, чтобы была смесь, (на задержке как раз образуется смесь), а у нас апана опускается вниз, и мы не получаем то, что мы могли бы получить.

Вопрос из зала: Можно ли приучить себя делать легкую Мула бандху всегда?

Ответ: Да. Чтобы это была Мула бандха под контролем. Легкая Мула бандха естественна. Если вы контролируете – это поддерживает тонус. Я помню у нас был семинар и проводилась такая аналогия: вы бедный, несчастный, больной. Может быть, просто прана утекает? Вы не контролируете? Вроде деньги пришли и тут же ушли, попрактиковали – и куда-то ушло, как-то в жизни ничего остается с вами... Может быть, с апаной нужно поработать? Может быть, все утекает у вас в жизни? Может быть, плотинку такую поставить, чтобы озерцо образовалось ? Или наоборот вы жадный, мелочный, скупой, у вас деньги под подушкой, в банке. Вы такой скупой, вы держите все на себе. Может, у вас излишнее напряжение, у вас наоборот накопилось много апаны, ей бы выйти, а она превратилась в болото. Так что мы работаем с мула бандхой, отслеживаем, что происходит в нашей жизни, потому что все это, конечно же, отражается даже на нашей ситуации в жизни.

Вопрос из зала: Какая разница между задержкой на выдохе и на вдохе?

Ответ: Идет разная манипуляция энергией. Мы и так, и так попрактикуем, и с другими бандхами – это будет понятней.

МУЛА БАНДХА В ШАВАСАНЕ.

Вопрос из зала: Иногда в шавасане, когда мы позанимались крией, мантрой, пранаямой, все поделали – все задержки, потом в шавасану ложишься и иногда прямо физически ощущаешь, как она вытекает через промежность. Мы должны зажимать или нет? Мы же тогда не сможем расслабиться получается? Или это мы делаем не гармонично?

Ответ: Если это естественная мула, то все в норме, если нужно плотину открыть – откроем, если нужно закрыть – закроем. А если не будет этой плотины, то у нас все будет уходить, и ничего не будет оставаться. По ощущениям.

Вопрос из зала: У меня после вдоха появляется щекотка и кашель. С одной стороны нет боли и можно дальше делать, а с другой стороны, такой кашель и слюноотделение повышается, и не очень приятно. Если такие симптомы, то в домашней практике как делать?

Ответ: Просто делать гораздо меньше, не два, а 1 упражнение. Это идут какие-то очистительные моменты внутри нашего тела. Энергия пошла по каким-то каналам, а они грязные. И вот такие проявления возникают. Если очень неприятны физические и психические ощущения, то мы просто останавливаемся. Если при выполнении бандх почувствовали малейший-малейший дискомфорт, останавливаемся, не продолжаем. Если мы будем продолжать, пойдет какое-то гипернапряжение, где-то мы себе навредим. Мы же не видим это? Поэтому, если появилась малейшая боль, неприятные головокружения, лучше отдохните минут 10, а потом приступите делать эти же упражнения.

Вопрос из зала: В каких еще асанах хатха йоги можно делать Мула бандху?

Ответ: Да во всех. Мула бандха такая легкая бандха. Вот вы практикуете хатха йогу и на каком-то упражнении вам очень сильно захотелось сделать Мула бандху . Ну и сделайте. Доверяйте своему телу. В хатха йоге есть такой метод – метод гармонии. Нужно принять какую-то позу хотя бы приблизительно и долго-долго держать ее. Если долго-долго держать – начнет пробуждаться внутренняя энергия. И эта внутренняя энергия начнет сгибать, разгибать тело нужным образом. Вы как сторонний наблюдатель следите за этой энергией. Она захотела сделать это – вы делаете, захотела сделать то – вы делаете. Но очень важно при этом доверять этой внутренней энергии, доверять ощущениям. И это касается любой практики хатха йоги. Но пусть это будет не с точки зрения уровня разума. Вот вы прочитали, что при выполнении этого упражнения нужно сделать Мула бандху…