Текст книги "Шамбала миф или реальность"

Автор книги: Виктор Спаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 18 страниц)

Известно также, что барон Унгерн, предводитель белых войск в Монголии, дважды посылал доверенных людей на поиски обители Владыки мира. Первый раз его посланник возвратился с письмом от Далай-ламы. Но когда барон послал его во второй раз, тот больше не вернулся.

Нельзя обойти стороной и весьма интересную книгу французского писателя Жана Марка Ривьера «Под сеныо тибетских монастырей». Автор сам никогда не бывал в Тибете, но полюбил эту страну как свою истинную родину, изучил тибетский язык и с глубоко проникновенной силой описал паломничество смиренной души к духовным высотам Тибета. В одном месте духовный учитель так говорит своему ученику: «Это объединение намного совершеннее любой религиозной организации, оно полностью духовно, хотя и существует на нашей земле; это великая тайна. Знай, что над всею землею и над всеми ламами правит Он, пред Которым преклоняет главу даже сам Tarn и-лам а, Он, Кого мы называем Владыкою Трех Миров. Его земное царство скрыто, и мы, прочие из «страны снегов», представляем собою Его народ. Царство Его для нас – обетованная земля, Непемаку, и все мы в сердце лелеем мечту об этом крае мира и света как о своем родном доме… Святейшие среди нас уже ушли в Непемаку, в обитель мудрости Владыки Трех Миров… Для Него день – что для нас цикл. Бессменно Он властвует над сердцами и душами всех людей. Он знает их самые тайные думы и помогает защитникам мира и правды».

Есть и такое свидетельство. В эзотерическом сочинении «Тайна Шамбалы» (2003) известного английского писателя Джеймса Редфилда, автора известных бестселлеров «Селестинское пророчество» и «Десятое пророчество», содержится следующее определение Шамбалы: «У тибетцев бытует поверье, что за границами физического, материального мира незримо для нас существует некая иная, более духовная реальность и что Шамбала, находящаяся здесь, на Земле, живет уже в этой духовной реальности. Обитатели Шамбалы составляют особую общину избранных, живущих на более высокой ступени развития. Они служат как бы образцом устройства жизни, которого остальному миру еще предстоит достичь…» И дальше, уже от имени «избранных», он говорит: «Мы должны хранить эти священные знания в тайне, ибо ожидаем время, когда Шамбала явит себя миру и станет открытой для всех людей. Ведь Шамбала – первоисточник многих легенд, а также множества пророчеств в истории человечества. Мы помогаем другим культурам обретать духовную информацию. Нам известно также, что возможность видеть нас, открытая для всех людей, – всего лишь дело времени. Ведь Шамбала – это модель будущего для всего человечества».

«Храм жизни» Лаодзина

Попытаемся теперь прикоснуться к современным источникам, которые дают уже более прямые свидетельства того, что такая община мудрых, или братство Грааля, существует и в наши дни.

Кому-то может показаться неправдоподобным тот факт, что в наше время, когда весь земной шар практически полностью исследован и описан, когда все высочайшие вершины мира покорены, а материалистическая наука считает, что на Земле почти не осталось каких-либо нерешенных географических проблем, вдруг заходит речь о каком-то локализованном во времени и пространстве месте или клочке земли, о котором мало что известно и добраться до которого мало кому дано.

С другой стороны, в этом нет ничего удивительного, ибо некоторые регионы Земли, прежде всего горные области, настолько необъятны и мало заселены, что не только ученые-географы, но даже многие поколения местных жителей очень смутно представляют себе, что делается за пределами их жизненной сферы, в труднопроходимых или вообще недоступных долииах и ущельях в сердце гор. К тому лее, если быть до конца честным, наука еще не разрешила ни одной проблемы, относящейся к сфере тончайших духовных энергий или трансцендентных явлений. Однако какой разумный человек отважится отрицать, что и эта сфера как часть великого непознанного не может стать объектом точного научного исследования, поскольку именно такое исследование и является целью науки?

Да, прошло почти две тысячи лет со времени путешествия Аполлония Тианского в священную обитель восточных мудрецов, и потому в наши дни, дни повального скепсиса и тотального неверия во все необычное, что якобы не поддается научной логике и всестороннему лабораторному анализу, нас с особой силой поражает, что до сих пор встречаются подобные свидетельства, во многом совпадающие с описанием, дошедшим до нас из седой древности. В годы после Первой мировой войны большое внимание общественности привлекла к себе опубликованная в газете Shanghai Times статья известного монгольского ученого-археолога доктора Лаодзина. В ней ученый рассказывает о том, что он посетил не доступный для обычных людей «храм жизни», находящийся в малоизвестном нагорье Куньлунь в самой труднодоступной части Тибета. В походе его сопровождал некий непальский йог, которому он однажды спас жизнь и который в благодарность за это признался, что остаток своих дней хочет провести в «храме жизни», куда он готов указать дорогу своему благодетелю.

В путешествии по Тибету путникам пришлось столкнуться и преодолеть невероятные трудности. «После двух месяцев пути по пустыне Гоби и ужасным горным хребтам Северного Тибета, – сообщает автор, – мы, наконец, достигли какого-то заснеженного нагорья на высоте около 15 тысяч футов над уровнем моря. Велико же было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину, плодородная природа и тепло которой являли разительный контраст с пустынными снежными горами, среди коих мы находились. В этой долине мы увидели много зданий своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление».

«По одну сторону долины мы увидели большое скопление красивых зданий, которые возвышались над верхушками деревьев. Здесь-то, как я узнал после, и находился упомянутый «храм жизни» вместе со зданием библиотеки, астрологической башней (наподобие тех, какие строились халдейскими мудрецами), зданиями лабораторий и прочим. Эти постройки, сложенные из черного базальта и серого гранита, стоят сейчас так же, как они стояли еще во времена Чингисхана. Они древнее Великой китайской стены, древнее самых старинных индийских пагод и, возможно, даже древнее египетских пирамид».

Все отшельники, которые жили в этом уголке, давали обет абсолютного молчания. Потому-то это место, «хотя оно многие века являлось обителью великих духовных учителей – Махатм – и пророков, осталось до наших дней одной из величайших мировых тайн».

«Случайные путники, которые достигали этого священного места, или оставались там навсегда, или умирали от голода и трудностей на обратном пути в цивилизованный мир. Те же немногие, которые возвратились живыми, давали клятву не разглашать ничего из того, что они видели и слышали в святилище».

«Храм жизни», который показал Лаодзину йог-проводник, предназначен для исследования человеческого духа и его силы. «Может быть, это единственное место на земле, где люди различных религиозных верований и убеждений могут встречаться на нейтральной почве и сосредоточить все свои силы и способности на разрешении проблем, имеющих величайшее значение для блага всего человечества».

Обитатели этой долины живут совершенно обособленно от остального мира. Все необходимое для каждодневной жизни они производят своим собственным трудом… Самая большая ценность святилища – библиотека со множеством рукописей, а также картами и инструментами, необходимыми для необычайно тонких научных исследований. Лаодзин в своей статье останавливается главным образом на физических явлениях, ибо о поразительных духовных теориях и феноменах, которые там происходят, ему было запрещено писать. Он только упоминает, что адептам присущи ясновидение, телепатия и другие высшие способности, причем сам ученый присутствовал при многих научных опытах. Среди всего прочего он видел, как адепты поднимались в воздух и даже становились невидимыми для физического глаза. Все они живут многие столетия, однако выглядят как люди средних лет. Разумеется, все это является результатом многих веков духовной дисциплины и кропотливого накопления высшего знания.

Все сказанное мы пока что оставим без комментария и возвратимся к нему чуть позже, когда перейдем к реальным свидетельствам очевидцев, побывавших в «долине бессмертных» и находившихся в непосредственном контакте с самими «бессмертными» – Махатмами.

Позванные Братством

Заключая этот длинный ряд свидетельств, упомянем еще один замечательный труд – книгу Ж. Сент-Илера «Криптограммы Востока», в которой приведены апокрифические сказания о Христе, Будде, Аполлонии Тианском, святом Сергии, Матери Мира и другие восточные легенды, волнующие нас ощущением реальности и своей духовной силой. Заканчивается книга волнующими сердце «апокалипсическими» пророчествами о Шамбале и Майтрейе.

«Можно найти песок золотой, можно найти драгоценные камни, но истинное богатство (учение Шамбалы) придет лишь с людьми Северной Шамбалы, когда придет время послать их…

Мы не знаем страха. Мы не знаем уныния. Подумайте чистыми мыслями, подумайте светлыми мыслями! Когда шествие с изображением Шамбалы пойдет по землям Будды и вернется к первоисточнику, тогда наступит время произнесения священного слова «Шамбала».

Завершился круг несения изображения! В местах Будды, в местах Майтрейи пронесено изображение. «Калагия» произнесено. Как знамя развернулось изображение!..»

В этой книге проникновенно повествуется о том, как великие учителя человечества – Будда, Христос и Аполлоний Тианский – перед началом своей великой миссии отправлялись в гималайскую святую обитель. Выше мы уже приводили рассказ Филострата о путешествии Аполлония Тианского в ашрам (обитель) мудрецов в Северной Индии, рассказ, который, несомненно, во многом надуман и разукрашен воображением автора. Здесь же дана несколько иная картина, которая покоряет своей реальностью и благородством.

«Еще будучи молодым человеком, Аполлоний слышал от одного ценителя и собирателя необыкновенных историй о существовании обители Братства. Тогда он не обратил на это внимания, но со временем, когда ему пришлось многое узнать и многое увидеть, он вспомнил и в тайне духа решил посетить север Индии.

У него был друг, большой ученый, принявший многие степени посвящения; к нему и обратился Аполлоний за советом. Старец задумался и обещал узнать.

И вот через год пришел ответ. Старец обратился к Аполлонию: «Друг мой, воистину счастье с тобою. Мне пишут, ты можешь собираться в путь. В Кашмире ты встретишь одного моего друга, он может дать тебе необходимые указания. Итак, собирайся в путь».

Путь Аполлония был долог. На пути встречались разные люди. Один из встречных, как бы угадав намерение Аполлония, сказал: «Могу быть тебе полезным. Лицо, к которому ты направляешься, мне знакомо. Прошу тебя воспользоваться моим домом, когда достигнешь древней Гандхары». И встречный подал Аполлонию хранительницу даров. Аполлоний так и не узнал имени незнакомца.

Достигнув Таксилы, Аполлоний нашел дом незнакомца и, подойдя к двери, ударил молотком. Дверь открылась, и молодой индус пригласил гостя войти. Тут только Аполлоний вспомнил, что не знает имени владельца дома. Привратник, видимо, ждал. Аполлоний, чтобы объяснить свой приход, показал хранительницу даров. Привратник сделал знак рукой и провел его в комнату, где стояли стол и два кресла.

Через некоторое время открылась дверь, и в комнату вошел высокий человек. На нем был кафтан со знаками достоинства конного начальника. Вошедший назвался братом незнакомца и, как бы зная, зачем пришел Аполлоний, сказал: «Мои люди завтра проводят тебя».

Наутро Аполлоний увидел на дворе несколько воинов и коней. Тронулись в путь и спешно доехали до Северных гор. Здесь воины оставили Аполлония».

Сохранился и краткий рассказ о возвращении учителя на закате жизни «к тем берегам, где он уже побывал с пользою для духа».

Совершенно в ином ключе изображено отправление Владыки Будды в ашрам. Это произошло еще в молодости, когда он, глубоко осознав великую майю (иллюзию) земных власти, богатства, блеска и личного счастья, тайно оставил свои царские покои и отправился на поиски высшего знания, которое спасло бы людей от гнета страданий неведения.

Владыка Будда действительно покинул родной город. Действительно предавался созерцанию под деревом мудрости. Действительно учил в Бенаресе. Действительно завершил учительство в Кушинагаре, но века прибавили к этим реальным событиям много басен.

Владыка покинул родной город на коне в сопровождении посланного слуги. Дорога лежала на севе-ро-запад вдоль долины реки. Две недели продолжался ускоренный путь. Когда миновали горные проходы, кончилась горная дорога, и дальше вела охотничья тропа. Здесь явленный слуга оставил его, но на прощание сказал: «Брат царевич, иди и, когда найдешь хижину охотника, передай ему этот кусок дерева». И дал ему кусок дерева с тремя знаками.

Владыка шел по тропе семь дней. На восьмой дошел до хижины. Дверь была открыта, и высокий старик, охотник, одетый в старую грязную поддевку, стругал палку.

Владыка обратился с приветствием согласно обычаю Индии. Но охотник рассмеялся и указал на палку. Владыка вспомнил о куске дерева и передал ему. Старик внимательно осмотрел знаки и добродушно указал на стол в хижине. Владыка понял приглашение и отведал дичи и меда. Затем старик знаками указал Владыке отдохнуть.

Когда Будда проснулся, солнце только что озарило снега. Охотника не было в хижине, но со двора раздавался стук его топора. Но вот он показался в дверях и подал Владыке питье из меда. Затем старик взял суму и копье и указал на солнце. Владыка понял, что пора в путь, и, взяв посох, вышел из хижины. Старик трижды поклонился Ему и указал следовать за ним.

Подойдя к кустарнику, он раздвинул ветви; за ними обнаружилась узкая тропа. Старик, сделав Владыке знак не отставать, быстро пошел вперед, указывая на солнце. Так шли они до полудня; лес начал редеть, и стал доноситься шум реки: они вышли на берег.

Старик натянул лук и послал стрелу. Молча ждали они. Владыка снял с себя оставшиеся украшения и подал старику. Но тот указал бросить их в реку.

Вот появился на другом берегу высокий человек, выдвинул челн и направился к ним. Кафтан его был оторочен мехом; лицо очень смуглое, широкое. Достигнув берега, незнакомец поклонился Владыке и пригласил в челн.

Владыка хотел проститься с охотником, но тот незаметно исчез. Незнакомец также хранил молчание. Достигнув берега, они сели на коней и стали подниматься в гору. Ночью достигли они предела снегов и на рассвете спустились в обитель.

Эту же восточную легенду упоминает и Н. Рерих в книгах «Пути Благословения» и «Алтай – Гималаи»: «По преданию, Будда принял посвящение в присутствии высших. Место посвящения названо «святейшей ступой», но где оно, не указано. Известны места подвигов Будды на Ганге. Известны места рождения и смерти Учителя в Непале. По некоторым указаниям, посвящение совершилось еще севернее, за Гималаями, ибо на подвиг Будда пришел с севера».

И наконец, – говорится в легенде, – туда же, куда шел Будда, отправился и Христос: может быть, по той же самой долине горной реки в окружении вершин, по той же самой крутой и почти недоступной тропе на склонах Гималаев. Три года пробыл Христос в этом священном месте, куда его спутнику, провожавшему его из Аравийской пустыни до Лахора, не было разрешено войти.

Вот как рассказывается об этом в «Криптограммах Востока»:

«Надо помнить день конца самого безрадостного приношения. Христос, который только давал, не приняв ничего. Эта решимость с ранних лет провела Его через распаленную пустыню, и ноги Его горели так же, как у простого погонщика.

Мы ждали Его, но, как бывает всегда, минута Его прихода была неожиданна. Мне подвели коня, и собирался я проститься с семьей, когда слуга заметил оборванного путника. Его длинное лицо было бледно, и волосы были спущены узкими прядями ниже плеч. И только серый холст покрывал Его тело. Даже тыквы для питья я не заметил.

Но жена первая пошла Ему навстречу, и, когда после я спросил, почему она устремилась, она сказала: «Как [будто] звезда загорелась в моей груди и жар до боли брызнул жилками от нее». Ибо ходил высоко путник, когда подошел к шатру. И я понял, Кто пришел.

После пустыни принял Он лишь маисовый хлеб и чашу воды. И спросил коротко: «Когда пойдем?»

Я ответил: «Когда Звезда позволит». И мы ждали знака Звезды, и молчал Он, только говоря: «Когда?» И, наблюдая звезды, я сказал: «В рыбах кровь». Он только кивнул головой.

Так ждали мы три года каждый день, и свет Звезды над нами сиял.

Мне помнится, Он говорил очень мало о видении Света, когда маленький мальчик принес Ему меч, и как свет радугой лился перед Ним и беззвучно голос посылал Его идти.

Мне также указано было проводить Его, куда я сам не мог еще войти.

На белом верблюде выехали мы ночью и ночными переходами дошли до Лахора, где нашли, казалось, ждавшего нас последователя Будды.

Никогда не видел такой решимости, ибо были в пути три года. И три года пробыл Он там, куда я не мог войти.

Мы ждали Его и провели до Иордана. Так же белый холст покрывал Его, и так же одиноко пошел Он под утренним солнцем. Над Ним была радуга».

Путешествие Христа в Индию и Гималаи также отражено, хотя и по-другому, в «Тибетском евангелии» (манускрипте, найденном русским ученым Н. Нотовичем в одном из тибетских монастырей), где повествуется о том, как жил святой «Исса, лучший из сынов человеческих». В этом манускрипте дается разгадка того, где был Христос между двенадцатым и тридцатым годами своей жизни, о чем хранят молчание канонические Евангелия.

Здесь говорится, что еще в детстве Он будто бы тайно покинул своих родителей и вместе с иерусалимскими купцами отправился в страну Инда, «чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды». По пути он посетил несколько восточных стран (в том числе побывал и у последователей Зороастра в Персии), учился сам и учил других, исцелял и творил чудеса. В милосердии своем будущий Учитель человечества больше всего обращался к индийской касте отверженных, к шудрам, восстановив этим против себя браминов, и, преследуемый, отправился в Непал и Гималайские горы.

Николай Рерих в книге «Алтай – Гималаи» приводит и другие версии пребывания Иисуса в Тибете; в частности говорит, что Он будто бы посетил древний храм мудрости около Лхасы, где некогда жил Минг-сте, великий мудрец Востока, и ознакомился там со многими рукописями. Вообще в Гималаях монахи и люди низшей касты принимали великого Учителя с сердечным ликованием. Древняя благоговейная память об Учителе Иссе и поныне жива среди тибетцев, а имя его произносится с большим уважением.

В Трансгималаях, под сенью древнего Тибета, на земле незапамятной Арьяварты, родины духовной культуры индийской «Ригведы», наряду с великими риши и йогами учили и возвышенные герои Тибета, носители высшего разума: Падма Самбхава, поэт Миларепа, духовный реформатор Цонгкапа и многие другие, чьи имена до нас не дошли, но духовная энергия которых так мощно насыщает восприимчивое сознание, что даже самый темный ламаист наших дней, погрузившийся в сумерки суеверия и вырождения, не может отрицать это воздействие.

Кто знает, какие еще исполины духа, махатмы, риши, архаты и святые подвижники в веренице давно забытых эпох шли по тому же пути туда, в сияющую святыню Гималаев, в твердыню высшего знания и любви!

О выдающемся враче XVI века, одном из величайших врачевателей всех времен Парацельсе, объехавшем за свою жизнь чуть ли не полсвета, ходили слухи, что он из Европы отправился на Восток, посетил Константинополь и там будто бы получил от некоего адепта алхимии философский камень. Его ученик Ван Хельмонт даже уверял, что Парацельс в течение восьми лет был пленником татарского хана и там был посвящен в учение буддизма. Историческая традиция утверждает, что ученый действительно посетил тибетское братство и провел некоторое время в одном из его ашрамов. Оттуда он и вынес те удивительные знания по медицине, которые позлее обнародовал в многочисленных трудах, часто, увы, будучи вынужден прибегать к языку символов, дабы уберечься от обвинений в ереси со стороны инквизиции. Неслучайно поэтому Парацельс всю жизнь сохранял благоговейную память о Востоке и столь глубоко проникся силой священного воздействия Гималаев, что вложил в уста араба Али такие слова: «Иди, сын мой, в горы Индии и в их каменоломни и добудь там драгоценные камни, которые растворяются в воде» (кристаллы духовности, которые преображаются в сознании).

Известно также, что и живший в XIV веке великий Христиан Розенкрейц, основатель эзотерического братства розенкрейцеров, о ком сохранились лишь полулегендарные сведения, долгие годы провел в Срединной Азии и по возвращении оттуда, подобно Парацельсу, был вынужден преподать учение Востока в «полухристианском обличье», чтобы защитить своих учеников от преследования и мести фанатиков и ханжей.

О таинственном и выдающемся государственном деятеле XVIII века графе Сен-Жермене, жившем накануне Французской революции и признанном эзотерической наукой одним из Учителей гималайского братства, биографы рассказывают, что он бывал и в Восточной Индии, и в Китае, и далее в Японии, и кто знает, не посетил ли он по пути и тибетский ашрам? Это и в самом деле была поистине легендарная личность, универсальный дух, виртуозно владевший познаниями едва ли не во всех видах искусства и наук то-4– Шамбала го времени. В великосветском обществе о нем господствовало мнение, которое можно выразить словами Вольтера (сказанными, правда, с улыбкой): «Это человек, который знает все и который никогда не умирает». В самом деле, о его рождении и возрасте нет никаких достоверных сведений; ходили самые фантастические слухи, что он живет уже целые столетия, что владеет «эликсиром жизни», и их еще более подкрепляли рассказы многих очевидцев, свидетельствовавших, что в своем «преклонном» возрасте граф неизменно сохранял чуть ли не юношеский вид.

Уход графа из этого мира тоже был весьма загадочным. Хотя день его смерти отмечен в церковных книгах, где сказано, что его похоронили через три дня после кончины, однако какие-либо подробности его смерти отсутствуют. Даже его друг и покровитель герцог Карл Гессенский, в доме которого граф жил последние дни, мало что мог рассказать об его уходе. Высказывалась уверенность, что на склоне лет Сен-Жермен отправился в тибетское братство. Это, между прочим, подтверждают и его слова, сказанные им перед расставанием Францу Греферу: «Я оставляю вас. Не старайтесь меня увидеть… Я уйду завтра вечером… Я исчезну из Европы и появлюсь опять в Гималайском царстве. Мне необходим отдых. Меня снова увидят через восемьдесят пять лет определенно».

Сен-Жермен сказал это в 1790 году. Интересно отметить, что спустя 85 лет, в 1875 году, было основано Теософское общество, причем руководители этого движения неоднократно встречались с некоторыми гималайскими Махатмами. В мире великих посвященных нередки случаи, когда какой-либо адепт по окончании своей миссии среди человечества устраивал себе мнимые похороны, чтобы еще в физическом теле присоединиться к братству. Поэтому на кладбищах сохранились пустые гробницы, откуда погребенный, находившийся в состоянии летаргии, был затем изъят своими последователями, либо туда вместо него клали тело другого человека.

Игуменья Кведлинбургского монастыря Амалия (сестра прусского короля Фридриха II), с которой Сен-Жермен состоял в дружеской переписке, как-то спросила графа, из какой страны он прибыл. «Я из той страны, – ответил он, – которой никогда не правил ни один чужеземец».

В связи с этим уместно упомянуть и о Николя Фламеле (1330–1417), французском алхимике-филантропе, в отношении которого народная молва терялась в догадках, откуда он берет средства на постройку такого количества богоугодных заведений: больниц, богаделен, церквей и монастырей. Не находя других объяснений, ему приписывали способность изготавливать золото при помощи философского камня. По гражданским актам Фламель считался умершим в 1418 году. Однако некоторые авторы утверждают, что еще в расцвете сил он покинул Париж и пустился на поиски своей жены Пернель, которая за пять лет до этого отправилась в Азию, но из странствия так и не вернулся. Удивительно здесь вот что: в книге французского путешественника и дипломата Поля Лукаса «Путешествие в Турцию», написанной в 1719 году, то есть через триста лет после официальной даты смерти Фламеля, приводится рассказ о том, что автор в одном из алхимических обществ в Малой Азии встретился с узбекским дервишем, который утверждал, что Фламель и его жена все еще живы, хотя на родине их считают умершими; что их гробницы в свое время оказались пустыми, а сами они с помощью философского камня сумели продлить свою жизнь; и что после мнимой смерти они отправились в Индию, на родину посвященных, где живут и по сей день. Дервиш уверял, что ему посчастливилось встретиться там с Фламелем и его женой и близко сойтись с ними.

Нельзя обойти молчанием и другого великого духа, уже упоминавшегося выше автора алхимических сочинений Томаса Вогана, которому молва приписывала обладание философским камнем, коим он, как универсальным целебным средством, лечил больных и превращал одни металлы в другие. О нем, как и о Сен-Жермене, тоже никто не мог сказать, «откуда он пришел и куда идет». Большую часть жизни он провел в дальних путешествиях, причем, по некоторым сведениям, побывал даже в Америке и, между прочим, также и в Восточной Индии.

Если углубиться в еще более далекое прошлое, можно назвать имя Пифагора, который, как известно, обучался в Индии у мудрых индусских гимнософистов – возможно, в одном из гималайских ашрамов, ибо пифагорейцы знали о существовании «братства бессмертных».

Это же можно сказать и о Елене Петровне Блаватской, родоначальнице теософского движения: каждый человек из близкого окружения нашей соотечественницы, сопровождавший ее в свое время в Индию, мог засвидетельствовать, что она имела счастье провести несколько лет в одной из священных обителей братства, куда вход для других ее последователей был закрыт; там, по их словам, она и довела до совершенства свои несравненные эзотерические знания.