Текст книги "Шамбала миф или реальность"

Автор книги: Виктор Спаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 18 страниц)

Иарх дарит Аполлонию семь перстней, на которых начертаны имена семи планет, причем каждое кольцо надлежит носить в определенный день неде-, ли. Затем он знакомит его с удивительными животными и редкими самоцветными камнями, которые притягивают все предметы и так сияют, что превращают ночь в день. Иарх вообще относится к Аполлонию с большим уважением, называя его возвышенным и божественным человеком. Наконец, прощаясь, Иарх говорит гостю, что не только после смерти, но еще при жизни многими он будет почитаться как бог.

Эти месяцы, проведенные у индийских мудрецов, дали Аполлонию очень многое для достижения полной зрелости духа. Он возвращается в Элладу, воистину просветленный духом, и с этого момента начинается его беззаветное служение на благо человечества. Многое в учении Аполлония напоминает Христово Евангелие смирения сердца. А одна из основных его заповедей гласит: любите друг друга и помогайте друг другу. Его проповеди исполнены человеколюбия и любви ко всем живым существам. С терпимостью и уважением относился он ко всем религиям, но своей миссией считал их очищение и укоренение философского подхода к ним. Аполлоний объехал весь культурный мир того времени, от Вавилона до Испании, и повсюду учил нравственности и истинной вере, творя чудеса, пророчествуя и исцеляя, закладывая благодетельные и несокрушимые оплоты духа в сердцах людских. Подобно Христу, он тоже воскрешал из мертвых и прекращал болезни и эпидемии, которыми были поражены многие страны. «Как это происходит, – изумляется современник Аполлония Юстин Мученик, – что талисманам Аполлония… присуща сила охранять от разъяренных, бушующих волн, от буйных ветров и от нападений хищных зверей? И в то время как чудеса Господа нашего (Иисуса) сохраняются только в преданиях, чудеса Аполлония являются нам как действительные и многочисленные факты наших дней». Воистину, многие страницы жизнеописания Аполлония читаются как высочайшее провозвестие.

Однако и Аполлония, как, впрочем, всех святых подвижников, включая и Христа, не миновала чаша мученичества. В конце концов у него появляется немало врагов, особенно в среде римского жречества. Подобно христианам, он начинает подвергаться жестокому преследованию со стороны императоров Нерона и Домициана. Когда последний вызывает его на суд, Аполлоний не скрывается, хотя и знает, что ему грозит смерть. Он мужественно направляется в Рим и позволяет арестовать себя, после чего с великой стойкостью духа претерпевает многочисленные надругательства. Его заковывают в кандалы и заключают в тюрьму до дня суда.

В зале же суда неожиданно для всех происходит чудо: Аполлоний внезапно исчезает, доказав таким образом, как свидетельствует летописец, свою божественную природу. В тот же день вечером, спустя несколько часов, его видят среди друзей в городе Путеола, хотя дорога из Рима до этого места занимала три дня.

Существуют три версии об уходе Аполлония Тианского с земного плана. Согласно первой, через два года после своего чудесного спасения Аполлоний умер в Эфесе – «если только он умер», добавляет Филострат. Согласно второй, его захватили жрецы в храме на острове Родос и заковали в кандалы. Но мудрец внезапно исчез в святилище: двери храма сами собою раскрылись ему навстречу и захлопнулись за ним, а до слуха собравшихся донесся хор девичьих голосов, который пел: «Оставь землю, вознесись на небо!» По третьей, наиболее вероятной версии, которая приведена в книге «Криптограммы Востока», Аполлоний на склоне лет опять отправился в братство индийских мудрецов, где уже побывал в юности, и остался там навсегда.

Деяния и путешествие Аполлония Тианского в Индию оказали влияние и на древнерусскую литературу. В частности, оно прослеживается в известной легенде о жизни святого старца Зосимы. Этот преподобный святой отшельник, который, как гласит житие, водил дружбу со всякими животными и живыми тварями, просит Бога дозволить ему увидеть, как живут блаженные люди, брамины. Тогда к нему является ангел Господень и велит отправиться в некую страну – честь, которой удостаиваются лишь очень немногие. Когда после многих приключений старец подходит к широкой реке, деревья склоняются над водой подобно мосту, и по ним он перебирается на ту сторону. На том берегу Зосиму встречает человек с ангельским лицом, облаченный как бы в молнии, перед которым отшельник благоговейно простирается ниц. Тот приводит его в стены братства, к мудрецам, которые кажутся ему подобными Сынам Божьим. Зосима живет среди них семь дней, знакомясь с их жизнью и учением. Бог избрал их и поместил на этой земле, напишет он потом; они безгрешны, но не бессмертны, хотя живут многие сотни лет и умирают без болезней и без страха. Ангелы пребывают с ними и извещают их о людских делах, а они денно и нощно молятся Богу за людские грехи.

Нельзя не сказать и о том, что представление о стране «блаженных браминов» некогда было широко распространено даже среди простого народа, особенно среди украинцев, что нашло отражение в особых ритуалах, так называемых «(б)рахманских праздниках», которые они отмечали весной.

Все вышесказанное опять же наводит на вопрос: неужели все эти описания являются плодом воображения летописцев или целых народов и не имеют под собой никакого реального основания? А если такое основание имеется, не представляет ли оно собой доподлинно и реально существующую «общину просветленных мудрецов» – Шамбалу?

Голос Востока

В то время как сознание среднего европейца, проникнутое материализмом, рационализмом и скептицизмом, требует вещественных доказательств того, что подчас не поддается никаким доказательствам, ибо находится в сфере, куда можно проникнуть и которую можно постичь только духом или более тонко организованным чувствознанием, на Востоке, где сознание людей не сковано панцирем сухого интеллекта, где оно мыслит сердцем и подходит к явлением с простотой и доверчивостью ребенка, существование высшего братства на Земле никогда не вызывало сомнения.

Восток – земля мощных духовных традиций и опыта. Недаром именно Восток считают колыбелью изначальной мудрости, прародиной всех религий и философских идей. (Вспомним хотя бы, что христианское учение тоже пришло с Востока.) На какие бы высоты ни вознесся тот или иной народ или та или иная цивилизация мира, в их культуре или духовных достижениях всегда можно найти некий элемент, или прообраз, или научный принцип, некогда разработанный на Востоке.

Это неудивительно, ибо духовная культура Востока формировалась в непосредственной близости, если не в соприкосновении с носителями более высокого и совершенного сознания, чем наше, сознания, перед которым человек Востока всегда испытывал трепет и благоговение. Поэтому он, как никто другой, отличается преданностью по отношению к тем высоким духам, которые на долгом пути опыта накопили свет и излучают его на других. Недаром великий индийский поэт Рабиндранат Тагор говорит о своей родине: «В нашей стране тот, кто искренно любит Бога, пользуется таким уважением, которое на Западе может казаться почти кощунством».

На Востоке понятие духовного учителя все еще сохранилось во всей своей изначальной красоте благодаря многовековой традиции передачи знания от учителя (гуру) к ученику (чела). Есть нечто волнующе-возвышенное в том, как ученик относится к своему наставнику, своему водителю жизни, в котором он видит сияющий, радужный мост, ведущий его к высшим мирам. Это великое благоговение индусов перед посвященными очень наглядно передает немецкий исследователь Эванс Венц в книге, посвященной великому отшельнику и наставнику Тибета Миларепе:

«Некогда европейских святых считали громоотводами, которым приходится отвращать Божью немилость. Это мнение сродни распространённому среди индуистов и буддистов убеждению, что великие риши были и впредь пребудут хранителями человечества. И по сей день цейлонский буддист молится, чтобы его новое рождение произошло среди богов Гималаев.

Один бенгальский отшельник показывал мне снежные горы поблизости от Кайласы, на которых пребывают боги, в неусыпном дозоре направляя духовный рост человечества. Хотя эти существа и остаются незримыми для обычного человеческого ока, однако зрячие узнают их, ибо они открываются тем, у кого чистое сердце. Молчаливыми стражами взирают они в своем божественном сострадании с гималайских высот на землю, пока не завершится долгая ночь Кали-Юги и не займется заря пробуждения над всеми народами. Связанные с человечеством на земле… они выполняют более важную задачу, нежели все короли и правители человечества».

Вот почему взоры миллионов индийцев с величайшим благоговением обращены к лучезарным вершинам Гималаев, а в их сердцах пламенеет сокровенная мечта о том, чтобы хотя бы раз в жизни посетить священные горы и прикоснуться к тем местам, которые воистину очищают и освящают. Для индуса уже сами Гималаи – символ великих риши. Там буквально каждая тропа и каждый камень пропитаны их знанием и благой мыслью. Поэтому паломнику-индусу Гималаи представляются поистине вестниками небес. Ведь там родина Богов, «престол Божий», святая гора Спасения, где ведут битву невидимые подвижники духа. В силу этого индусы бережно хранят память и легенды о тех мировых Учителях, которые в начале своей миссии посетили Гималаи и, вступая на путь подвига, унесли с собой их благословение. Это тем более так, что, как мы увидим в дальнейшем, многие великие Учителя, несущие учение Шамбалы и непосредственно связанные с ней, избрали местом своего постоянного жительства Гималайские горы.

И по сей день немало паломников, приближаясь к святой горе Кайласа, которая для их сердца является самым сокровенным местом на земле, последний участок пути вокруг закованной в лед горы нередко проходят на коленях. В пещере над пропастями Кайласы некогда медитировал Миларепа, там предавались духовному созерцанию ученики Будды, да и по сей день в пещерах на горных склонах путник нет-нет да и встретит отшельника, который в глубоком отрешении медитации стремится достичь слияния с Высшим.

Белый Остров

У каждого народа есть свои особые, священные книги, книги-воспитатели. Если у европейцев это Библия и Евангелия, то у индусов – это два великих религиозных эпоса, «Рамаяна» и «Махабхарата», где в музыкальных, строго выверенных поэтических формах сокрыты высшие знания. Органичной частью «Махабхараты» является, в частности, священная книга индусов – «Бхагавадгита», представляющая собой диалог между царем Арджуной и его возничим Кришной, в ходе которого последний (учитель) раскрывает своему сюзерену (ученику) великие тайны и откровения жизни. Эти эпические сказания ознаменовали целую эпоху в росте сознания индийского народа, и в них же содержатся первые недвусмысленные указания на Белый Остров.

В «Рамаяне» предводитель темных сил царь Равана, странствуя в поисках достойного противника, встречает на своем пути божественного мудреца Нараду и спрашивает его: «Я знаю, что ты вечный странник по свету; скажи мне, где могу я встретить героя, в поединке с которым я мог бы утолить свою жажду сражения?» Нарада отвечает: «Здесь находится великий Белый Остров (Шветадвипа) вблизи Млечного океана (Кширода), где обитают великие, могучие люди, прекрасные, как лунный свет. Они стройны и плечисты, наделены великой и физической, и духовной силой, и голос их подобен грому. Силой безраздельного внимания, преданностью и постоянным созерцанием, обращенным единственно к богу Нараяне, они заслужили возможность жить в этой счастливой стране. О Равана, я вполне уверен, что каждый из этих людей докажет, что он может быть противником твоей силе и твоему мужеству; так направляйся туда, и да благословит тебя Бог!»

И вот Равана направляется туда, исполненный предвкушения и жажды скорой битвы. Это чудесное место пронизано таким ослепительным светом, что взор смертного не в силах выносить его. Но вокруг этого места свирепствует страшная буря, да и все пространство оказывает столь мощное сопротивление и противодействие, что воздушный корабль Раваны не может к нему пробиться, а его полководцы, охваченные ужасом, отказываются воевать. Сам Равана все же ухитряется попасть на остров, но это путешествие кончается для него плохо.

В «Махабхарате», другой эпической поэме, написанной несколькими столетиями позже «Рамаяны», «седой мудрец» Нараяна наставляет Нараду в том, где следует искать Белый Остров: он-де расположен в Центральной Азии, к северо-западу от горы Меру, обители богов и полубогов. Вдохновленный Нараяной Нарада, владеющий высшим мастерством и силой йоги, внезапно возносится в пространство и мгновенно достигает вершины горы Меру. Здесь в северо-западном направлении перед ним открывается необыкновенный, чудесный вид. На северной оконечности Млечного океана он замечает обширный остров – Шветадвипа. Мудрец посещает этот остров и встречает его обитателей с лицом белым, как лунный свет, крепких, словно выкованных из стали, обликом и поведением подобных Богу, очищенных от всех грехов, наделенных самыми благими качествами, с таким светлым, спокойным характером, который чужд как порицания, так и лести, и в таком лучезарном сиянии, при виде которого слепнут глаза грешника. Они достигли спасения и служат всеединому Нараяне, душа которого выявляется на Белом Острове. Только благодаря высшему устремлению и преданной, жертвенной любви они обретают возможность лицезреть Его и жить в слиянии с Его сущностью.

А в другом месте говорится:

Достигнув большого Белого Острова, Нарада,

владычный риши,

Тех людей светлых, сияющих подобно месяцу, увидел;

Он почтил их, склонив голову, и почтен был

мысленно ими.

Желая созерцать (Бога), пройдя через все самоистязания,

шепча молитвы, стойкий,

На одном сосредоточась, певец, воздев руки,

погруженный (в священное исступленье),

Вездесущему, бесконечно-качественному начал хваленье.

Достигнув великий Белый Остров,

узрев непреходящего Хари

И возвратясь оттуда, о раджа, Нарада поспешно

отправился на Меру,

Сложив в сердце драгоценную ношу того,

что ему изрек запредельный Атман;

Этим словом его дух (атма) был сильно взволнован,

о раджа…

И в обширную область Бадари с воздуха быстро спустился,

Тогда он увидел обоих богов, древних,

превосходных риши,

Творящих превеликий подвиг, утвержденных в Атмане,

(блюдущих) великие обеты,

Превосходящих блеском озаряющее весь мир солнце…

Те, что собираются там, которых все существа

почитают,

Которых я видел на Белом Острове, похожи на этих

двух превосходных риши…

Приведем и еще один примечательный отрывок из «Махабхараты», где рассказывается о том, как эту страну посетили три индийских паломника – муни, то есть аскеты и мудрецы:

«На севере Молочного моря есть светозарный

Шветадвипа,

Там преданные Нараяне люди, сияющие, как месяц,

Нераздельной сутыо благоговейно отдались

Пурушоттаме; Они проникают в тысячелучистого вечного бога,

Свободные от индрий, благоуханные, не отливающие,

не вкушающие пищи.

Единому преданы те люди, жители Шветадвипы.

Муни, туда идите, там явлюсь вам».

Тогда все мы, выслушав тот бесплотный голос

Отправились в ту страну по возвещенной дороге,

Великого Белого Острова достигли, того (бога)

вожделея видеть, о нем размышляя…

И далее следует уже знакомое нам описание великих мудрецов – Махатм, «отмеченных всеми добрыми знаками, светлых» и исполненных такого сияния, что путники так и назвали этот остров – «обитель сиянья».

О Белом Острове свидетельствуют не только перечисленные поэмы, на свидетельства которых, конечно же, трудно ссылаться, поскольку все эти образы вполне могли быть плодом народного воображения, но и более авторитетные источники. Так, свидетельства о том же острове можно найти и в «энциклопедии» эзотерического знания – «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской.

Когда-то, сообщает автор, ссылаясь на древнюю легенду, по всей Центральной Азии, к северу от Гималаев, простиралось огромное море, посреди которого находился несравненной красоты остров, населяемый последними остатками третьей коренной расы. Эго была раса, способная одинаково легко жить в воде, в воздухе и в огне, ибо она обладала неограниченной властью над стихиями природы. Истинно, это были «Сыны Божьи», Элохимы, которые открывали людям высшие знания. Остров этот, согласно традиции, существует и по сей день в виде оазиса, вокруг которого простирается огромная пустыня Гоби, лишенная малейших следов человеческого жилья. В те времена с этим островом не было никакого морского сообщения; на него можно было попасть только через подземные ходы, известные одним лишь водителям. Память об этом острове, как далекий отзвук, сохранилась в сердцах некоторых людей Востока. Впрочем, даже иерофанты греческих школ владели знанием о том, что такой остров существует и поныне.

О том, что некогда в Центральной Азии находилось обширное море, которое затем в результате катаклизмов превратилось в пустыню, и что там существовал недоступный остров Shamballah, где обитали Сыны Света, утверждается и в письмах Махатм. Более того, восточные легенды утверждают, что этот центр Азии и, одновременно, всей планеты существовал всегда, с незапамятных времен, что его не коснулись ни «всемирный потоп», ни другие мировые катаклизмы и что он пребудет там до конца нашего планетного цикла.

Возможно, древнегреческий поэт Гесиод тоже каким-то образом был приобщен к знанию о существовании этой обители духа, поскольку в своей поэме «Работы и дни» он воспевает очень похожие на Белый «острова блаженных на краю земли, близ океанских пучин», землю обетованную духовных устремлений человечества, где после ужасных войн нашли прибежище некоторые избранные четвертого поколения, или расы. Это был «божественный род героев», которых в древности именовали «полубогами на многодарной земле». Другой знаменитый грек, Платон, на этих островах созерцает души, которые очистились во многих кругах жизни и чья жизнь на земле была праведна и свята. Вообще, «острова блаженных»,

или Елисейские поля, первоначально представлялись древним грекам как обитель бессмертных героев и полубогов, а не как «царство мертвых», и только впоследствии они слились в их сознании с понятием загробного рая.

Предания о священном острове хранила и память древних китайцев. Так, в трудах Лао-цзы и его учеников встречаются упоминания о том, что где-то в раю бессмертных, скрытые от этого мира, обитают святые люди, наделенные сверхъестественными способностями. Они обладают непостижимой властью над своим телом, словно это и не тело вовсе, а лишь драгоценная оправа для духа. Ни холод, ни солнечный зной не могут причинить им вреда, ни одно оружие не может нанести им раны. Они всесильны, всезнающи, вездесущи – боги над всеми богами, богочеловеки, достигшие бессмертия. Во времена правления императора Ханя (III век н. э.) китайцы верили, что существует некий земной рай, обитель богочеловеков, расположенный на востоке мира, где-то на островах, затерянных в океане.

Об острове высоких учителей повествует и один древний даосский текст, где рассказывается о правлении императора Яо (XXIV век до н. э.): «Император Яо много заботился о народе и думал, что правит идеально. Но после того как он посетил четырех Учителей на далеком острове Куши, он признал, что он все только портил».

Писал о некоем острове, который населяют Высшие Разумы человечества, и немецкий мистик Эккартсхаузен, причем за сто лет до Е. П. Блаватской. Вот небольшой фрагмент этого описания: «С древних времен были люди, которые искали мудрость в чистоте своего сердца; но жили они скрытно и творили добро без шума. Некоторые из них были осмеяны, другие стали жертвой предрассудков и заблуждений, но мудрость всегда оставалась мудростью, и ее приверженцы трудились согласно великому божественному плану на благо всего человечества. Моря отделяют страну, населенную мудрецами, от земли детей заблуждения. Их остров лежит вдали от известных земель и останется неоткрытым до тех пор, пока глаза людей не будут способны вынести свет божественного солнца. Редко кому из смертных удается ступить на их святые берега. Но время от времени их послы отправляются в разные части мира. Их дело – распространять свет, ища его повсюду, где он только может излучаться. Эти посланники стремятся незаметно насаждать божественную мудрость. Им известны сокрытые тайны природы. Они сближаются с людьми, которые идут по пути добра и правды, делятся с ними тайными знаниями и ведут их к свету, к способности постижения, к мудрости».

Если забраться еще дальше в глубь европейской истории, нельзя не признать, что сведения о Белом Острове, или Горной Обители, были известны и многим членам эзотерических и оккультных братств, причем еще со времен Средневековья. Правда, средневековые авторы, в основном философы-оккультисты, опасаясь инквизиции, скрывали свои знания под сложными алхимическими формулами или символикой, например той, которой пользовались розенкрейцеры и которая была понятна только членам этого братства. Но даже такой известный «сын огня», то есть алхимик и натурфилософ, как Томас Воган, живший уже в «просвещенном» XVII веке и писавший под псевдонимом Евгений Филалет (Eugenius Philalethes), в книге «Свет света» (Lumen de Lumini) упоминает о герметическом Высшем братстве и его адептах: «Софист их (братьев) мало ценит, потому что они не обнаруживают себя в миру, из чего он заключает, что подобное общество вообще не существует, ведь он сам не является его членом. Если и найдется такой читатель, который будет настолько справедлив, что допустит причины, по которым они скрываются и не показываются открыто, то безумцы сразу же кричат: «Выходите же!» Никому нет дела до них из-за мирских интересов… Много ли людей исследуют природу, дабы познать Бога?»

В одном из первых трудов Воган описывает Невидимую гору, где обитают мудрецы, и путь, ведущий к ней. Конечно, этот образ можно трактовать по-разному, например как символ духовного преображения или эволюции, но сам Воган, должно быть, за этой символикой усматривал нечто другое, вполне реальное. Эта гора мудрецов находится в центре мира, одновременно и далеко, и близко. Там хранятся богатейшие сокровища, которые мир, впрочем, не считает для себя ценными. Человек если и сможет добраться до нее, то лишь путем тяжкого труда и неустанных усилий. Бесстрашному путнику следует отправляться туда темной ночью, но его будет вести и охранять проводник. По дороге на него будут нападать ужасные звери (т. е. его собственные страсти), но с помощью проводника он их одолеет. В грозной буре, землетрясении и огненном пламени испепелится его земное имущество, и на рассвете откроется желанное сокровище, «благородная Тинктура, при помощи которой можно было бы придать миру, если б он служил Богу и был достоин такого дара, другую окраску и обратить его в чистейшее золото». Эту гору мудрецов Воган уподобляет древнееврейской божественной горе Хорив.