Текст книги "Тибетская книга мертвых"

Автор книги: Уолтер Эванс-Вентц

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 21 страниц)

УЧЕНИЕ О СМЕРТИ [12]12
  Относительно заглавия предисловия «Учение о смерти» см. Thanatology by Dr. Roswell Parks. The Journal of the American Medical Association. April 27, 1912.


[Закрыть] (Предисловие сэра Джона Вудроффа]

Стремись к Добру, когда опасность еще не угрожает тебе, когда боль еще не сокрушила тебя и твой ум не утратил проницательности.

«Куларнава тантра», I, 27

Два вопроса возникают при мысли о смерти. Первый – как избежать смерти, если нет желания умирать, в отличие от случаев «смерти по желанию» (иччхамритыо). Избежать смерти ставят перед собой целью те, кто применяет хатха-йогу для продления жизни в физическом теле. К этому их побуждает не «любовь к жизни» в понимании европейцев, а интерес к данной форме жизни в данный период времени. Доктор Эванс-Вентц сообщает, что среди тибетцев распространен взгляд на смерть как на нечто противоестественное. Так понимали смерть если не все древние народы, то по крайней мере большинство из них. Физиологов, в свою очередь, также интересует вопрос, существует ли «естественная смерть», то есть смерть только по причине возраста, а не из-за болезни или несчастного случая. Однако автор этого трактата, отказавшийся от любой формы существования в мире явлений, обращаясь к представителям высшего сословия, учит, что смерть приходит ко всем, что люди не должны цепляться за жизнь на Земле, которая есть бесконечное странствие в мирах сансары со сменяющими друг друга рождением и смертью, а должны молиться Божественной Матери, чтобы она помогла им преодолеть ужас посмертного состояния, наступающего после распада тела, и достигнуть конечной цели – всесовершенного состояния Будды.

И здесь возникает второй вопрос: как принять смерть и как умирать, и на него мы сейчас попытаемся дать ответ. Есть способ, делающий смерть преддверием счастливой жизни в будущем – сначала вне тела, а затем в новом воплощении, повторяющемся до тех пор, пока не будет достигнуто освобождение (нирвана) от необходимости рождаться вновь в мире сансары.

В этой чрезвычайно интересной книге, в самом трактате и введении к нему, описывается состояние (той или иной продолжительности), наступающее сразу после смерти и сменяющееся «новым рождением». Для буддистов жизнь есть изменяющиеся состояния сознания. Первое состояние – сознание во время рождения, а последнее – в момент смерти. Промежуток между этими состояниями сознания, в течение которого происходит трансформация «старого» в «новое», называется Бардо, или промежуточное состояние (антарабхава), состоящее из трех ступеней – Чикхай Чёньид айСид-па Бардо.

Данный трактат, в различных вариантах распространенный в Тибете, принадлежит к тому роду литературы, к которому д-р Эванс-Вентц относит «Египетскую книгу мертвых» – путеводитель для Ка, двойника умершего, De Arte Moriendi («Об искусстве умирать») и другие подобные средневековые тексты, содержащие наставления для умирающих. К ним также можно причислить руководство орфиков «Сошествие в Аид» (ср. «Не descended into Hell») и другие сочинения на эту тему “Претакханду» из индуистской «Гаруда Пурана», «De Coelo et de Infemo» («О небе и преисподней») Сведенборга. «De Inferno» («О преисподней») Руски и несколько других древних и современных трудов по эсхатологии. В «Гаруда Пуране» описываются ритуалы, совершаемые над умирающим; акт смерти; погребальные церемонии; создание с помощью ритуала преташраддха нового тела для умершего (прета) взамен тела, уничтоженного огнем; суд над умершим и различные последующие состояния, через которые тот проходит, пока не родится снова на Земле (гл. V).

Сам трактат и Введение д-ра Эванса-Вентца являются весьма ценным вкладом в учение о смерти _______ _____ _______ Эта книга вызывает интерес не только своим необычным содержанием, но также описанием ритуалов. А знание ритуалов любой религии помогает лучше понять ее философские и психологические концепции.

Книга выполняет три задачи. Она, в первую очередь, учит, как правильно умирать, ибо Смерть, как и Жизнь, есть Искусство, хотя во многих случаях они не заслуживают этого названия. Бенгальцы говорят: «Для чего джапа и тапас (виды религиозной практики), если нет знания, как умирать?» Во-вторых, она является руководством по религиозной терапии и ритуальной психургии, осуществляемым с помощью заклинаний, наставлений, утешения умирающего и укрепления его духа перед переходом в другой мир.

И в-третьих, книга содержит описание пребывания умершего в промежуточном состоянии и тексты наставлений ему. И поэтому она является также путеводителем для путешествий в другие миры.

Четыре мировые религии—брахманизм,—буддизм, христианство и—ислам – отличаются друг от друга в первую очередь своими эсхатологическими концепциями. Ортодоксальное христианство отрицает распространенное в древности учение о перевоплощениях – «Киклос генесеос » (_______), то есть о сансаре, и признает существование только одной Вселенной – той, в которой мы живем, и два способа жизни: в физическом теле и в загробной жизни по воскресении из мертвых.

В кратких словах, согласно учению о метампсихозе, одна и та же душа служит более чем одной жизни, а в учении о воскресении ту же роль выполняет тело. Но жизнь человека мыслится как состоящая из двух жизней, первая из которых, настоящая жизнь, определяет навечно характер второй, то есть жизни после смерти. Брахманизм и буддизм не отрицают, что «дерево будет лежать так, как оно упадет», но не согласны с тем, что оно будет лежать так вечно. Для последователей этих двух родственных религий наша Вселенная – не первая и не последняя. Она лишь одна из бесконечного ряда вселенных, не имеющих ни абсолютного начала, ни конца, причем каждая из них не вечна. Жизнь индивидуума представляет собой сменяющие друг друга последовательные состояния существования, продолжающиеся до тех пор, пока соблюдение им благочестия, преданность религии и знание не приведут его к высшей форме отречения, приносящей освобождение от круговорота рождения и смерти, называемого «Странствием» (сансарой). Свобода есть достижение высшего состояния, называемого Пустотой, или иными терминами. Буддисты и индуисты считают ошибочной доктрину существования только одной вселенной и одной жизни для каждого индивидуума и следующее из нее разделение людей на обретших вечное спасение на небесах или искупающих свои грехи в чистилище и тех, кто обречен на вечные муки в преисподней. Хотя они согласны с тем, что на небесах и в аду пребывают в соответствующем теле, через которое вкушают блаженство или принимают муки, однако убеждены, что это не воскресшее тело, так как земное тело после смерти распадается навсегда.

Кроме тех, кто отрицает дуализм и верит в освобождение (мукти) в бестелесном состоянии (eudexa), последователи этих религий утверждают, что существа имеют тело в любом состоянии существования.

Каждой из этих четырех религий признается присутствие в физическом теле и крови тонкой, не подверженной смерти субстанции, жизнедательной и психоэнергетической, которая считается неизменной сущностью, или «я», называемой идуистами ____, мусульманами рух, а христианами дущой. В буддизме она описывается как непрерывно изменяющийся комплекс действующих психических и физических сил ______функцией которых является жизнь, и сами эти силы представляют собой ряд мгновенных, сменяющих друг друга физических и психических состояний, иначе говоря, непрерывное изменение и становление. Ни одна из этих религий не считает смерть абсолютным небытием, а только отделением психической сущности от грубого материального тела, после чего начинается новая жизнь, а тело вследствие утраты оживляющего его принципа распадается. Как кратко сформулировал д-р Эванс-Вентц, смерть есть развоплощение психического комплекса, а рождение – его воплощение. Иными словами, Смерть есть только преддверие новой формы жизни, отличной от той, которая прекращается со смертью.

При чтении описания физиологического аспекта смерти вни___ читателя привлечет подробное перечисление признаков приближения смерти. Их необходимо знать умирающему и тем, кто оказывает ему духовную помощь, чтобы заранее подготовиться к этому последнему решающему моменту[13]13
  Ср.: Тантрараджа, гл. XXVII, тома 83—100, в которой описываются признаки приближающейся смерти. – Tantrik Texts ed. by Arthur Avalon, vol. xii.


[Закрыть]. Не меньший интерес вызывает описание звуков, являющихся, по словам д-ра Эванса-Вентца, «психическим отражением процесса ______, именуемого смертью». Они напоминают жужжание, грохот, треск, слышимые в течение пятнадцати часов до и после смерти. Об этом писали Грюнвальди в 1618 г. и позднее со ссылкой на него и другие авторы, а в 1862 г. этому явлению посвятил специальное исследование д-р Коллингс.

Однако существует мнение, что цепь состояний сознания не всегда обрывается именно со смертью, так как имеют место случаи применения nxoвa, то есть способности проецировать сознание и входить в чужое тело[14]14
  Ср.: Tantrik Texts, vol. vii, p. 23,– буддийская Шричакрасамбхара тантра.


[Закрыть]. Индийские оккультисты также сообщают о способности покидать тело {свечнхоткранти), что согласно «Тантрараджа» («Tantraraja») (ch. XXV1I, v. 45—47, 72—80) осуществляется путем активизации {ваюдхарана) жизненной энергии (ваю ) в тридцати восьми точках, или узлах {марма), тела. Можно задать вопрос, как этот метод согласуется с общей теорией о перевоплощении. Мы были бы признательны д-ру Эвансу-Вентцу, если бы он дал на него ответ. В принципе, допустимо, что в случае вхождения сознания в неродившееся тело эмбриона это вхождение происходит таким же путем, как при прерванном смертью сознании. Но при вхождении в уже родившееся тело применение этой способности (сиддхи) будет, вероятно, представлять собой овладение (авеша) сознанием и телом другого, что отличается от первого, более распространенного, случая тем, что сознание не возвращается в свое прежнее тело, которое, как можно предположить, умирает после того, как сознание его оставило.

Если происходит перенос сознания, тогда, конечно, нет Бардо, которому сопутствует отключение сознания в момент смерти. Только в случае Бардо умершему читают эту книгу.

Перед наступлением смерти, когда дыхание должно прекратиться, умирающему дают наставление и прижимают артерии. Это делается для того, чтобы умирающий сохранял сознание и направил его по правильному пути, так как от состояния сознания в момент смерти зависит будущая жизнь индивидуума, которая есть следствие непрерывной трансформацции ___ного состояния сознания в другое называемое существованием. У католиков и индуистов также перед умирающим непрерывно читают молитвы и повторяют священные имена.

При надавливании на артерри открывается путь для выхода потока жизненной энергии (праны). Наилучшее место для выхода праны – брахмарандхра (отверстие Монро). По-видимому, об этом известно во многих странах. В качестве примера я назову такое отдаленное место с первобытным укладом, как Сан-Кристобаль (Соломоновы острова), о котором писал Фокс (С. Е. Fox в своей книге «Threshold of the Pacific» («Преддверие Тихого океана»). Камень в найденном там дольмене (напоминающем дольмены в департаменту Марна, в Западной Европе, на юге России и в Нужной Индии) имеет отверстие, назначение которого – открыть путь для свободного прохождения адрро, двойника умершего, к естественному его местопребыванию в голове.

Согласно представлениям индуистов («Претакханда» в «Гаруда Пурана») в теле есть девять отверстий, через которые входит знание, приобретаемое путем опыта. В духовном плане они являются владыками (натха), или гуру[15]15
  Ср.: A. Avalon's TantrilT"Texts, vol. viii, p. 2.


[Закрыть]. Желательно, чтобы выходом для праны служило одно из отверстий выше пупка. Но наилучшим из, них является отверстие в теменном шве, называемое брумарандхра. Оно находится над мозгом и служит средоточием йогических сил, называемым «тыхячелепестным лотосом» (сахасрара падма), в котором Дух наиболее проявлен, так как именно здесь находится его вместилище. Этим объясняется ношение правоверными индусами пряди волос (шикха) на этом месте, хотя некоторые ошибочно считают, что она служит для того, чтобы отправлять на небо или в ад, ухватывая за эту прядь того, кто ее носит. На самом деле шикха символизирует флаг с древком, поднятый в честь обители Высшего Бога, который есть Чистое Сознание. В последней работе Ланселена (С. Lancelin. La Vie posthume, p. 96) на иллюстрации, пред ставляющей картину художника, этого отверстия не видно, но его можно рассмотреть на вкладной иллюстрации 8 второго издания «Serpent Power» («Змеиная сила») Артура Авалона, с. 93.

В то время как в основе религиозных верований и практики древних народов могут лежать различные представления об организме человека, в учении йоги головной мозг является главным центром сознания, которому подчинены все другие центры, находящиеся в позвоночном столбе. При выходе потока жизненной энергии через главный (сушумна) нерв (нади) нижние органы тела лишаются жизненной силы, и тогда заметно активизируется деятельность головного центра.

В экзотерическом учении упоминается «Судная книга». Это метафорическое название «Книги Памяти». Ее чтение – это вспоминание умирающего в момент смерти всей его земной жизни[16]16
  О вспоминании всей прожитой жизни сообщают многие из тех, кто находился на грани смерти, например спасенные от утопления.– У. И. Э.-В.


[Закрыть].

После этого жизненный поток покидает место своего последнего пребывания в теле. Согласно учению йоги, мысль и дыхание взаимосвязаны. Выход жизненного потока через брахмарандхру означает, что он сосредоточился в наивысшем центре. Перед выходом из этого центра, пока сознание не оставило тело, осуществляется передача умирающему психической энергии с помощью ритуала, который создает условия для спокойного перехода в другой мир и, как следствие, благоприятного нового рождения.

В момент смерти обычное сознание, то есть восприятие объектов внешнего мира, прерывается. Наступает состояние, сходное с обмороком. Оно есть результат проявления сверхсознания – Ясного ____ и тогда сознание, воспринимающее объекты внешнего мира (виджняна скандха), отключается, уступая место Чистому Сознанию, которое всегда готово дать знать о себе тем, у кого есть воля и силы найти его.

Этот ясный бесцветный свет является чувственным символом Пустоты, не имеющей формы, и, как сказано в индийской «Гите», «находится за пределами Света Солнца, Луны и Огня». Он ясный и бесцветный, в то время как объекты, имеющие майик (форму), различны по цвету, так как цвет присущ форме и является ее свойством, тогда как то, что не имеет формы, бесцветно. Психофизический хроматизм одинаковый в индийских и буддийских тантрах, а также встречается в некоторых ______ направлениях ислама.

Что же представляет собой Пустота? Она не есть абсолютное «ничто». Она алогична, и к ней не применимы никакие категории, относящиеся к миру имен и форм. Какой бы точки зрения ни придерживался буддист-мадхьямик[17]17
  Последователь северобуддийской школы мадхьямиков, основанной
  в начале н. э. великим философом Нагарджуной.– Прим. пер. О. Т


[Закрыть], ведантист считает, что даже Пустота бытийна. Он понимает ее как существующую («асти » – «которая есть»). Следовательно, согласно этому взгляду, Пустота есть отрицание всех определений, кроме утверждения «есть». Такое мнение было высказано в работах, посвященных буддийскому «нигилизму». Но Пустота есть ничто с точки зрения опыта, ограниченного миром форм, и поэтому она не существует для тех, кто не имеет никакого другого опыта.

Изложение учения буддийской Махаяны, на мой взгляд, наиболее краткое и понятное из всех, содержится в тибетском трактате «The Path of Good Wishes of Samanta Bhadra» («Путь благопожеланий Саманта Бхадры»), который я опубликовал в седьмом томе «Tantrik Texts» (p. xxi и далее) и здесь сейчас прокомментирую.

Все – либо сансара, либо нирвана. Первая представляет собой опыт, ограниченный шестью мирами (лока), и означает «познаваемое путем опыта» (локь-ян/ne). Нирвана, в отрицательном выражении, есть прекращение этого опыта, который неотделим от рождения и смерти и связанных с ними страданий.

В строгом смысле Пустоту даже нельзя назвать нирваной, так как нирвана – термин, выражающий отношение к миру, а понятие пустоты не подразумевает никаких отношений. В положительном смысле в этом состоянии приобретается совершенный опыт, который есть Состояние Будды, которое, с точки зрения познания, есть сознание, не заслоняемое тьмой бессознательного, то есть сознание, свободное от всех ограничений. В эмоциональном плане – это чистое блаженство, в котором нет даже следов печали, а в волевом аспекте – это свобода действий и всемогущество (Амогхасиддхи). Совершенный опыт – вечное, а точнее, вневременное состояние. Несовершенный опыт также вечен в том смысле, что вселенные, в которых он приобретается, бесчисленны. Религиозная, то есть практическая, задача состоит в том, чтобы от ограниченного опыта перейти к полному, называемому в Упанишадах ______, что достигается путем устранения причин, заслоняющих свет знания. В основании этих двух видов опыта лежит ___

Если бы ее не было, Освобождения было бы невозможно достигнуть. Человек в действительности свободен, но он этого не сознает. Осознавая это, он освобождается. В буддийском писании «Праджня парамита» есть великое изречение: «Форма (рупа) есть Пустота, а Пустота – форма»[18]18
  См. Tantrik Texts, vol. vii, p. 33.


[Закрыть] (Познавший Пустоту, становится Буддой – «Знающим», а тот, кто не познал ее, продолжает свое существование в сансаре, оставаясь в неведении.) Итак, есть два пути – путь знания и путь неведения. Первый ведет к нирване и является ее фактическим достижением. Второй означает продолжение жизни в теле человека или животного или же в одном из четырех других локах. В космическом аспекте индивидуума есть_____ по-тибетски sGyuma, что означает «иллюзорное зрелище». Неведение в самом общем смысле является причиной прагматического отношения индивидуума к самому себе и к окружающему его миру, а с точки зрения трансцендентального опыта, оно является источником неправильного представления индивидуума о себе и мире. Это главная причина ошибок (в мыслях, чувствах и действиях), представленных как шесть ядов (в индуизме называемых шесть врагов) шести лока сансары. Ими являются: гордыня, зависть, тень (или невежество), гнев, жадность и похоть, из которых в тексте названы только пять. В книге неоднократно подчеркивается важность для умирающего и умершего воспринимать свои видения в момент смерти и после смерти как создания своего собственного, зависимого от майи ума, скрывающего от него Ясный Свет пустоты. Если он придет к такому пониманию, то достигнет Освобождения на любой ступени.

Эта философская концепция очень напоминает индийскую Майявада Веданту, которую в вишнуистской «Падма Пуране» называют «плохим писанием и скрытым буддизмом» (майявадам асаччастрам праччханнам бауддхам). Однако ее великий комментатор, «несравненный Шанкарачарья», как называл его Вильям Джонс, критиковал буддистов за их отрицание вечного «я» (атма) и субъективизм, утверждая в то же время, что такие понятия, как личное «я» и внешний мир, являются лишь прагматическими истинами, утрачивающими свой смысл при достижении Освобождения, которое мало чем отличается от буддийской Пустоты. Хотя и есть различие между этими системами, оно не столь велико, как принято считать. Но это уже вопрос, не относящийся к нашей теме.

Видения, возникающие в посмертном состоянии, воспринимаются умершим как вполне «реальные», если он не осознает их иллюзорности и не стремится избежать их и достичь Пустоты. Ясный Свет описывается в «Бардо Тхёдоле» как ослепительное сияние, по добное яркому солнечному свету, весной оживляющему все в природе. Это упоительное зрелище не дает, ко нечно, объяснения самой сути того, что оно на самом деле собой представляет, так как оно не объект, а видимое _______ состояния, которое есть неописуемое блаженство. В этой связи представляет интерес следующее высказывание китайского ученого г-на Су в его статье об Аватамсака Сутре (гл. XV): [«Бодхисаттва излучает свет, называемый «Видение Будды», чтобы побудить умирающих думать о Татхагате и таким образом помочь им перейти после мерти в чистые сферы Будды».)

Умирающего или уже умершего призывают сосредоточиться на Ясном Свете и таким образом достигнуть Освобождения. Если он выполнит это, значит, он сам уже поднялся до этого состояния. Но, как правило, ввиду привязанности к мирской жизни (санскары), он не следует этому совету. Тогда ему показывают вторичный Ясный Свет, который есть тот же свет, но частично _________. Если ум не найдет в нем успокоения, Первое Бардо, или Чик-хай Бардо, которое может длиться несколько дней или одно мгновение (в зависимости от уровня сознания умершего), закончится.

На следующей ступени (Чёньид Бардо) восстанавливается восприятие объектов внешнего мира, которое существовало в момент смерти. В некотором смысле это можно сравнить с выходом из обморока. Но это не состояние бодрствования, в котором человек находится при жизни. Комплекс души, перестав воспринимать Пустоту, впадает в состояние, подобное сну со сновидениями. Оно продолжается до тех пор, пока душа не воплотится в физическое тело, и тогда наступит ее действительное пробуждение для новой жизни на Земле, так как земной опыт есть жизнь в этом теле.

Прочитав впервые описание пятнадцати дней, следующих после выхода умершего из «обморочного состояния», я сначала принял его за описание постепенного расширения ограниченного сознания, аналогичного тому, что выражено в тридцати шести таттвах Северной Шайвагамы и ее тантрах и представлено в ритуальной форме в тантрийском обряде Бхутташуддхи и в Лайя (Кундалини) йоге. Однако, вникнув глубже, я увидел, что это не так. После окончания Первого Бардо сознание, существовавшее в момент смерти, сразу восстанавливается, минуя промежуточные ступени.

Снова возникает психическая жизнь, являющаяся продолжением того состояния, в котором умерший находился перед самым «обмороком»[19]19
  Yogavashishtha, CLX, v. 41.


[Закрыть]. Жизнь, начинающаяся сразу после смерти, согласно этому взгляду и по утверждению спиритов, подобна предшествовавшей ей и является ее продолжением.

В описаниях Сведенборга и в современной пьесе «Outward Bound» («Идущие туда») также отмечается, что умерший не знает сначала, что он «умер». Сведенборг, который также описывает промежуточное состояние, указывает, что, за исключением тех, кто сразу был вознесен на небеса или низвергнут в ад, умерший в первое время переживает состояние, сходное с его земной жизнью: оставив тело, он продолжает жить впечатлениями своей прошлой жизни, и не имея никаких других, не осознает своей смерти[20]20
  Swedenborg. De Coelo, 1868, p.493-497.


[Закрыть].

Приведем два примера, подтверждающих доктрину о продолжении жизни после смерти и сходстве жизни, следующей сразу после смерти, с опытом земной жизни. Один из них – свидетельства об имеющих место в Индии явлениях несчастных духов (прета). Духов успокаивают с помощью ритуала прета шраддха, совершаемого в священном городе Гайя. Подобный случай имел место и в Англии. Рассказывают, что призрак перестал появляться после того, как была отслужена заупокойная месса. Как объясняют, явление призрака было вызвано тем, что душа одного католика, находившаяся в чистилище, пожелала, чтобы был совершен обряд, о котором она знала из опыта прошлой жизни как о приносящем успокоение умершим. В Индии умершие хотят, чтобы по ним был совершен индуистский обряд, наделяющий новым телом взамен уничтоженного огнем физического тела. Души усопших (согласно утверждениям индийцев) не перестают быть индуистами, католиками и т.д., то есть не утрачивают после смерти своей веры. Также не всегда и не сразу (согласно этому взгляду) теряют они свои привычки, в том числе привычку пить и курить. Но «виски и сигары», которые они употребляют в потустороннем мире, нематериальны. Как сновидения состоят из того, что человек воспринимает во время бодрствования, так и в посмертном состоянии тому, кто имел привычку пить и курить, кажется, что он все еще это делает, но на самом деле он пьет призрачное виски и курит призрачные сигары, хотя они кажутся ему такими же настоящими, какие он употреблял при жизни[21]21
  Мне рассказывали об одном европейце-плантаторе, умершем в джунглях Малабара, на юго-западе Индии, и там же местными жителями похороненном. Друг умершего, посетив могилу через несколько лет, увидел ее обложенной и обставленной пустыми бутылками из-под виски и пива. Испытывая крайнее недоумение при виде этого, он потребовал объяснений, и ему рассказали, что дух сахиба доставлял местным жителям много беспокойства, и они ничем не могли успокоить его, пока один старый знахарь не сказал им, что дух умершего жаждет виски и пива, к которым он имел пристрастие в течение многих лет и которые были причиной его смерти. Хотя сами местные жители, следуя религиозному запрету, отрицательно относились к употреблению спиртного, они стали покупать виски и пиво тех марок, которые предпочитал сахиб, и, совершив обряд по умершему, выливали содержимое бутылок на могилу. Видя, что это помогает успокоить дух, они, в целях самозашиты, продолжали применять это средство.– У. Й. Э.-В.


[Закрыть].

Затем наступает момент осознания умершим факта собственной смерти. Но поскольку он сохраняет воспоминания о своей прошлой жизни, ему сначала все еще кажется, что у него такое же физическое тело, какое было прежде. Это воображаемое тело, которое, как сказано в рассматриваемой нами книге, не отражается в зеркале и не создает тени, может совершать чудеса: проходить сквозь горы и т. п., так как воображение – самая могучая сила в магии. Даже в земной жизни человеку может казаться, что у него есть конечности, которые на самом деле ампутированы. После ампутации ноги выше колена человек ощущает пальцы на ноге и испытывает зуд в ступне ноги (отнятой и зарытой несколько дней назад). Так и умершему кажется, что у него есть физическое тело, хотя он уже отделен от него этим великим хирургом – смертью. В таком воображаемом теле он переживает состояния Бардо.

В Первом Бардо он видит проблески Ясного ___ Дхармакаю, называемую профессором Сильвеном Леви «эссенциальным телом». Это то, что не имеет формы (apyna), Дхармадхату, или изначальная субстанция Дхармы, откуда выходят все Благословенные (Татхагаты). Это тело будды в нирване. Второе тело, или Самбхогакая, состоит из тонкого вещества (рупаван), которое видят бодхисаттвы. Оно является вторым проявлением Дхармадхату. В третьем теле (Нирманакая) Пустота, или Состояние Будды, проецируется во множество личностей, имеющих видимое материальное тело. В таких формах являются на Землю Будды (Будд много, а не только один Гаутама, как думают некоторые).

Если умерший правильно воспримет Ясный Свет Первого Бардо, он получит Освобождение в Дхармакае. Во Втором Бардо Освобождение достигается путем перехода в Самбхогакаю. (Райские обители, о которых упоминается в книге, являются, на мой взгляд, его другим наименованием.), в Третьем Бардо Освобождение достигается в Нирманакае.

Во время пребывания во Втором и Третьем Бардо умерший находится в мире майик (мире форм), и если тогда достигается Освобождение, оно имеет форму (рупаван). В этих Бардо умерший находится под влиянием двух начал, так как в это время и в дальнейшем он получает впечатления от двух источников бытия. С одной стороны, это пять дхьяни-будд Самбхогакаи плана Нирваны, символами которых являются различные цвета ослепительной яркости и эманации дхьяни-будд в обликах мирных и гневных богов. И одновременно с этим планом возникают видения шести лока сансары. Эти шесть лока, за исключением одного (если такое утверждение не является искажением текста, где упомянуто сочетание серого или черного цвета преисподней с синим Ваджрасаттвой), имеют такие же цвета, как и их нирванические корреляты, но потускневшие. Упомянуты «яды» этих лока, которые и есть грехи их обитателей. В это время к духу умершего обращаются с наставлением искать Освобождения с помощью сострадательных будд и дэват ( богов) плана Ниозаны и в то же время сторониться лока (сансары). С буддами, дэватами и лока коррелируют некоторые ниданы (причинные связи), скандхи (составные элементы), материальные стихии и их цвета. Эта часть текста, очевидно, испорчена. Нет полного перечня нидан и скандх. Не соблюдается последовательность: виджняна-скандха должна упоминаться первой вместе с Вайрочаной, а нама-рупа – с Ваджрасаттвой. Названы только четыре из пяти стихий. Не упомянут _____, ассоциируемый с Вайрочаной и виджняной. Цвета природных стихий – такие же, как в индуистских тантрах, за исключением зеленого цвета воздуха, символизирующего зависть асуров, в то время как в индуизме воздух ассоциируется с дымчато-серым цветом. Также шесть лока перечислены в последовательности, отличной от общепринятой: сначала должны были бы быть упомянуты лока более высоких ступеней – дэв,—асур и—людей, а затем лока – несчастных духов (прет),—животных и преисподняя. С каждым лока соотносится один из ядов, то есть довлеющий над ним грех, но из этих шести ядов упомянуты только пять. Некоторые из этих искажений текста обнаружил редактор, а другие были выявлены мной после тщательного ознакомления с переводом.

Мирные дэваты присутствуют в шестой и седьмой день, а гневные – начиная с восьмого дня. Последние появляются в устрашающих обликах, описанных в буддийских и индуистских Шакти тантрах, с их бхайравами, бхайрави, дакини, йогини и т.д. В индуизме, где боги также различаются по классам, гневные божества символизируют «разрушительную силу Великого Бога и его эманации», хотя, в действительности, «Бог никогда не разрушает», а возвращает в Себя Вселенную.

Однако сила, разрушающая мир, всегда приводит в ужас тех, кто привязан к миру. Все плохие действия (адхарма) также разрушительны, и, как утверждается в тексте, плохая карма умершего, накопленная в сансаре, отражается на нирваническом плане как образы богов низшего плана Бардо, при виде которых умерший испытывает сильный страх и, пытаясь укрыться от них, спускается все ниже и ниже до состояния, которое в конце концов, приводит его к рождению в одном из лока.

Говорится, что мирные дэваты исходят из сердца, а гневные – из головы. На мой взгляд, это утверждение не следует связывать с учением йоги, называемом «Змеиная Сила», и ее шести центрами, которое кратко изложено редактором во второй главе послесловия. По его мнению, тибетцы применяют эту йогу и преподают ее индийский вариант (но лично я не располагаю этими данными). Я считаю, что сердце и голова упомянуты здесь вовсе не как йогические центры, и, скорее всего, здесь подразумевается тот факт, что мирные божества являются отражением (как и сказано в тексте) чувства любви умершего, исходящего из его сердца.

Позволю себе сделать также замечание относительно использования мантр, о которых редактор рассказывает в третьей главе послесловия. Несомненно, тибетцы используют санскритские мантры, но так как мантры в тибетских книгах часто встречаются в очень искаженном виде, то отсюда следует, что тибетцы не придают большого значения звуковой стороне мантр. О соответствии их теоретических положений о мантpax индуистским я не берусь судить[22]22
  Тибетцы заимствовали тантризм из Индии, о чем свидетельствует известное тибетское житие Джецюна-Миларепы (великого тибетского йога и святого ), и, по-видимому, также оттуда пришли различные системы йоги, в том числе Лайя (Кундалини)-йога. Хотя при заимствовании многих индийских мантр были, несомненно, допущены не поддающиеся исправлению искажения, практикуемая в Тибете Лайя {Кундалини)-йога, за исключением заимствованных и включенных в тибетский язык терминов, а также методов применения, скорее всего, в принципе сохранялась без изменений главным образом потому, что передавалась от гуру к гуру, а не письменно. Сведения, содержащиеся в тибетских трактатах, имеющихся у редактора в оригинале и переводах на английский язык, наводят на эту мысль.– У. Й. Э.-В.


[Закрыть]. Индуистская теория, которую я попытался изложить в моих работах (например, в «Garland of Letters» – «Гирлянда из букв»), все еще до конца не изучена и остается, наверное, самой трудной из всех доктрин индуизма. Хотя в тибетском буддизме, возможно, практикуется Мантра-Садхана, она, по-видимому, будет отличаться от индуистской так же, как различаются эти две религии.

Приблизительно в пятнадцатый день происходит Переход в Третье Бардо, и, оказавшись там, умерший, если он еще не достиг Освобождения, испытывает желание родиться вновь. Видения его прошлой жизни теперь тускнеют, а его будущую жизнь предвещают знаки, отражающие зародившееся в нем желание начать эту жизнь.Комплекс души принимает цвет того лока, в котором ему предстоит, в зависимости от кармы, родиться – на небесах или в других лока. Если карма умершего ведет его в преисподнюю, он будет приговорен к этому наказанию на Суде и получит неразрушающееся тонкое тело, в котором он должен будет переносить ужасные муки. Но так как ни наказание в преисподней, ни награда на небесах не длятся вечно, умерший в конце концов возвращается на Землю, но только после искупления всех грехов страданиями в преисподней или по окончании срока пребывания в счастливых небесных сферах, которое умерший заслужил своей кармой. Если, однако, ему предназначено сразу родиться на Земле, он видит брачующихся мужчин и женщин. На этой последней ступени, ведущей к пробуждению для новой жизни, он, придя к осознанию того, что у него нет тела из плоти и крови, испытывает страстное желание его получить, чтобы снова наслаждаться жизнью на земном плане.