Текст книги "Тибетская книга мертвых"
Автор книги: Уолтер Эванс-Вентц
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 21 страниц)
Психоаналитик найдет в этой книге интересные для него сведения, подтверждающие взгляды Фрейда. Здесь говорится, что, если умерший должен родиться существом мужского пола, он ощущает себя им и испытывает тогда сильную ненависть к отцу и любовь к матери, и, наоборот, если он должен родиться существом женского пола, чувствует любовь к отцу и ненависть к матери. Это старая буддийская истина. О ней сообщается и в других трактатах. Профессор Де ля Балле Пуссен приводит выдержку из одного такого источника: («Дух, охваченный желанием любить, направляется в уготованное ему место. Даже в большом удалении от него он видит с помощью зрения, открывшегося под воздействием этого желания, место своего рождения. Видя своих отца и мать в объятиях, он испытывает влечение к матери и ненависть к отцу, если должен родиться мужчиной, а если должен родиться женщиной, то испытывает влечение к отцу и ненависть к матери» (De la Vallee Poussin. Bouddhisme: Etudes et Materiaux, Abhidharmakosha, iii, 15, p. 25)) В цитируемой работе приводятся также интересные сведения об эмбрионе (см. также работу «La Theorie de douze causes» этого же автора).
Наконец наступает момент, когда умерший покидает мир сновидений Бардо и входит в утробу из плоти и крови, а затем, выйдя оттуда, снова начинает свою земную жизнь. Это то, что называется ______ или новым рождением в физическом теле, и именуется на санскрите ______, то есть существованием в мирах, в которых рождаются, умирают и снова рождаются (пунарутпатти). Ничего нет постоянного, все преходяще. Комплекс души не является точно таким, каким был мгновение назад, и так же, как тело, подвержен постоянному изменению. Это ряд последовательных (сантана) и вместе с тем различных состояний, длящихся всего лишь мгновение, причем между этими состояниями существует объединяющая связь, так как любое состояние в каждое данное мгновение является результатом изменений, происходивших во всех предыдущих состояниях, и источником всех будущих изменений, которые потенциально в нем заключены.
Описанный процесс не прекращается со смертью и происходит в скандхах (составляющих организма), отличающихся от оставленного физического тела, которое теперь изменяется другим путем. Но есть и различие в этом процессе до и после смерти. Посмертное состояние является всего лишь следствием кармы, накопленной в прошлой жизни, и не создает новой кармы, ибо карма создается только во время жизни в физическом теле. (Буддизм, индуизм и христианство сходятся в том, что судьба человека решается на Земле, но в вопросе о том, живет ли человек на Земле один раз или больше, христианство, как было уже сказано выше, придерживается отличного от буддизма и индуизма взгляда.) Нет перерыва (уччхеда) в сознании, но есть непрерывное изменение. Сознание в момент смерти является исходным состоянием, за которым следуют другие описанные выше состояния сознания. Карма затем порождает вполне определенное желание, или мысленное действие, и тогда происходит вхождение сознания в материнское лоно, из которого оно рождается снова в состоянии, которое является сознанием при рождении. То, что возвращается на Землю, не отличается радикальным образом от того, что покинуло Землю в прошлой жизни, ибо сознание при рождении есть следствие трансформации прежнего сознания и не имеет независимого существования.
Так образуется цепь рождений «флюидного комплекса души» (термин проф. Де ля Балле Пуссена), и этот ряд психических состояний продолжается с перерывами, во время которых происходит вхождение в материнскую утробу.
Как утверждает Де ля Балле Пуссен в своей другой работе – «Way to Nirvana», p. 85 («Путь к нирване»),– сознания, рождающиеся на небесах или в преисподней, создают сами для себя тело из бесформенного вещества. Поэтому рождение в этих мирах происходит сразу после смерти. Но воплощение в физическом теле представляет собой, как утверждают, отличный от этого процесс. Для зачатия и рождения необходимы соответствующие физические условия, которые могут отсутствовать в момент смерти. Говорят, что в этих и в ряде других случаев сознание в момент смерти не может сразу перейти в состояние, при котором происходит новое рождение. По мнению проф. Пуссена, этот трудный вопрос был разрешен теми школами, которые, признавая промежуточное существование (антарабхава), утверждают, что сознание сразу после смерти живет жизнью гандхарвы, продолжающейся семь или сорок девять дней (ср. с сорока девятью днями Бардо), и этот гандхарва создает из половых клеток эмбрион, как только у него появляется такая возможность. Эта теория, если мы ее правильно понимаем, является примитивным вариантом учения о Бардо. Все философские учения о карме включают положение о том, что непрерывное течение жизни не может быть приостановлено. Так как этот процесс не состоит из независимых состояний, «комплекс души» не может воплотиться, пока для этого не будут созданы соответствующие условия. Закон, определяющий воплощение существ,– тот же самый закон, который создает условия для него. Как подчеркивается в книге, тела пребывающих в преисподней и на небесах не состоят из грубой физической материи.
Д-р Эванс-Вентц снова поднимает вызывающий противоречивые мнения вопрос о переселении души человека в тела низших существ, в которое, как он отмечает, верят многие индуисты и буддисты. В этом трактате оно, по-видимому, также признается, но как экзотерическая доктрина. Хотя многие верят, что душа человека может постоянно жить в теле существа, низшего по отношению к человеку, так же, как в человеческом теле, эта вера есть, по-видимому, плод фантазии. Тело не может функционировать при таком несоответствии между ним и вселившейся в него душой. Суть учения, вероятно, состоит в том, что, поскольку человек эволюционировал через низшие формы (в индуизме упоминается 8 400 000 различных видов рождений, предшествовавших появлению человека)[23]23
Этими формами являются растения, обитатели водной среды, пресмыкающиеся, птицы, четвероногие, обезьяны и человек. См. «Бри-хад Вишну Пурана».
[Закрыть], он также может спуститься вниз в те же самые низшие формы существования, из которых с таким трудом развилось человечество, если не воспользуется предоставленной ему возможностью совершенствования и будет преступать нравственные законы. Санскритский термин дурлабхам – «с трудом получаемое» – выражает мысль о трудности обретения человеческого тела. Однако, как поясняет д-р Эванс-Вентц, такое падение человека должно сопровождаться утратой человеческих качеств и поэтому может произойти только в течение длительных периодов эпохи творения.
Если ряд (сантана) состояний сознания определяется кармой прошлого, то как это согласуется со свободой выбора, существование которой подразумевается в тексте, ибо умершему неоднократно даются указания, что он должен и чего не должен делать? В каждом индивидууме, несомненно, действуют различные тенденции (санскара). Но это утверждение не может служить ответом на вопрос. Если созревшая карма определяет поступки, тогда советы бесполезны. Если же «душа» свободна и может выбирать, судьба не зависит от кармы. Индуизм учит, что, несмотря на влияние кармы, атма по своей природе свободна. Здесь напрашиваются два ответа на поставленный вопрос. В дополнение к тому, что будет сказано ниже, следует признать, что наставления, действуя как внушение, пробуждают в индивидууме какую-то одну из скрытых сил, побуждающую следовать этим наставлениям. Кроме того, в изложенном в книге учении допускается, что одна душа может помочь другой. Отсюда молитвы об умершем и передача ему другими своих заслуг, то есть исполнение ритуалов, аналогичных индуистской преташраддхе, католической заупокойной мессе и фатихе в исламе. Как утверждают, в этом и других случаях одна личность может влиять на другую как при жизни, так и после смерти, но не через обычные органы чувств, а иным способом. Не следует также забывать о влиянии коллективной кармы. Судьбу индивидуума определяет не только его собственная карма, но и карма общества, к которому он принадлежит. Само значение учения о перевоплощении представляет собой более обширный вопрос, но здесь он не может быть рассмотрен.
Еще много интересного можно найти в этой замечательной книге. Я предоставляю читателю возможность сделать это самому и закончу на этом мой обзор. Добавлю только несколько слов о том, как создавалась представленная здесь книга. Этой книге «повезло», потому что она хорошо переведена и отредактирована благодаря знанию предмета и интересу к нему редактора д-ра Эванса-Вентца. Ему, в свою очередь, повезло с Учителем – переводчиком этой книги, ныне покойным ламой Кази Дава-Самдупом (тиб. Zla-va-bsam hgrub). Я впервые познакомился с ним, когда он был главным переводчиком полномочного представителя Тибета при индийском правительстве – его превосходительства Лончен Сатры. Он также был введен в штат политических советников при Его Святейшестве Далай-Ламе во время его визита в Индию. Известие о неожиданной кончине ламы было встречено с большой скорбью. Он умер в Калькутте, где в то время в должности доцента преподавал в университете тибетский язык. Эти должности и другие (о них сообщает д-р Эванс-Вентц) в достаточной мере свидетельствуют о его прекрасном знании тибетского и английского языков. Здесь я могу еще добавить, что он знал и санскрит, и это помогало нам в наших беседах при обсуждении значений философских и религиозных терминов тибетского буддизма. Я могу говорить от себя лично о его достижениях, так как я много общался с ним, когда он готовил для меня перевод тибетской Шричакрасамбхара тантры, опубликованной затем в седьмом томе тантрийской серии – Tantrik Texts (Luzac & Co.). Зная этого выдающегося человека, я полностью согласен с мнением о нем д-ра Эванса-Вентца. Пусть их совместная работа принесет заслуженный успех и вдохновит д-ра Эванса-Вентца на опубликование других текстов из числа ему принадлежащих, о которых мне известно с его слов.
Оксфорд 3 октября 1925 г.
Джон Вудрофф
ВВЕДЕНИЕ[24]24
Введение в большей его части основано на комментариях переводчика, продиктованных им редактору в Гангтоке, Сикким, в период работы над переводом этого трактата. Лама считал, что его английский перевод «Бардо Тхёдола» должен быть опубликован с комментариями, в которых он разъясняет сложные понятия и иносказательные выражения, составленными не только для того, чтобы облегчить понимание текста, но и исполнить пожелание его покойного гуру, касающееся всех переводов на европейский язык текстов эзотерических учений Школы Великого Совершенства, в которые он посвятил своего ученика – переводчика этой книги. И в соответствии с этим пожеланием комментарии, составленные на основе комментариев его гуру, были переданы редактору и включены в эту книгу.
Задачей редактора было связать, систематизировать и иногда дополнить эти толкования аналогичными сведениями из самых разных источников, которые, по его мнению, сделают эти комментарии более понятными западному читателю, на которого эта часть книги в основном рассчитана.
Переводчик также считал, что введение поможет избежать неправильного толкования «Бардо Тхёдола» и защитить его от дискредитации противниками буддизма и оппонентами учения данной секты Северного буддизма.
Он также не исключал, что введение такого содержания может стать объектом недоброжелательной критики, если будет воспринято как философский эклектизм. Что бы ни случилось, редактор может только еще раз повторить сказанное им в иной форме в предисловии, что введение и тесно связанные с ним примечания к самому тексту предназначены разъяснить психологические концепции и учения, относящиеся к «Бардо Тхёдолу», которые были ему преподаны посвященными в них адептами, имеющими исключительное право их толковать.
Если критики будут обвинять редактора в том, что он комментирует учение «Бардо Тхёдола» с позиций верующих в него последователей Северного буддизма, а не христиан, то редактор на это не будет давать никаких оправдательных разъяснений, так как считает, что нет оснований требовать от него какой-нибудь иной интерпретации. Антропология имеет дело с тем, что существует в действительности ___ всех беспристрастных ____ религий должно быть приобретение таких научных данных, которые в будущем помогут человечеству открыть Истину – ту Универсальную Истину, которую все религии и все секты признают когда-нибудь основанием объединяющей их Вселенской Религии и Церкви.
[Закрыть]
Жизнь с ее явлениями можно уподобить сновидению, фантому, пузырю, тени, блеску росы или вспышке молнии и представлять ее следует именно такой.
Слова Будды («Алмазная Сутра»)
I. ЗНАЧЕНИЕ «БАРДО ТХЁДОЛА»
Как вклад в учение о смерти, загробной жизни и перевоплощении то, что мы по-тибетски называем «Бардо Тхёдол» («Освобождение посредством слушания в посмертном состоянии») или «Тибетская книга мертвых»[25]25
Г-н Толбот Манди (Talbot Mundy) в своем увлекательном романе из тибетской жизни «Ом», упоминая о «Тибетской книге мертвых», отмечает, что это заглавие – слишком вольный перевод с тибетского. Однако мы не согласны с такой оценкой и считаем, что оно является наиболее приемлемым кратким заглавием, информирующим английского читателя о содержании книги.
[Закрыть], занимает особое место среди священных книг мира. Являясь кратким изложением главных учений буддизма Махаяны, она представляет огромную ценность как религиозно-философский и исторический памятник. Будучи трактатом, по существу основанным на оккультных разделах философии йоги (которые преподавались в качестве главнейших наук в знаменитом университете в Наланде – Оксфорде древней Индии), эта книга, вероятно, одна из самых значительных из числа переданных Западу. Как путеводитель мистического содержания для ушедших в другой мир с его многими иллюзиями и различными градациями, границы которого – смерть и рождение, она имеет большое сходство с «Египетской книгой мертвых», что наводит на мысль о возможности их происхождения из одного источника. Но пока мы доподлинно знаем, что зерно учений, которые здесь изложены для читающих по-английски, было сохранено для нас многими поколениями святых и мудрецов Тибета – этой богохранимой страны Снежных гор.
II. ЯЗЫК СИМВОЛОВ
«Бардо Тхёдол» уникален в том смысле, что в нем описан в доступной для умозрительного восприятия форме весь цикл существования в мире явлений (сансарё) между смертью и рождением, то есть древнее учение о карме, или последствиях (называемой Эмерсоном воздаянием), и о перевоплощении, которые рассматриваются как главные законы природы, управляющие жизнью человека. Однако нередко это учение воспринимается как иррациональное, так как большая его часть изложена на тайном языке. Д-р Уодделл (L. A. Waddell) на основании тщательных исследований пришел к выводу, что «ламы владеют ключами к переданным Буддой знаниям, фактически неизвестным европейцам»[26]26
L. A. Waddell. The Buddhism of Tibet or Lamaism. London, 1895, p. 17.
[Закрыть]
Ученые ламы, как и покойный лама Кази Дава-Самдуп, считают, что с древнейших времен существует известный посвященным интернациональный тайный код, позволяющий проникать в тайный смысл этих оккультных учений, все еще ревностно охраняемых религиозными обществами Индии, Тибета, Китая, Монголии и Японии.
Западные оккультисты также склонны считать, что иероглифические письмена Древнего Египта и Мексики являются в некотором роде популярной, или экзотерической, версией тайного языка. Они утверждают, что Платон и другие греческие философы иногда пользовались символическим кодом, когда излагали учения Пифагора и орфиков, что в кельтских странах друиды передавали все свои эзотерические знания с помощью символов, что притчи в проповедях Христа, Будды и других великих учителей выполняли такую же роль, что через такие произведения, как басни Эзопа, миракли и мистерии средневековой Европы, в современную литературу Запада проникли древние символы Востока[27]27
Есть основания полагать, что одним из источников этического учения, легшим в основу некоторых басен Эзопа (а также имеющих общие с ним черты индийских «Панчатантры» и «Хитопадеши»), являются содержащие аллегории простые народные сказки Востока о животных, к которым восходят, как считают сейчас ученые, «Джатаки » – рассказы о различных воплощениях Будды (The Jataka, ed. by E. В. Cowell, Cambridge, 1895—1907). Так же и христианские мистерии содержат символику, которая очень напоминает символику мистерий, все еще исполняемых под руководством лам в Тибете и в сопредельных странах, где исповедуется Северный буддизм, что свидетельствует о еще одном пути проникновения в Европу культуры Востока (Three Tibetan Mysteries, ed. by H. I. Woolf, London). Канонизация Будды Римской церковью под средневековым именем Святой Иоасаф – еще один пример того, как восточные реалии приобретают форму западных (Baralam and Yewasef, ed. by E. A. W. Budge, Cambridge, 1923; (см. также «Мудрость Балавара», перевод с грузинского, Тбилиси, 1962.– Прим. пер. О. Т.). Очень популярный в свое время средневековый трактат De Arte Moriendi (ср.: The Book of the Craft of Dying, ed. by F. M. M. Comper, London, 1917 – «Книга об искусстве умирать»), представленный во многих версиях и вариантах на латинском, английском, французском и других европейских языках, по-видимому, служит доказательством неоднократных заимствований учений Востока о смерти и жизни после смерти, которые легли в основу тибетского «Бардо Тхёдола» и «Египетской книги мертвых», и в качестве примера в наших примечаниях к переводу мы приводим из прекрасно изданной под редакцией Компера «Книги об искусстве умирать» несколько самых ярких выдержек из цикла De Arte Moriendi, являющихся текстовыми параллелями «Бардо Тхёдола».
Также первое исследование удивительного параллелизма между частями Нового Завета и текстами буддийского Канона, проведенное г-ном Эдмундсом (A J. Edmunds. Buddhist and Christian Gospels, Philadelphia, 1908), указывает на то, что одной из самых перспективных, почти не тронутых наукой областей является исследование соответствий между восточной и западной философией и литературой, которых мы здесь коснулись.
[Закрыть]. Как бы то ни было, не подлежит сомнению, что ни в одной из великих философских систем древности и даже в произведениях светской литературы никогда не считалось возможным адекватно передавать на обычном языке трансцендентальные понятия или даже полное содержание этических учений. Агнец, дракон (змей), голубь над алтарем, треугольник, окружающий Всевидящее Око (имеющийся также у франкмасонов), священный знак рыбы, вечный огонь или изображение восходящего солнца на блюде для жертвенного хлеба, которым причащают верующих во время исполнения католический мессы, архитектурная символика и ориентация церквей и соборов, сам крест и даже цвет и форма облачений священника, епископа и папы – молчаливые свидетели сохранившейся в современном христианстве языческой символики. Но ключ к расшифровке значений почти всех христианизированных символов был по невежеству утрачен. Собиравшиеся на церковных соборах для борьбы с ересью, не имеющие посвящения церковники судили о глубоком символизме раннего христианства, называемого гностицизмом, как о «безумном восточном идолопоклонстве» и объявили его ересью, в то время как, по утверждениям самих гностиков, раннее христианство в своей основе было эзотерическим учением.
Аналогичным образом последователи Северного буддизма, в котором символы играют очень важную роль, подвергаются критике буддистами Южной школы за то, что провозглашают себя хранителями эзотерического учения, большей частью передаваемого устно из поколения в поколение его признанными адептами, причем линия преемственности идет прямо от самого Будды, а также за распространение записанных доктрин (как например, содержащихся в «Саддхарма-Пундарике»), противоречащих учениям Ти-Питаки (санскр. Три-Питака) – Палийского Канона. Но хотя многие последователи Южного буддизма утверждают, что в учениях Будды не содержится никакого другого смысла, кроме буквального, их мнение можно опровергнуть, указав на наличие в Палийском Каноне большого числа притч и иносказательных выражений. Некоторые из них ламы истолковывают как символы, подтверждающие эзотерическую традицию, ключом к которой, по их утверждению, вероятно, небезосновательному, они владеют через посвящение.
Ламы соглашаются с буддистами Южной школы в том, что Ти-Питака (Три-Питака, или Три Корзины Закона) представляет собой записанное учение древних – Тхераваду, но в то же время подчеркивают, что Питака не содержит полного учения, что в Питаке отсутствует многое из учений Будды о йоге, то есть главным образом те доктрины, которые хранились в тайне вплоть до наших дней, «Эзотерический буддизм», как теперь называют это направление, и мы не беремся судить, насколько правомерно такое его название, представлен в основном учениями, передаваемыми в соответствии с незыблемым древним правилом от гуру шишье (от учителя к ученику) только устно.
В Палийском Каноне записано, что Будда не держал ничего в «зажатом кулаке» (см. Маха Париниб-бана Суттана, Дигха Никая II). Это выражение означает, что Будда передал все Учение членам Сангхи (монашеской общины), так же как в наше время гуру передает посвященным ученикам и неофитам знания, необходимые для их духовного развития. Однако отсюда вовсе не следует, что все эти знания были записаны и таким образом стали доступны непосвященным, не отрекшимся от мирской жизни, и что когда-либо они были введены в какой-нибудь канон. Сам Будда ничего из своих учений не записывал, а его ученики, составившие после его смерти своды учений, вероятно, не записывали все, что говорил их Учитель. Если так оно было и существуют, как утверждают ламы, незаписанные учения Будды, которые никогда не передавались никому, кроме членов Сангхи, тогда, несомненно, есть внеканонический, эзотерический буддизм. Понимаемый таким образом эзотерический буддизм, однако, ни в коей мере не противоположен каноническому, то есть экзотерическому буддизму, а связан с ним, как высшая математика с элементарной, как вершина пирамиды, символизирующей буддизм в целом.
Отсюда следует, что факты, на которые можно опереться, подтверждают свидетельства лам (на них мы ссылаемся) о том, что существуют (как, по-видимому, также следует из текста «Бардо Тхёдола») незаписанные собрания передаваемых изустно буддийских учений, дополняющих канонический буддизм[28]28
Редактору, вероятно, нет необходимости напоминать его друзьям, исповедующим Тхераваду Южной школы, что это Введение написано с целью ознакомить читателей с учением северобуддийской секты Каргьютпа ( см. с. 185), поскольку «Бардо Тхёдол» является ее священной книгой и сам переводчик «Тхёдола» принадлежал к этой секте. Хотя последователь Южного буддизма может в целом не соглашаться с учениями «Бардо Тхёдола», он все же, наверное, обнаружит в них общую для всех школ и сект основу, и те учения, с которыми он не согласен, может быть, заинтересуют его и заставят пересмотреть некоторые собственные, противоположные этим учениям взгляды
[Закрыть].
III. ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СОРОКА ДЕВЯТИ ДНЕЙ БАРДО
Обратившись теперь к самому тексту, мы увидим, что в основе его структуры лежит символическое число сорок девять – квадрат сакрального числа семь. Согласно оккультным учениям, общим для Северного буддизма и высших направлений индуизма, которые никогда не отвергал реформатор низших форм индуизма и кодификатор тайного учения, индус по рождению, бодхисаттва, ставший Гаутамой Буддой, существует семь миров, или семь ступеней майи[29]29
Майя, санскритский эквивалент тибетского гьюма (sGyuma), означает, в отношении явлений природы, магическое, или иллюзорное, представление. В более высоком значении, в брахманизме, является синонимом шакти Брахмана (Высшего Духа ), в иудаизме называемой Эн-Соф.
[Закрыть] в сансаре[30]30
Санскритский термин сансара, тибетское кхорва (Hkhorva), означает мир явлений. Его антитезисом является трансцендентная ему нирвана.
[Закрыть], представленной цепью из семи небесных тел. Каждая планета проходит семь циклов эволюции, в сумме составляющих сорок девять центров активной жизни. Как человеческий эмбрион проходит в своем развитии все ступени биологической эволюции от амебы до высшего млекопитающего – человека, так и в посмертном состоянии, которое является эмбриональным в духовном мире, Познающий, или принцип сознания, до его нового погружения в грубую материю подвергается аналогичным чисто психическим трансформациям. Иными словами, в обоих этих взаимосвязанных эмбриональных состояниях – физическом и психическом – происходят процессы эволюции и инволюции, проявляющиеся в сорока девяти состояниях существования.
Сорок девять дней Бардо, по-видимому, также символизируют сорок девять оккультных качеств семи гласных. В индийской мифологии, откуда заимствована большая часть символов Бардо, эти гласные составляли Тайну Семи Огней и их сорока девяти подвидов, или аспектов. Они также представлены знаками свастики на головах семиглавого Змея Вечности в имеющих древнеиндийское происхождение мистериях северного буддизма. В герметических сочинениях это семь планов или семь видов опыта в посмертном состоянии, то есть в Бардо, каждый из которых символизирует активность в этом промежуточном состоянии одного из семи составных элементов комплексного принципа сознания как имеющего сорок девять аспектов, огней или полей проявления[31]31
Об эзотерическом значении сорока девяти дней Бардо см. также в книге Е. П. Блаватской «Тайная доктрина». Лама Казн Дава-Самдуп считал, что, несмотря на резкую критику произведений Е. П. Блаватской, они свидетельствуют о глубоком знании автором высших учениий ламаизма, в которые, по ее утверждению, она была посвящена.
[Закрыть].
Число семь издревле почитается священным народами арийской и других рас. Об этом свидетельствует его употребление в Откровении Святого Иоанна, а также придание сакрального значения седьмому дню недели. Числу семь подчинены также природные циклы и явления, такие, как, например, ряды химических элементов, физические свойства звука и цвета, и именно число семь и его квадрат являются с научной точки зрения основой «Бардо Тхёдола».
IV. ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПЯТИ ПРИРОДНЫХ СТИХИЙ
С рядом положений западной науки поразительным образом совпадает большинство эзотерических учений о пяти стихиях, изложенных в «Бардо Тхёдоле» на языке символов, которые мы здесь рассмотрим, следуя интерпретации самого переводчика.
В первом цикле эволюции нашей планеты возник огонь в виде огненной туманности, которая под действием кармического закона, управляющего сансарой (космосом), пришла во вращательное движение и превратилась в шарообразное светящееся тело, в котором действовали недифференцированные первозданные силы, а все остальные стихии находились в эмбриональном состоянии. Жизнь явилась в огненных одеждах, и человек, если представить его существование тогда, имел, как саламандры средневекового оккультизма, тело, составленное из огненной стихии. Во втором цикле, когда огонь принял определенную форму, от него отделился воздух и окружил находящуюся в эмбриональном состоянии планету оболочкой, подобной[32]32
Утверждают также, что в то время как пять Дхьяни-Будд эманируют, как сказано в тексте, пять элементов: Вайрочана – эфир (агрегат материи ), Амогхасиддхи – воздух (агрегат воли), Амитабха – огонь (агрегат чувств), Ваджрасаттва (как эзотерическое отражение Акшоб-хьи) – воду (агрегат сознания) и Ратнасамбхава – землю (агрегат осязания), Ади-Будда (эманациями которого, согласно школе Ади-Будды, являются пять Дхьяни-Будд) порождает шестой элемент, который есть ум (манас). Ваджрасаттва как эзотерическое божество в учении и ритуале этой школы иногда упоминается (как и Вайрочана) в качестве второго имени Ади-Будды.
[Закрыть] яичной скорлупе. Тогда тела человека и всех существ состояли из огня и воздуха. В третьем цикле планета, окутанная охлаждающим ее воздухом, утратила часть своей огненной стихии, и из паров, содержащихся в воздухе, образовалась вода. В четвертом цикле, продолжающемся и сейчас, воздух и вода нейтрализовали активность их родителя – огня, и образовавшаяся из огня земля скрыла огонь под земной корой. Считают, что это же учение иносказательно изложено в древнеиндийском мифе о пахтании молочного океана, который эзотерически следует понимать как символ огненной туманности, а масло – как символ образовавшейся из нее твердой земли. То, что боги питались сотворенной ими землей, означает, что, стремясь приобрести физическое тело, они воплотились на этой планете и положили начало человеческому роду.
В первые четыре дня Бардо четыре стихии проявляются, или восходят над умершим, в своей первичной форме, хотя и не в их истинном оккультном порядке. Пятый элемент, эфир, в его первичной форме, символизируемый «зеленым световым путем Мудрости завершенных действий», не восходит над умершим, поскольку, как объясняет текст, Мудрость, или бодхическая способность сознания умершего, не была полностью развита.
Эфир как агрегат материи (символизирующий огненную туманность) персонифицируется Вайрочаной, который облекает вещи в форму и делает их видимыми. Физический атрибут эфира, если перевести это ламаистское понятие на язык современной психологии, является атрибутом подсознания, которое, как более совершенное по сравнению с обычным сознанием, выполняет роль проводника бодхической мудрости. Сейчас оно еще недостаточно развито у людей, но должно стать активным сознанием человечества в пятом круге. Вся память о прежних существованиях на различных ступенях сансары скрыта в подсознании. Об этом говорил сам Будда (см. с. 141, 142). Расы пятого круга, у которых оно проявится, смогут тогда вспомнить все свои прежние существования. Знание придет на смену вере, и человек познает себя так, как понималось это в древнегреческих мистериях. Он осознает нереальность существования в сансаре и достигнет Просветления и Освобождения от сансары и от всех материальных стихий. Это будет нормальным процессом эволюции человека. Однако цель всех школ индийской и тибетской йоги, как и «Бардо Тхё-дола»,– ускорить процесс естественной эволюции и помочь человеку завоевать свободу раньше этого срока.
Тело человека, каким оно является ныне, в четвертом круге, состоит из бесчисленного множества живых существ четырех стихий: 1) огня, 2) воздуха, 3) воды и 4) земли, жизнью которых он управляет. Если он станет Великим Правителем, обладающим трансцендентальным Сознанием Совершенного Йога (Святого), эти существа предстанут перед ним каждое в отдельности в своей истинной природе и вложат в его руку Скипетр, символизируемый тибетским дордже (молнией) безусловного господства над материей. Тогда царь Природы обретет божественное право царствовать как чакравартин – Царь Вселенной, Бог и Создатель[33]33
Ману в своих «Законах» (XII, 10-11) провозглашает: «Того, кто обладает твердым умом, усмирил речь, мысль и тело, можно по праву назвать их Владыкой... Тот достигает счастья, кто, поборов похоть и гнев, осуществляет самоконтроль в мыслях и действиях по отношению ко всем живым существам». Ср. перевод сэра Вильяма Джонса.
[Закрыть].
