Текст книги "Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца"

Автор книги: Тик Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 14 страниц)

Мы в значительной степени являемся производными нашего общества и среды. Если мы поймем это и увидим природу взаимодействия в преступлении, то сможем быть сострадательными; тогда наказание, примененное нами в этом случае, будет более легким. Если мы смотрим глубоко, то лучше понимаем и обретаем сострадание. С помощью сострадания вы можете предложить справедливость, в которой больше терпения, понимания и терпимости. Мы можем не только примирить справедливость с состраданием, но и показать, что подлинная справедливость должна быть сострадательной и понимающей.

Что буддисты думают о смертной казни? Предположим, что какой-то человек убил десять детей. С какой стати мы должны оставлять его в живых?

Десять человек уже мертвы; почему вы хотите убить еще и одиннадцатого? Человек, убивший десять детей, болен. Если его убить, нам это никак не поможет. В обществе есть и другие, подобные ему люди; тщательно исследовав его, мы понимаем, что в нашем обществе что-то не так, если оно порождает таких людей, как он. Если мы смотрим в свете взаимодействия, то можем увидеть другие элементы, которые породили его. Вот как возникает понимание. Именно так мы осознаем, что этот человек нуждается в помощи, а не в наказании. Разумеется, его следует держать взаперти ради общественной безопасности, но для нас это не единственная мера.

Буддийские книги по медитации, буддийские журналы и даже лекции о Дхарме предлагаются в тюрьмах, многие заключенные начали духовно развиваться. Некоторые из них научились жить мирно даже в тюрьме. Я получаю много писем от заключенных, которые прочили мои книги. Один из них написал: «Я вижу, как мои товарищи по несчастью бегают по лестницам вверх и вниз, и я вижу их страдание и возбуждение. Я надеюсь, что они научатся, подобно мне, ходить вверх и вниз по лестнице осознанно, следя за своим дыханием. Когда я так делаю, то чувствую в себе покой; а когда я чувствую в себе покой, то могу ясно увидеть страдания своих товарищей по несчастью». Этот человек научился взращивать в себе сострадание.

Итак, наказание – не единственное решение. И в этих суровых условиях можно преобразиться и исцелиться. Убивая кого-то, мы лишь демонстрируем свою слабость. Мы не знаем, что еще сделать, и сдаемся, опускаем руки. Убийство какого-то человека – крик отчаяния. Но вместе мы можем учиться смотреть глубоко, чтобы найти более совершенные способы, чем одобрение смертной казни.

Давайте предположим, что я работаю на фабрике, которая производит токсичные яды или продает вредный продукт, или провоцирует конфликт между людьми. Как мне совместить помощь другим людям с работой в такой сфере деятельности? Мне надо уволиться?

Как-то раз на встречу со мной приехал один господин на роскошном автомобиле. Этот человек сказал мне, что он является главой отдела по конструированию ядерных боеголовок. Его совесть была очень отягощена тем, что он занимается делом, несущим смерть всему живому. Он спросил меня, следует ли ему уволиться. Немного подумав, я попросил его продолжать работу, но делать это осознанно. Несмотря на то, что этот инженер создавал то, что в будущем может отнимать жизни, у него все-таки была совесть. Он понимал, чем занимается. Надо, чтобы в мире такими вещами занимались сознательные люди. Если бы этот человек уволился, то его место мог бы занять другой, менее сознательный человек, и тогда ситуация еще больше усугубилась бы.

Те, у кого ответственная работа (строители, миротворцы, врачи скорой помощи), и все мы можем духовно развиваться и обучаться Дхарме. Адвокат может учиться смотреть глубоко с состраданием и пониманием, и помогать своим клиентам смотреть глубоко, чтобы вызвать в них преображение и исцеление. Разумеется, юрист должен защищать, спорить, отстаивать своего клиента; но он может также высказаться от души. Он может сообщить своим клиентам, что он видит на противоположной стороне, и помочь им понять точку зрения оппонента. Когда адвокат выступает в суде, он может поливать семена понимания и сострадания в сердцах всех людей, в том числе и судьи. Это очень важно. Многие люди учтут и одобрят такую позицию.

Сознательный политик может действовать на основе совести и независимого понимания. Он способен проголосовать иначе от своей партии, проголосовать сознательно. Если он продемонстрирует честность и добрую волю, другие члены его партии поймут его, и он порадуется поддержке людей. Поэтому очень важно привнести в свою работу измерение практики, духовное измерение. Нам нужны такие люди в нашем мире.

Пока мы ступаем по пути, позволяющему стать в полной мере просветленным человеком, Буддой, мы все время обучаемся. Пять Уроков Осознанности нужны нам потому, что мы еще не полностью просветлены. Нам не надо педантично исполнять эти пять заповедей. Если мы знаем, что делаем шаги в правильном направлении, этого вполне достаточно. Вопрос не в том, чтобы быть совершенным во всех своих делах, а в том, чтобы поступательно продвигаться вперед по пути. Если ситуация или работа требуют от вас, чтобы вы продолжали жить в противоречии с духом Пяти Уроков Осознанности, тогда вы должны лелеять надежду на то, что однажды вы измените положение и приобретете профессию, которая не вредит людям и природе. А между тем кое-что вы уже можете сделать. Вы можете поговорить с коллегами. Вы можете давать образование другим людям. Очень важно иметь хорошую работу. Но еще важнее быть честным, жить мирно и иметь свой жизненный путь. Возможно, другая, менее стрессовая работа позволит вам вести более простую и счастливую жизнь. А еще важно не идти на компромисс, если вы преисполнены решимости выстраивать правильный образ жизни, жить с состраданием и пониманием.

Я испытываю глубокое сострадание к животным и не ем мясо. Но я ученый, поэтому должен испытывать новые лекарства на животных, чтобы проверить, безопасны ли они для людей. Как мне разрешить душевные терзания по этому поводу?

Если бы животные могли организовать протестное движение, они непременно выступили бы против таких лабораторных испытаний. Но мы сильнее животных, поэтому используем их для того, чтобы улучшать жизнь людей. Вы используете животных для исследований, приносящих пользу людям. Вы представляете всех нас и совершаете работу от нашего имени. Все мы ответственны вместе с вами за такое поведение. И все мы страдаем вместе с вами за такое поведение. Мы старательно ищем способ уменьшения страданий животных, растений и минералов.

Между прочим, вы могли бы рассказывать людям о том, что у вас происходит, потому что многие из нас не имеют об этом никакого понятия. Мы не особо интересуемся наукой. Мы не знаем, как страдают животные. Вы идете в авангарде научного прогресса и должны пробуждать нас; вы должны рассказывать нам о том, чем вы занимаетесь. Поделитесь с нами реальностью страдания животных, чтобы мы могли почувствовать, что разделяем с вами эту ответственность. Это может помочь вам ощутить поддержку в вашей решимости жить сознательно и ответственно. Мы будем вместе с вами смотреть глубоко, чтобы вы могли побыстрее достичь прозрения в отношении способов значительного уменьшения страданий животных.

Продолжайте свою работу, но делайте это осознанно. Я верю, что со временем вас посетит озарение, которое поможет вам улучшить свою деятельность так, чтобы животным тоже было хорошо. Пестуйте в себе сострадание и не превращайтесь в робота. Оставайтесь человеком, будьте всегда сострадательным. Будьте сознательным и помогите нам также быть сознательными. Вы делаете это для всех нас, и мы тоже несем ответственность за все ваши деяния.

Что могут делать артисты в страшные времена войн и отчаяния, чтобы мир стал добрее?

Просто своим образом жизни, создавая произведения искусства, вы вносите свой вклад в коллективное пробуждение наших людей. Бодхисатва это тот, кто пробужден и сознателен, кто испытывает желание помогать другим людям пробуждаться. Артисты, актеры, кинорежиссеры, романисты могут испытывать желание стать бодхисатвой, когда помогают людям пробудиться, коснуться в себе семени радости, покоя и счастья, устранить и преобразить семена пристрастности, страха и страстного желания. Человек искусства должен делать все это. Если вы исполняете такое желание, у вас так много радости и энергии, что слава и власть больше не будут привлекать вас. Ничто нельзя сравнить с такой радостью, зная о том, что ваша жизнь на Земле прекрасна и полезна.

Однажды в Нью-Йорке я встретил одну женщину, изучающую буддизм, и рассказал ей о моей практике осознанности на огороде. Мне нравится выращивать салат, помидоры и прочие овощи; я люблю копаться в саду и огороде каждый день. Она сказала: «Вам нельзя тратить все время на выращивание овощей. Вы должны больше времени посвящать сочинению стихов. У вас замечательные стихи. Кто угодно может выращивать овощи, но не каждый сумеет писать стихи, подобно вам». Я ответил ей: «Если я не буду выращивать салат, то не смогу и стихи писать».

Когда я окучиваю салат или поливаю мой огород, то не думаю о поэзии и сочинительстве. Я сосредоточиваю свой ум исключительно на заботе о салате, на поливе овощей и т. п. Я наслаждаюсь каждой минутой и делаю это, вообще ни о чем не думая. Очень полезно переставать думать. Росток вашего искусства появляется в глубинах вашего сознания, когда вы не думаете о нем. В тот миг, когда вы выражаете его, это всего лишь момент рождения, словно вы производите на свет ребенка. Я полагаю, что вам надо отводить периоды, когда вы позволяете внутреннему ребенку расти, чтобы максимально открыть творческий потенциал и наделить свой шедевр озарением, пониманием и состраданием.

Предметы искусства могут помогать людям понимать природу их страданий и учиться преображать в себе все отрицательное и развивать все положительное. Можно писать, снимать кино и создавать предметы искусства на основе любви. Поступок, исполненный любви, придает сил вам и другим людям. Если вы счастливы, если умеете глубоко проживать каждый миг своей жизни, тогда у вас могут возникнуть ясное понимание, радость и сострадание. Ваше искусство отразит это понимание и поделится им с другими людьми.

Разве можно радоваться жизни, когда страдает такое множество людей?

Если у вас есть минута покоя и радости, но вы чувствуете, что у вас нет права быть спокойным и радостным, этот комплекс вины отнимает у вас минуту покоя и радости. А если вы лишились даже минуты покоя и радости, значит у вас и мира больше нет надежды. Поэтому вы должны сохранить эту минуту покоя и радости как основу для остальной деятельности. Безнадежность – вот худшая вещь, которая может произойти с нами, особенно когда безнадежность становится коллективным отчаянием. Очень важно учиться справляться с отчаянием, не позволять ему возникнуть и все погубить, особенно еще остающиеся у нас благие свойства.

Если мы умеем дышать осознанно и радостно, если мы способны делать шаги радостно и счастливо, значит мы не эгоистичны; мы ведем себя так ради всех своих предков и всех детей в мире. Если вы выполняете медитацию ходьбы, но не радуетесь ей, значит вы не мудры. Если вы умеете выполнять медитацию ходьбы спокойно, значит для человечества не все потеряно. Вот как вам надо смотреть на вещи. Это и есть озарение, плод осознанности. Когда вы знаете, что в каждый миг вашей будничной жизни вы можете быть полезными, тогда вы не впадете в отчаяние и будете воодушевлять других окружающих вас людей. Если возникает пессимистическое чувство, не позволяйте ему оставаться. Разумеется, в мире полно страданий, мы сами мучаемся, как и наша семья или общество. Но если вы прикладываете все силы, какие только есть у человека, то можете надеяться на то, что и другие люди будут вести себя точно так же. Стараться изо всех сил – вот ваш вклад. И это состояние передается; люди видят вас, и они почувствуют стимул приложить все свои силы. Мужество проживать каждый свой день с состраданием и осознанностью это наш положительный вклад.

Как нам при виде всего этого безумия и насилия в мире не дать себе потерять веру в человечество и не опустить руки?

Существует практика, которая называется принятием прибежища. Вы хотите чувствовать безопасность, защищенность, покой. Если вы не учитесь принимать прибежище, то теряете покой, спокойствие, чувство безопасности. Вы будете страдать и причинять муки другим людям. Значит мы, оказавшись в трудной ситуации, стрессовой и мучительной, должны учиться принимать прибежище в Будде, а Будда пребывает в нас. У каждого из нас есть семя поля Будды, способность быть спокойным, понимающим и сострадательным. Мы принимаем прибежище на острове безопасности в нас, поэтому мы можем сохранять свою человечность, покой и надежду. Эта практика очень важна. Практикуя так, вы становитесь островом покоя и сострадания, можете воодушевлять других людей последовать вашему примеру.

Вы похожи на лодку, плывущую в открытом океане. Если лодка попадает в шторм и все на борту паникуют, тогда она опрокинется. Но если в лодке есть человек, который сохраняет присутствие духа, он сможет передать окружающим людям свое состояние покоя. Тогда надежда будет у всех, кто сидит в лодке. Кто этот человек, который остается спокойным в бедственном положении? Буддизм Махаяны отвечает так: «Вы».

Решение сделать аборт может даться с большим трудом, но иногда оно необходимо. Аборт всегда нарушает Первый Урок Осознанности?

Защита жизни это главное учение Будды. Аборт представляет собой прерывание, разрушение жизни, причем жизни не только младенца, но и вашей собственной жизни, потому что, когда женщина делает аборт, часть ее также умирает, и последствия этой смерти могут оставаться очень долго. Поэтому мы должны стараться изо всех сил жить и планировать свою жизнь так, чтобы нам не пришлось принимать такое болезненное решение. Здесь главное – применять контрацепцию. Если мы ждем, когда возникнет такая трудность, то будет слишком поздно. Поэтому мы должны сосредоточивать свое внимание на том, как жить, как готовить условия, как не дать развиться ситуации, в которой нам придется принять болезненное решение. Таков главный принцип, и не только для человека, но и для всего общества.

Когда возникнет такая ситуация, решение в любом случае будет болезненным. Мы должны тщательно анализировать каждое обстоятельство. Нам не следует быть догматичными. Мы должны изучить каждый случай; нам надо быть пластичными, разумными и сострадательными. Не бывает одного ответа для всех ситуаций. Нам нужно озарение окружающих людей, особенно нашего семейного круга и друзей. Вопрос не только в нашем удобстве, но и в отказе от причинения дальнейших страданий. Если что-то наверняка причинит еще больше страданий, нам не следует продолжать делать это. Если же что-то способно прекратить страдания, нам следует предпринять это. В большинстве случаев делать аборт неполезно. Но в некоторых случаях отказ от аборта может принести еще больше страданий матери и многим другим людям.

Если вы духовно развиваетесь и приняли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то должны принимать решения на основе практики принятия прибежища. Вы должны вести себя в духе Будды, то есть осознавая то, что происходит сейчас, что случится в будущем, какие страдания могли бы возникнуть, если бы вы и впредь вели себя так. Есть ли настоящее сострадание в вашем поступке, или вы только называете это состраданием? Нам надо совершать поступки в духе Дхармы. Это означает практику осознанности, то есть осознания того, что происходило в прошлом, происходит прямо сейчас и будет происходить в будущем. Мы должны также учитывать коллективное озарение Сангхи. Сангха будет изучать нашу ситуацию с сосредоточением и осознанностью, и у нее может быть какое-то озарение в отношении того, что мы должны делать. Вы посоветовались с Сангхой и прислушались к ее советам, поэтому больше не должны беспокоиться. Вам надо внимательно слушать Будду, Дхарму и Сангху, и теперь все люди будут нести равную ответственность. Вы не будете одиноки. Вы приняли прибежище в практике в ее самом глубоком смысле.

А что думают буддисты о гомосексуальности?

Буддизм по своему духу принимает всё. Всматриваясь в природу облака, мы видим космос. Цветок является растением, но если мы вглядимся в него, то увидим космос. Всему на свете есть место в жизни. Основа (фундамент всего сущего) одна и та же. Когда вы смотрите на океан, то видите различные волны, самых разных форм и размеров, но в основании всех волн, в самой их сути находится вода. Если вы родились гомосексуалистом или лесбиянкой, у вас все равно такая же основа бытия, что и у меня. Мы различаемся, и все же у нас с вами единая основа бытия. Протестантский теолог Пауль Тиллих назвал Бога основой бытия. Вы должны быть самим собой. Если Бог сотворил меня розой, то я должен признать себя розой. Если вы лесбиянка, значит так тому и быть. Внимательно изучив свою природу, вы увидите себя таким, какой вы есть в действительности. Вы сможете прикоснуться к основе бытия и обрести покой.

Если вы стали жертвой пристрастности, значит ваше освобождение заключается не просто в страстном противодействии несправедливости. Несправедливость невозможно устранить одним лишь признанием ее, здесь следует проявить умение постичь саму основу вашего бытия. Пристрастность, нетерпимость и преследование берут начало из недостатка знания и понимания. Если вы способны постичь основу своего бытия, то можете избавиться от страданий, которые вы испытываете из-за пристрастия и гонений.

Тот, кто подвергает вас дискриминации из-за вашей расы, цвета кожи или сексуальной ориентации, невежествен. Он не знает основу своего бытия. И он не понимает, что у всех нас одна основа бытия, поэтому он может преследовать вас.

Тот, кто обижает других людей и заставляет их страдать, сам не счастлив. Погрузившись в глубину и познав природу основы бытия, вы обретете понимание, которое создаст сострадание и терпимость; и вы сможете простить даже тех, кто подвергает вас дискриминации. Не думайте, что освобождения или справедливости можно добиться только в обществе. Подлинную свободу вы обретаете, если умеете смотреть глубоко.

Когда вы страдаете из-за дискриминации, вам всегда очень хочется выговориться. Но даже если вы будете выговариваться тысячу лет, вы все равно не облегчите страдания. Только посредством ясного понимания и освобождения от невежества вы можете освободиться от своих страданий.

Когда вы совершаете прорыв к истине, сострадание изливается подобно роднику. С помощью этого сострадания вы можете обнять даже тех, кто преследовал вас. Только когда вами руководит желание помогать тем, кто стал жертвой невежества, вы освобождаетесь от страданий и ощущения, что ваши права нарушены. Не ждите, когда в вашей жизни произойдут перемены. Вы должны учиться освобождать себя. Тогда вы будете наделены силой сострадания и понимания – единственной властью, способной помочь преобразить среду, где царит несправедливость и пристрастность. Вы должны стать человеком, способным олицетворить терпимость, понимание и сострадание. Вы превращаетесь в инструмент общественных перемен и изменения в коллективном сознании человечества.

Как израильтянам и палестинцам научиться мириться с различиями друг друга?

Нас разделяют такие ярлыки и слова, как израильтянин, палестинец, буддист, иудей и мусульманин. Когда мы слышим одно из таких слов, оно вызывает некий образ, и мы тотчас же чувствуем свое отчуждение от другой группы или другого человека. Мы выстраиваем много привычных способов мышления, которые разделяют нас, и мы мучаем друг друга. Поэтому важно найти в другом человеке его живую душу и помочь ему найти ее в нас. По своей человеческой природе мы абсолютно одинаковые. Но множество слоев из ярлыков мешают другим людям воспринимать нас как людей. Если вы считаете или называете себя буддистом, это может даже повредить вам, поскольку звание буддиста, которое вы носите, может помешать другим людям открыть живую душу в вас. То же самое верно, если вы христианин, иудей или мусульманин. Это может быть важной частью вашей личности, но еще не исчерпывает всего вас целиком. Люди попадают в плен к этим представлениям и образам, и они не могут распознать друг друга как людей. Практика очищения всех уровней, чтобы открыть человека, является в действительности практикой покоя. Люди очень привязаны к этим именам и ярлыкам, поэтому для нас важно говорить ласково и доброжелательно, когда мы говорим с людьми о вопросах личности и несправедливости.

В любом споре от несправедливости страдают обе стороны. Очень важно, чтобы мы поняли это. Когда в нашем сердце родится понимание, сострадание, преобразятся яды гнева, насилия, ненависти и отчаяния. Путь совершенно чист. Единственное решение заключается в том, чтобы вывести из себя яды и наполниться озарением и состраданием! Тогда мы увидим друг в друге людей, не позволяя себе обманываться внешними слоями и такими названиями, как буддизм, ислам, иудаизм, американизм, арабизм и т. п. И мы становимся свободными – так мы освобождаемся от своих представлений, невежества, склонности к пристрастиям. Земля очень красивая; в ней найдется место для всех нас, и все же мы убиваем друг друга. Но когда мы можем увидеть друг в друге человека со своими страданиями, у нас не будет смелости стрелять друг в друга. Мы соединим усилия, чтобы обрести возможность жить вместе в мире и покое.

Если человек умеет достигать состояния глубокого покоя и любви, то этим помогает миру?

Вы помогаете миру многими способами. Прежде всего, ваша помощь заключается в вашем спокойствии и любви – это уже значительный вклад. Но когда вы обретете покой и любовь, все ваши деяния будут исполнены покоя и любви. Вы не сможете воздержаться от благодеяний для мира. Как и Будду, вас будет побуждать очень сильное желание выйти в мир и помогать людям. Человек, который обрел покой и любовь, просто не сможет не благодетельствовать в мире. И мы можем всегда совершенствоваться. Будда «бодрствовал», и у него была Сангха, и тем не менее он продолжал работать и практиковать. Его община все время расширялась. Помогая другим людям становиться учителями, Будда продолжал практиковать и учить. Если вы полагаете, что ваша работа закончена, то это не так. Этого никогда не будет. Надо продолжать работать; любовь безгранична, как и сострадание. Радости и самообладанию нет конца.

Глава 5. Болезнь и здоровье, смерть и умирание

Мы слышали о смертельно больных людях, которые продлевали себе жизнь, начиная практиковать буддизм и медитацию. Какая связь между болезнью и медитацией?

Лечебное воздействие медитации очень велико. Практика осознанного дыхания и ходьбы может снять напряжение тела и ума. Когда телу позволено быть самим собой, когда мы не нагружаем чрезмерно свое тело, когда мы не накапливаем напряжения, вот тогда начинает проявляться естественная способность нашего тела к самолечению.

Животные очень мудры. Когда лесной зверь получает ранение, он знает, что ему делать. Мудрость, переданная ему поколениями предков, сообщает ему, что следует предпринять. Животное находит тихое место и ложится отдыхать. Оно не хочет есть и бегать за добычей, оно просто отдыхает. Тихо отлежавшись несколько дней, животное исцеляется, затем встает и идет своей дорогой.

Мы, люди, потеряли способность отдыхать. Мы слишком много беспокоимся. Мы не разрешаем своему телу лечить себя, не позволяем и своему уму исцеляться. Даже когда нам дают несколько недель отпуска, мы не умеем отдохнуть. Наши тревоги, стресс и страх лишь усугубляют наше положение. Медитация может помочь снять напряжение, помочь нам справиться со своими тревогами, страхом, гневом – вот что исцеляет нас. Мы позволяем природе совершить работу. Очень важно снова овладеть искусством отдыха и расслабления.

Когда мы обретем в себе покой, элементы нашего тела и ума будут работать вместе в гармонии, что составляет основу здоровья. Различные элементы тела сойдутся вместе и будут работать согласованно. Химические вещества в нашем теле будут выделяться точно в необходимом нам объеме. Мы не будем избыточно производить такие вещества, как адреналин.

Будда говорит о «второй стреле». Когда стрела поражает вас, вы чувствуете боль. Если вторая стрела прилетит и поразит вас в то же самое место, боль будет с десять раз сильнее. Будда советовал тем, кто испытывает болевые ощущения в теле и уме, делать вдохи и выдохи, осознавая большую значимость боли, но не преувеличивать ее важность. Если боль заставляет вас тревожиться, бояться, протестовать и сердиться, значит вы лишь усиливаете ее в десятки раз или даже больше. Ваша тревога – вот вторая стрела. Вы должны защищать себя и не позволять второй стреле прилететь к вам, ведь вы сами выпускаете ее.

Есть ли духовный путь для тех, кто борется с неизлечимыми болезнями?

Серьезная болезнь может послужить своеобразным колокольчиком осознанности, возвещающим начало нашей подлинной практики и рождения нашей духовной жизни. Таким образом, наша болезнь может заключать в себе положительную составляющую, помогающую нам расти. Это колокольчик осознанности для нас и всех, кто нас окружает. Практика принятия действительности, без тревог о чем-либо и с радостью этому самому мигу, оказывает исцеляющим воздействием на всех нас. Многие люди, у которых был рак, научились жить до глубокой старости.

Один господин из Канады сказал мне, когда мы с ним впервые встретились, что, по мнению его врача, ему оставалось два месяца жизни. Я сказал: «Вы можете порадоваться чашке чая со мной? Забудьте обо всем остальном; просто осознавайте, что вы все еще живы и сидите с членами вашей Сангхи. Просто сосредоточьте внимание на чае и наслаждайтесь настоящим мгновением». И он смог сделать это. Получив Пять Уроков Осознанности и практику, он прожил еще тринадцать лет. Итак, мы никогда не знаем. Получайте пользу от оставшихся вам дней, месяцев, лет, от учения и практики. Пока вы живы, радуйтесь каждому мгновению и смотрите глубоко, чтобы постичь свою подлинную природу, у которой нет ни рождения, ни смерти. Это облако в небе не может умереть, а может лишь стать снегом или дождем. Очень приятно стать облаком, плывущим в небе, но не менее приятно стать дождем, падающим на землю. С помощью этого озарения вы продолжите жить без страха. И если в своей будничной жизни вы можете создавать прекрасные мысли, красивую речь и сострадательные деяния, тогда вы будете и в будущем излучать красоту в самых разных ее проявлениях. Распад этого тела – еще не окончание всего. Такое озарение необходимо для настоящего счастья и бесстрашия.

Что угодно может послужить колокольчиком осознанности, в том числе и страдания. Муки старости, болезни и смерти могут быть мощным колокольчиком осознанности. Они представляют собой мощных посланников. Так давайте же настроимся на эти колокольчики осознанности и будем двигаться в том направлении, куда и должно идти человечество. Давайте возьмемся за руки и пойдем вместе, потому что до тех пор, пока мы не возьмемся за это дело разом, надежды у нас не будет.

Многие из нас регулярно переживают депрессию, у которой порой химическая причина. Можно ли нам излечиться от депрессии с помощью практики, или же нам тоже придется глотать таблетки?

Наши ментальные формации, наш страх, гнев и отчаяние, создают самые разные вещества в нашем кровотоке. Ум влияет на тело, а тело воздействует на ум. Между телом и умом есть тесная связь. Я не против лекарственного лечения, но вместе с тем я настоятельно рекомендую практику осознанности, чтобы мы могли все меньше опираться на лекарства. Однажды вы можете обнаружить, что вполне способны обходиться без лекарств. Мы можем очень многое сделать, чтобы изменить образ мысли в нашем уме. Если мы сумеем изменить наши ментальные формации, то научимся расслабляться, справляться со своими тревогами и волнениями, преображая их. И когда мы изменяем свои ментальные формации, то тем самым изменяем и элементы своего тела, поддерживая здоровое равновесие веществ, которые оно производит.

Если вы чувствуете, что вам все еще нужны лекарства, то должны принимать их. Но не опирайтесь только на них, пусть вашим фундаментом будет практика. Окружение очень важно. Например, гены не включаются сами по себе, их активизацию определяет среда. Выберите здоровую, благоприятную атмосферу, где много элементов, способных поливать в вас положительные семена, то есть семена радости, сострадания и бесстрашия. Вы заметите, что быстро исцеляетесь. Все, к чему вы обращаетесь (беседы, фильмы, книги, музыка), должно помогать проявлять в вас лучшие качества. Когда вы слушаете лекцию о Дхарме, в вас культивируются благие семена. Когда вы учитесь сострадательно относиться к другим людям, у вас больше веры в жизнь и будущее, так вы поливаете в себе семена надежды и сострадания. Поэтому позвольте хорошим ситуациям поливать в вас добрые семена. Это очень полезно.

Мы должны научиться создавать здоровую атмосферу для наших детей и друзей. Мы можем создать общины, где у нас будет более простой образ жизни, где мы будем потреблять меньше вещей, чтобы члены общины были более счастливыми. Если вы посвящаете свою жизнь такой деятельности, выстраивая здоровые общины с простым образом жизни, то обретете много счастья. Люди, которые живут с вами, научатся улыбаться, радоваться каждому шагу, наслаждаться настоящим мгновением. Это очень способствует процессу исцеления.

Если мы долго страдаем от болезни и испытываем сильную боль, можно ли нам покончить с жизнью в том случае, если мы уже обсудили этот вопрос со своей семьей и Сангхой?

Во времена Будды в его общине были монахи, которые сильно болели. Будда прочел много лекций о том, как надо практиковать в последние дни своей жизни, особенно в «Поучениях тем, кто болен» и в «Пяти памятованиях». Мы можем внимательно прочесть их, чтобы научиться помогать людям, которые страдают и умирают. Мы также можем научиться применять эти лекции в своей собственной жизни, когда у нас очень опасный недуг. Существуют способы ослабления нашей физической боли. Будда дает нам техники, уменьшающие болевые переживания в теле. Мы признаем существование нашей физической боли, но не раздуваем ее страхом и отчаянием.

Если вы спрашиваете, нормально ли покончить с жизнью, если она невыносима, то я отвечаю вам, что сначала нам надо попытаться помочь. Нам нельзя занимать непримиримую позицию по эвтаназии, надо исследовать каждый случай. Иногда мы должны помочь человеку умереть, потому что он так глубоко страдает, что мы нарушим практику сострадания, если позволим ему страдать и далее. Но это следует делать с помощью коллективного озарения врачей, больного и его родственников. Коллективное озарение Сангхи, общины, важно для определения того, что надо делать в таком случае.