Текст книги "Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца"

Автор книги: Тик Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 14 страниц)

Annotation

Тик Нат Хан – знаменитый вьетнамский буддийский мастер, поэт, ученый и активный защитник прав человека.

Книгу «Ни смерти, ни страха» мастер Тик Нат Хан написал, опираясь на собственный опыт. Он призывает нас учиться смотреть в суть вещей, чтобы мы могли самостоятельно познать свободу и радость срединного пути между постоянной самостью и забвением. Как поэт Тик Нат Хан изучает парадоксы жизни и мягко поднимает завесу иллюзии, позволяя нам увидеть, что мы боимcя умереть из-за своих неправильных воззрений и недопонимания.

«Больше всего мы боимся, что после смерти канем в небытие. Многие люди верят, что все их существование – лишь тот жизненный срок, который начинается в миг их рождения или зачатия и заканчивается в миг их смерти. Мы верим, что мы рождаемся из пустоты, а после смерти становимся нулем. Поэтому мы очень боимся исчезнуть. Будда совсем не так понимает наше существование. По его мнению, мы лишь воображаем рождение и смерть, а в действительности нет ни того, ни другого».

В своей книге «Ответы из глубины сердца» мастер Тик Нат Хан отвечает на самые важные и наиболее часто задаваемые ему вопросы. Каждый ответ представляет собой квинтэссенцию личного опыта мастера, приобретенного за всю его жизнь.

Ни смерти, ни страха

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Глава 5

Глава 6

Глава 7

Глава 8

Глава 9

Ответ из глубины сердца

Предисловие

Глава 1. Будничная жизнь

Глава 2. Семья: отношения с детьми и супругами

Глава 3. Духовное развитие

Глава 4. Мирской буддизм

Глава 5. Болезнь и здоровье, смерть и умирание

Глава 6. Вопросы о детях

Глава 7. Практика ежедневных медитаций

Ни смерти, ни страха

Глава 1

Откуда мы родом? Куда мы идем?

У моей уединенной хижины во Франции растет куст японской айвы. Этот куст обычно цветет весной, но однажды зимой выдались такие темные дни, что эти цветочные бутоны открылись раньше, чем обычно. Ночью подул студеный ветер, он принес с собой мороз. На следующий день во время медитации ходьбы я заметил, что все бутоны на моем кусте завяли. Отметив это про себя, я подумал: «В этот Новый Год нам будет не хватать цветов для украшения алтаря Будды».

По прошествии нескольких недель снова наступили погожие дни. Выйдя в сад, я увидел, что на японской айве опять появились бутоны, породившие очередное поколение цветов. И тогда я спросил цветы айвы: «Вы те же самые цветы, которые умерли, когда ударил мороз, или другие?» Цветы ответили мне: «Тай, мы не те же самые, но мы и не другие. Когда созревают условия, мы проявляемся; а если условия еще не созрели, мы прячемся. У нас все очень просто».

Именно этому учил Будда. Когда условия созрели, что-то проявляется. А если условия еще не созрели, что-то дремлет. Вещи и явления ждут, когда для них наступит пора снова проявиться.

Прежде, чем родить меня, моя мать вынашивала в себе другого малыша. У нее случился выкидыш, тот ребенок так и не родился. В молодости я часто задавался вопросом о том, кем был тот человек: моим братом или мною самим? Кто пытался проявиться в тот момент? Если малыш был потерян, значит условия не созрели для его проявления, поэтому ребенок решил вернуться, чтобы подождать более подходящие условия: «Мне лучше возвратиться; скоро я еще раз приду к вам, мои дорогие». Мы должны уважать его волю. Если вы будете так смотреть на мир, то будете меньше страдать. Потеряла ли мать моего брата? Может быть, я сам собирался родиться, но вместо этого сказал: «Еще не время» и потому вернулся?

Стать нулем

Больше всего мы боимся, что после смерти канем в небытие. Многие люди верят, что все их существование – лишь тот жизненный срок, который начинается в миг их рождения или зачатия и заканчивается в миг их смерти. Мы верим, что мы рождаемся из пустоты, а после смерти становимся нулем. Поэтому нам так страшно исчезнуть.

Будда совсем не так понимает наше существование. По его мнению, мы лишь воображаем рождение и смерть, а в действительности нет ни того, ни другого. Но мы считаем их подлинно существующими, и это глубокое заблуждение заставляет нас страдать. Будда учил тому, что нет рождения и смерти; ничто не приходит и не уходит; нет одинаковости и отличности; нет постоянной самости и уничтожения. Все это нам лишь кажется. Когда мы понимаем, что не можем исчезнуть, то освобождаемся от страха. Тогда мы ощущаем огромное облегчение. Мы можем наслаждаться жизнью, находя в ней новые достоинства.

Обретение потерянных любимых людей

То же самое происходит, когда мы теряем каких-то своих любимых людей. Когда недостает условий для поддержания жизни, они уходят от нас. Потеряв мать, я очень страдал. Когда человеку лет семь или восемь, ему трудно вообразить, что когда-нибудь он потеряет мать. В конце концов мы вырастаем и все теряем своих матерей, но если вы умеете практиковать, то в момент расставания не будете слишком сильно страдать. Вы быстро поймете, что ваша мать всегда живет в вас.

В тот день, когда умерла моя мать, я написал в своем дневнике: «Вот и наступило в моей жизни страшное несчастье». Я страдал больше года после того, как ушла моя мать. Но как-то раз я ночевал в горной местности Вьетнама, в своей уединенной хижине отшельника. Мне приснилась мать. Я увидел, что я сижу рядом с ней и мы оживленно разговариваем. Она выглядела молодой и красивой, волосы у нее падали волнами. Мне было так приятно сидеть там и разговаривать с ней, словно она никогда не умирала. Проснулся я под утро, в два часа; у меня было очень сильное чувство, что я никогда не терял мать. У меня было очень ясное впечатление, что моя мать все еще со мной. Тогда я понял, что мне только казалось, что я потерял мать. В тот самый миг мне было ясно, что моя мать всегда живет во мне.

Я открыл дверь и вышел из хижины. Лунный свет заливал кругом горные склоны. Я стоял на холме, покрытом чайными кустами, и моя хижина стояла у храма как раз посреди склона. Медленно прохаживаясь в лунном свете между рядами чайных кустов, я отметил про себя, что моя мать все еще со мной. Она была лунным светом, который гладил меня, как когда-то так часто делала мать, очень нежно и ласково… Мне было так хорошо! Каждый раз, когда мои ноги касались земли, я знал, что мать остается со мной. Я знал, что это тело принадлежит не только мне, но служит живым продолжением моих родителей, бабушки и дедушки, более далеких предков – всех родственников до меня. Ноги, которые я считал своими, в действительности принадлежали всем нам. Мы с матерью на пару оставляли следы во влажной почве.

С того момента у меня больше не осталось ощущения, будто я утратил мать. Мне было достаточно просто взглянуть на свою ладонь, ощутить ветерок на своем лице или почву под ногами, чтобы вспомнить о том, что моя мать всегда рядом со мной, что она остается со мной в каждый миг.

Теряя любимого человека, вы страдаете. Но если вы умеете смотреть в суть вещей, тогда у вас появляется возможность понять, что в его природе в действительности нет ни рождения, ни смерти. Есть проявление и прекращение проявления для того, чтобы получить следующее проявление. Вам следует быть очень чутким и проницательным, чтобы осознать новое проявление лишь одного человека. Но если вы приобретете навык и приложите усилия, у вас все получится.

Что ж, возьмите за руку того, кто умеет практиковать, и вместе выполняйте медитацию ходьбы. Обращайте внимания на все листья, цветы, птиц и росу. Если вы умеете остановиться и смотреть в суть вещей, то сможете узнать своего любимого человека, как он проявляется вновь и вновь во множестве форм. Вы еще раз испытаете радость жизни.

Ничто не рождается, ничто не умирает

Один французский ученый, его звали Лавуазье, как-то сказал: «Ничто не рождается, ничто не умирает». И хотя он занимался не буддийской практикой, а наукой, он открыл ту же истину, что и Будда.

В нашей подлинной природе нет ни рождения, ни смерти. Только когда мы прикасаемся к своей подлинной природе, мы можем преодолеть страх небытия, страх исчезнуть.

Будда сказал, что, когда условия созрели, что-то проявляется – тогда мы говорим, что вещь существует. Когда одно или два условия не возникают, вещь точно так же не проявляется – тогда мы говорим, что вещь не существует. По словам Будды, неправильно определять что-либо как существующее или не существующее. На самом деле, нет такой вещи, которая в полной мере существует или абсолютно не существует.

Понять это очень легко на примере телевидения и радио. Мы можем находиться в комнате, в которой нет телевизора или радиоприемника.

Сидя в комнате, мы можем подумать, что в этой комнате не существуют теле– и радиопрограммы. Но все мы знаем, что вся комната полна теле– и радиоволн. Сигналы этих программ наполняют воздух повсюду. Нам нужно лишь еще одно условие, а именно телевизор или радиоприемник, тогда возникнет множество форм, цветов и звуков. Было бы неправильно говорить, что эти сигналы не существуют, потому что у нас не было радиоприемника и телевизора для их получения и проявления. Нам только казалось, что они не существовали, потому что причин и условий было недостаточно для того, чтобы проявить телепрограмму. Таким образом, в данный момент в этой комнате мы говорим, что они не существуют. Лишь оттого, что мы что-то не воспринимаем, неправильно говорить, что этого вовсе нет. Нас сбивает с толку только наше представление о бытии и небытии. И именно наше представление о бытии и небытии заставляет нас думать, что что-то существует или не существует. Представления о бытии и небытии нельзя применить к реальности.

Ни наверху, ни внизу

Это сродни представлениям о том, что пребывает наверху и внизу. Сказать, что они существуют, также неправильно. То, что для нас внизу, для других людей наверху. Мы сидим здесь и говорим, что верх это направление над нашей головой, и полагаем, что противоположное направление – низ.

Люди, занимающиеся сидячей медитацией на другой стороне мира, не согласились бы с нашим представлением о верхе, поскольку для них это низ. Они же не сидят на головах. Представления о верхе и низе всегда относительны какой-то точки, но понятия верха-низа невозможно применить к реальности космоса. Эти представления существуют лишь для того, чтобы помогать нам устанавливать связь с нашей окружающей средой. Некоторые понятия дают нам опорную точку, но сами нереальны. Реальность свободна от всех понятий и представлений.

В плену представлений

Будда предложил интересную притчу о понятиях и представлениях. Один молодой торговец пришел домой и увидел, что его дом ограблен и сожжен разбойниками. Рядом с руинами, оставшимися от его дома, лежало маленькое обуглившееся тельце. Он решил, что это тело принадлежит его маленькому сыну. Он не знал, что его ребенок остался жив. И ему было неизвестно, что разбойники сожгли дом, но маленького мальчика взяли с собой. В состоянии смущения торговец верил, что тело, которое он видит, принадлежит его сыну. Поэтому он плакал, бил себя в грудь и от горя рвал на себе волосы. Затем он начал церемонию кремации.

Этот человек сильно любил маленького сына, в котором заключался весь его смысл жизни. Он так скучал по своему малышу, что не мог расстаться с пеплом этого маленького мальчика даже на миг. Поэтому он сшил бархатный мешочек и положил в него пепел. Он носил этот мешочек с собой днем и ночью; не важно, работал он или отдыхал, этот человек все равно никогда не снимал мешочек с пеплом.

Однажды ночью его сын сбежал от разбойников и пришел к дому, который отец отстроил заново. Он начал отчаянно барабанить в дверь в два часа ночи. А отец все еще рыдал над мешочком с пеплом.

«Кто там?» – поднял он голову.

«Это я пришел, папа!» – ответил мальчик, стоящий у двери.

«Ты не сын мой, а какой-то хулиган, – сказал отец. – Мой ребенок умер три месяца назад. Сейчас я держу в руках его пепел».

Маленький мальчик продолжал стучать в дверь и все время плакал. Он беспрестанно умолял отца впустить его в дом, но тот всякий раз отказывался принять его. Этот человек был глубоко убежден в том, что его маленький сын уже мертв, что к нему пришел какой-то бессердечный мальчишка, чтобы поиздеваться над ним. Наконец, этот мальчик ушел, и отец навсегда потерял сына.

Будда сказал, что, если вам в голову запала мысль, которую вы сочли «истиной», значит вы упустили возможность постичь истину. Даже если истина придет к человеку и постучит в его дверь, он все равно откажется открыть свой ум. Таким образом, если вы ухватились за некие представления об истине или условиях, необходимых для вашего счастья, будьте внимательны. Первый Урок Осознанности говорит о свободе от воззрений:

Осознав страдание, порожденное фанатизмом и нетерпимостью, мы наполняемся решимостью не идеализировать какие-либо доктрины, теории или идеологии, даже от самого Будды, и не держаться за них. Буддийские учения являются путеводителем, который помогает нам учиться смотреть в суть вещей и развивать свое понимание и сострадание. Это не доктрины, за которые надо бороться, убивать или умирать.

Эта практика призвана помочь нам освободиться от склонности к догматизму. Наш мир очень страдает из-за догматичных отношений. Первый урок осознанности важен тем, что он помогает нам оставаться свободными людьми. Свобода помимо всего прочего это еще и умение не привязываться к своим понятиям и представлениям. Если мы увязли в своих понятиях и представлениях, то можем заставить страдать как себя, так и тех, кого мы любим.

Ничто не уходит и не приходит

Многим людям самую большую боль причиняют их представления о возникновении и исчезновении. Нам кажется, что человек, которого мы любим, пришел к нам откуда-то, а затем ушел куда-то. Но в нашей подлинной природе ничто не уходит и не приходит. Мы не пришли откуда-то и никуда не уйдем. Когда возникают условия, мы проявляемся. А когда условий недостаточно, мы больше не проявляемся. Это не означает, что мы не существуем – просто мы не проявляемся, как радиоволны без радиоприемника.

Реальность не выражается ни понятиями о возникновении и исчезновении, ни представлениями о бытии и небытии. В сутре Праджняпарамита мы читаем такие строки: «Слушайте Шарипутру, все дхармы (явления) отмечены пустотой; они ни создаются, ни разрушаются; они ни увеличиваются, ни уменьшаются».

Смысл пустоты здесь очень важен; первым делом речь идет об отсутствии отдельной самости. Ничто не обладает отдельной самостью, и ничто не существует само по себе. Внимательно изучив вещи, мы поймем, что все явления, включая нас самих, составные. Мы составлены из разных частей. Мы сделаны из родителей, из бабушек и дедушек, из нашего тела, из наших чувств, из наших восприятий, из наших ментальных формаций, из земли и солнца, а также из бесчисленных элементов не-самости. Все эти части зависят от причины и условий. Мы видим, что все, что существовало, существует или будет существовать, взаимосвязано и взаимозависимо. Все, что мы видим, проявилось только потому, что является частью чего-то другого или прочих условий, которые позволяют этому проявляться. Все явления ни создаются, ни разрушаются, потому что они пребывают в постоянном процессе проявления.

Нам может достать разумности, чтобы понять это, но недостаточно постичь такую вещь интеллектуально. Тот, кто понял это по-настоящему, свободен от страха. Такой человек просветлен. Вот что значит жить во взаимосвязанном бытии.

Мы должны учиться смотреть в суть вещей, чтобы питать свое пробужденное понимание отсутствия рождения и смерти в своей обыденной жизни. Так мы сможем осознать чудесный дар бесстрашия.

Если мы просто говорим о цельном бытии как о теории, то слова не помогут нам. Мы просто спрашиваем: «Листок бумаги, откуда ты пришел? Кто ты? Для какой цели ты появился здесь?» Мы можем спросить огонь: «Огонь, откуда ты пришел и куда уйдешь?» Внимательно слушайте ответ. Огонь или листок бумаги отвечает самим своим присутствием. Нам надо лишь смотреть в суть вещей, тогда мы сможем услышать его ответ. Огонь говорит: «Я ниоткуда не пришел».

Такой же ответ дадут нам цветы японской айвы. Они не были ни такими же, ни другими. Они ниоткуда не пришли и никуда не ушли. Если мы потеряли ребенка, то не должны печалиться. Просто еще не созрели причины и условия для того, чтобы он пришел к нам сейчас. Он придет еще раз.

Печаль коренится в неведении

Великий Бодхисаттва Авалокитешвара был учеником Будды. Однажды, когда он сосредоточивался, достигая ясного понимания, то вдруг осознал, что все на свете лишено отдельной самости. Поняв это, он превзошел все неведение, а это означает, что он преодолел все страдания.

Когда мы смотрим в суть вещей, то должны также видеть, что нет ни рождения, ни смерти; нет ни возникновения, ни исчезновения; нет ни бытия, ни небытия; нет ни одинаковости, ни различия.

Если же мы не учимся этому методу, то лишь тратим свое время, что очень прискорбно. Мы можем изучить множество методов для того, чтобы уменьшить свои печали и страдания, но вершиной просветленной мудрости становится интуитивное понимание отсутствия рождения и смерти. Когда у нас вспыхнет такое озарение, мы перестанем бояться. Тогда мы можем радоваться богатому наследию, которое передали нам наши предки. Мы должны посвятить какое-то время воплощению этих глубоких и чудесных учений в своей будничной жизни.

Мы уважаем свои проявления

Если вы посмотрите на какого-то своего друга глазами медитирующего человека, то увидите в нем все поколения его предков. Вы будете исполнены глубокого уважения к людям и к своему собственному телу, поскольку будете воспринимать их тело и свое тело как священную обитель всех наших предков.

Вы также увидите, что ваши тела являются источником всех будущих поколений. Мы не будем вредить своим телам, потому что это было бы жестоко по отношению к нашим потомкам. Мы не принимаем наркотики и не употребляем с пищей и напитками то, что содержит токсины или что может навредить нашим телам. А все потому, что наше интуитивное понимание проявления помогает нам поддерживать здоровый образ жизни, с ясностью и ответственностью.

То же самое верно для представлений о чем-то внутреннем и внешнем. Если мы говорим, что Будда пребывает в нас, наши родители живут в нас или находятся вне нас, или же Будда пребывает вне нас, то так говорить не следует. Мы попали в плен к неким понятиям, особенно о возникновении и исчезновении или бытии и небытии. Только когда мы избавляемся от всех этих представлений, может проявиться реальность, а именно реальность нирваны. Когда будут стерты все представления о том, что есть и чего нет, и реальность проявится.

Ничто не сравнится с личным опытом

Мы можем использовать пример, легкий для понимания, скажем мандарин или дуриан. Если найдется человек, который никогда не ел мандарин или дуриан, то вы все равно не сможете описать ему, что эти фрукты в действительности представляют собой, какое бы множество метафор вы ни применили. Вы можете сделать только одно: позволить ему получить прямой опыт. Вы не можете сказать: «Знаешь, дуриан немного похож на джекфрут и на папайю». Вы не сможете сказать то, что опишет прямой опыт дуриана. Фрукт дуриан выходит за пределы понятий и представлений. То же самое верно для мандарина. Если вы никогда не ели мандарин, вам никто никогда не сможет описать этот фрукт, как бы вас ни любили и как бы ни хотели помочь вам познать вкус мандарина. Реальность мандарина выходит за пределы представлений. То же самое верно для нирваны; именно реальность выходит за пределы идей. У нас есть какие-то представления о нирване, поэтому мы так глубоко страдаем. Прямой опыт – вот единственный выход.

Глава 2

Подлинный страх

Мы боимся смерти, страшимся потерять кого-то, нас пугает небытие. На Западе люди очень боятся небытия. Когда люди слышат о пустоте, то также очень пугаются, но пустота это всего лишь способ устранить представления. Пустота не противоположна существованию. Это не ничто, не уничтожение. Понятие бытия следует устранить, как и понятие небытия. Пустота является средством помочь нам.

Реальность никак не связана с бытием и небытием. Когда Шекспир говорит: «Быть или не быть – вот в чем вопрос», Будда отвечает: «Быть или не быть – вопрос не в этом». Быть или не быть это просто два противоположных друг другу понятия. Но они не являются реальностью и не описывают ее.

Пробужденное понимание не только устраняет представление о постоянстве, но также убирает понятие непостоянства. То же самое верно для представления о пустоте. Пустота это инструмент; если вы попали в плен представления о пустоте, то теряетесь. Будда сказал в сутре Ратнакута: «Если вы попали в плен к представлению о бытии и небытии, то понятие пустоты может помочь вам освободиться. Но если вы попали в плен к представлению о пустоте, то у вас нет надежды». Учение о пустоте является средством, которое помогает вам получить подлинное понимание пустоты, но если вы считаете средство озарением, значит просто попали в плен некой идее.

Если у вас есть просто некое понятие нирваны, от него надо избавиться. Нирвана свободна от всех понятий, включая понятие о самой нирване. Если вы попали в плен к представлению о нирване, значит вы пока что даже не прикоснулись к нирване. Благодаря такому широкому пониманию, открытию Будда избавился от страха, тревоги и страданий, вышел за пределы рождения и смерти.

Как сжечь свои представления

Когда у вас есть спичка, вы создаете условие для разжигания костра. Если пламя, которое вы разожгли, будет гореть достаточно долго, оно сожжет спичку. Эта спичка создает пламя, но само пламя сжигает спичку; то же самое верно для учения о непостоянстве. Оно помогает нам обрести понимание непостоянства; а прозрение в отношении непостоянства сожжет наше представление о непостоянстве.

Нам надо выйти за пределы понятия о непостоянстве, но мы также должны освободиться от мысли о непостоянстве. Так мы сможем прикоснуться к нирване. То же самое верно для не-самости. He-самость та же спичка; она помогает вспыхнуть огню озарения не-самости. Именно пробужденное понимание не-самости сожжет спичку не-самости.

Практиковать не значит копить множество представлений о не-самости, непостоянстве, нирване или чем-то еще; так работает лишь кассетный магнитофон. Говорить о представлениях или распространять их не значит изучать или практиковать буддизм. Можно поступить в университет для того, чтобы изучить буддизм, но там мы узнаем только теории и понятия. Мы хотим избавиться от представлений, чтобы получить подлинное понимание, которое сожжет все идеи и поможет нам освободиться.

Где находится нирвана?

Посмотрите на монету. Верхняя ее сторона называется лицевой, а нижняя – тыльной; эти стороны не могут существовать друг без друга.

Металл, из которого сделаны две стороны, содержит их обе. Без металла эти две стороны не могли бы существовать. Три элемента (сторона лицевая, сторона тыльная и металл) взаимосвязаны. Металл можно описать как подобие нирваны, тогда как обе стороны монеты (лицевую и оборотную) можно счесть неким подобием проявления непостоянства и не-самости. Вертя монету в руках то лицевой, то тыльной стороной, вы можете коснуться ее и почувствовать металл. Точно так же, заглядывая в самую суть природы непостоянства и не-самости, вы тоже можете ощутить природу нирваны.

Высшее измерение нирваны невозможно отделить от исторического измерения. Когда вы ясно ощущаете историческое измерение, то также прикасаетесь к высшему измерению. А высшее измерение всегда пребывает в вас. Тому, кто практикует, очень важно прикоснуться к своей природе непостоянства и не-самости. Если ему это удастся, он ощутит природу нирваны и обретет бесстрашие. Теперь он может ездить на волнах рождения и смерти, безмятежно улыбаясь.

Историческое и высшее измерения

Мы смотрим на реальность нашей обыденной жизни через историческое измерение, но мы также воспринимаем эту же реальность в высшем измерении. Реальность можно проявить как в историческом, так и в высшем измерении. То же самое верно для нас. У нас есть будничные и исторические дела, но у каждого из нас есть свое высшее дело.

Когда мы ищем Бога или нирвану, или глубочайший покой, то заботимся о самом высоком. Мы обращаем внимания не только на реалии обыденной жизни (славу, выгоду или свое положение в обществе и наши планы), но также заботимся о своей подлинной природе. Погрузившись в глубокую медитацию, мы начинаем осуществлять свое высшее дело.

Волны и есть вода

Наблюдая за поверхностью океана, вы видите, как на нем поднимаются и опускаются волны. Вы можете описать эти волны так: высокие они или низкие, большие или мелкие, оживленные или ленивые, красивые или блеклые. Вы можете описать волну в терминах начала и окончания, рождения и смерти. Это можно сравнить с историческим измерением. В историческом измерении нас беспокоят рождение и смерть, сила и слабость, красота и невзрачность, начало и конец и т. п.

Если мы смотрим в суть вещей, то можем также увидеть, что волны одновременно являются и водой. Возможно, волна захотела искать свою подлинную природу. Волна может страдать от страха, комплексов. Волна может сказать: «Я не такая большая, как другие волны», «Я подавлена», «Я не такая красивая, как остальные волны», «Я родилась и, значит, должна умереть». Волна может страдать от всего этого, от таких представлений. Но если волна склонится и прикоснется к своей подлинной природе, то поймет, что она и есть вода. Тогда у нее исчезнут все страхи и комплексы.

Вода свободна от рождения и смерти волны. Вода свободна от высоты и низости, от красоты и уродства. Можно говорить в терминах более и менее красивого, высокого и низкого лишь в контексте волн. Что касается воды, то все эти представления неверны.

Наша подлинная природа не имеет ни рождения, ни смерти. Нам никуда не нужно ходить, чтобы прикоснуться к своей подлинной природе. Волна не должна искать воду, потому что она и есть вода. Мы не должны искать Бога, не должны искать высшее измерение или нирвану, потому что мы и есть нирвана, Бог.

Вы являетесь тем, чего ищете. Вы уже являетесь тем, чем хотите стать. Вы можете сказать волне: «Дорогая волна, ты вода. Тебе не надо искать где-либо воду. Твоя природа подразумевает отсутствие разграничения, рождения, смерти, бытия и небытия».

Практика подобна волне. Иногда заглядывайте глубоко в себя, осознавая при этом, что ваша природа не имеет рождения и смерти. Так вы сможете пробудиться к свободе и бесстрашию. Такая практика поможет вам жить без страха, благодаря чему вы умрете мирно, без всякого сожаления.

Если вы носите в себе глубокую скорбь, если потеряли любимого человека, если в вас поселился страх смерти, забвения и уничтожения, я прошу вас взять себе это учение и начать осуществлять его. Если вы будете хорошо практиковать, то сможете смотреть на облако, розу, камень или своего ребенка тем способом восприятия, который передал нам Будда. Вы прикоснетесь к природе реальности, лишенной рождения, смерти, возникновения и исчезновения. Так вы сможете освободиться от своего страха, тревоги и печали. Тогда вы сможете испытывать настоящий покой, который сделает вас сильным и уравновешенным, улыбающимся при любом развитии ситуации. Если вы будете жить так, то поможете многим окружающим вас людям.

Где вы были до своего рождения?

Иногда люди спрашивают вас: «Когда твой день рождения?» Но вы могли бы задать себе более интересный вопрос: «Где я был до того дня, который называют моим днем рождения?»

Спросите облако: «В какой день ты родилось? Где ты было до того, как родилось?» Если вы спросите облако: «Сколько тебе лет? Назови, пожалуйста, дату своего рождения», то, слушая внимательно, можете услышать ответ. Вы можете вообразить, как рождается облако. До своего рождения оно было водой на поверхности океана или на реке, из которой испарилось. Оно также было солнцем, поскольку солнце испаряет воду. Надо учесть и ветер, который помогает воде стать облаком. Облако не приходит ниоткуда, просто происходит изменение формы. Не то, чтобы что-то рождалось из ничего.

Рано или поздно это облако превратится в дождь или снег, или лед. Если вы увидите суть дождя, то сможете разглядеть в нем облако. Это облако не потеряно, оно превратилось в дождь, а дождь преображается в траву, которая превращается в коров, потом в молоко, а затем и в мороженое, которое вы едите. Сегодня, если вы едите мороженое, посвятите какое-то время созерцанию мороженого, скажите: «Привет, облако! Я узнаю тебя». Сделав это, вы обретаете озарение и понимание подлинной природы мороженого и облака. Вы также можете увидеть в мороженом океан, реку, тепло, солнце, траву и корову.

Видя суть вещей, вы не видите точные даты рождения и смерти облака. На самом деле, облако просто преображается в дождь или снег. Настоящей смерти нет, потому что всегда существует преемственность. Облако продолжает океан, реку и солнечное тепло, а дождь продолжает облако.

До своего рождения облако уже существовало, поэтому сегодня, когда вы выпиваете стакан молока или чашку чая, или едите мороженое, я прошу вас следить за своим дыханием. Глядите в чашку или ешьте мороженое и здоровайтесь с облаком.

Будда посвящал время глубокому созерцанию, значит и нам оно вполне по силам. Будда не был Богом; он был человеком, как и мы. Он страдал, но продолжал практиковать, поэтому он преодолел свои страдания. У него было глубокое понимание, мудрость и сострадание. Поэтому-то мы и говорим, что Будда – наш учитель и наш брат.

Если мы боимся смерти, значит мы не поняли, что ничего в действительности не умирает. Люди говорят, что Будда мертв, но это не так. Будда все еще жив. Если мы оглянемся вокруг себя, то сможем увидеть, что Будда пребывает во многих формах. Будда находится в вас, потому что вы способны смотреть в суть вещей и видеть, что ничего в действительности не рождается и не умирает. Можно сказать, что вы являетесь новой формой Будды, продолжением Будды. Не следует недооценивать себя. Посмотрите вокруг себя немного, и вы повсюду увидите продолжения Будды.

Тот ли я, что и вчера?

У меня есть фотография, на которой я изображен в 16 лет. На ней запечатлен я? На самом деле, я не уверен в этом. Кто же этот парень на фотографии? Это тот же человек, что и я, или кто-то другой? Загляните в самую суть прежде, чем ответить.

Многие люди скажут, что юноша на фото и я – одна и та же личность. Если этот парень тот же, что и я, почему он настолько не похож на меня? Этот мальчик все еще жив или уже умер? Он не тот же, что и я, но и не другой. Некоторые люди, глядя на эту фотографию, полагают, что изображенного на ней молодого человека больше нигде нет.