Текст книги "Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца"

Автор книги: Тик Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 14 страниц)

Ваш отец может быть с вами в любой момент. Когда вы во время практики делаете вдох, то чувствуете радость и покой, и вы говорите: «Отец, ты чувствуешь радость и покой? Мы практикуем вместе». Когда вы осознанно ходите, то делаете это и ради отца. Такова практика любви. В нем есть природа Будды, способность быть милым и добрым, но у него не было возможности развивать в себе эти качества. Вы поможете ему развивать эту сторону своего существа.

Вы можете делать это во время практики осознанного слушания, потому что вам надо выслушать отца, находящегося в вас. Вам не нужно, чтобы перед вами сидел другой человек для обучения глубокому слушанию. Вы просто сидите у подножия дерева или на траве, и слушаете своего внутреннего отца, а также маленькую девочку, которой вы были когда-то. Слушая ее, вы слушаете себя. Слушая отца, вы также слушаете себя. Качество слушания может быть очень высоким, очень глубоким, если вы умеете по-настоящему присутствовать, умеете вернуть ум в тело и в полной мере укорениться прямо здесь, в этом самом миге. Это глубокое слушание принесет большое озарение, грандиозное преображение и исцеление. Вы можете также написать письмо – четкое, искреннее и честное послание. Так вы по-настоящему помиритесь внутри, потому что это письмо предназначено не только для вашего отца, но и для вас.

Мне очень тяжело быть одной. Я знаю, что мне повезло с любящей семьей и друзьями, но мне все-таки хочется, чтобы в моей жизни был мужчина. Как мне справляться с этой болью, когда она накатывает?

Все мы боимся того, что наша потребность любить и быть любимым не будет удовлетворена. Страх остаться в одиночестве есть всегда, он присутствует в каждом из нас. Мы должны осознать в себе этот страх и потребность. Практика заключается в том, чтобы внимательно изучить такой страх. Любить значит понимать и утешать. Понимание – вот источник любви. Мы чувствовали бы себя несчастными, если бы нас никто не понимал. А когда кто-то не понимает нас, он не может и любить нас. Без понимания любовь немыслима. Поэтому истина состоит в том, что мы нуждаемся в понимании и любви. И мы ищем того, кто сможет дать нам и то, и другое.

Давайте предположим, что у нас есть тот, кто может понять и полюбить нас. Хорошо, этот человек стоит перед нами. Но мы должны спросить себя: «А сами-то мы способны понять и полюбить его? Можем ли мы отдавать понимание и любовь, которые так нужны нам?» Дело в том, что, если мы не можем создать энергию понимания, тогда ничего не произойдет.

Учение Будда призвано помогать нам вырабатывать энергию любви и понимания. Если мы способны создавать такую энергию, тогда она прежде всего поможет нам удовлетворить нашу потребность быть любимым. А затем с помощью умения любви и понимания мы можем осознать людей, которые рядом с нами сейчас. Мы можем сделать их счастливыми, когда мы сами счастливы. Счастье дает больше питания, исцеления и счастья.

Таким образом, надо спросить не о том, как нам получить любовь и понимание, а о том, есть ли у нас самих способность создавать любовь и понимание. Если у нас есть такая способность, тогда мы будем прекрасно чувствовать себя, потому что эти энергии удовлетворяют одновременно и нас, и окружающих людей. Вот любовь Будды. У настоящей любви такая же природа. Любя человека, мы получаем возможность любить всех людей. Если у вас есть способность любить и понимать, значит вы можете делать это прямо сейчас, вам не придется ждать. Если мы преуспели в этом, наши тревоги и страхи уходят, и мы сразу же очень хорошо чувствуем себя.

Когда отношения заканчиваются, я чувствую печаль, гнев и ревность неделями и даже месяцами. Как мне перевернуть эту страницу болезненных переживаний?

Разрыв отношений происходит обоюдно. Когда два человека не умеют ценить свои отношения, справляться со своими вспышками гнева и недовольства, учиться говорить доброжелательно и внимательно слушать, они разрушают свои отношения. В результате возникают такие чувства, как страх, печаль, сожаление, гнев и отчаяние. Им свойственно отвергать эти чувства, потому что мысли о таких отношениях позволяют этим чувствам охватить их. Это не осознанность. А осознанность – это практика внимательного дыхания для получения энергии, достаточной для того, чтобы распознать, осознать чувства, объединиться с ними и не дать им охватить вас. Вы гораздо больше своей печали, гнева и отчаяния. В вас есть Будда. У вас есть способность учиться, понимать и сострадать. Эта практика заключается в том, чтобы призвать эти добродетельные энергии и сидеть со своей печалью и грустью. Боль, которую вы чувствуете, теперь может быть вашей возможностью учиться строить будущее. Благодаря печали и гневу вы обретете много мудрости. Наберитесь смелости, чтобы заглянуть глубоко, принять эти чувства и сказать: «Здравствуйте, боль и печаль. Я знаю, что вы здесь, и хочу позаботиться о вас. Я хочу понять вас и научиться жить вместе с вами». Даже пятнадцать минут такой практики смогут в значительной степени исцелить вас. Не бойтесь. Вы взрастили свою печаль, а теперь вы можете начать взращивать свою радость.

Почему труднее всего у нас складываются отношения с теми, кто ближе всех к нам?

Потому что мы живем с ними целыми сутками. Совершенно понятно, что, если у нас нет счастливых, гармоничных отношений с нашей семьей и Сангхой, тогда нам очень трудно. Практика, предлагаемая Буддой, очень точно и ясно учит делать себя более приятным человеком, с которым радостно общаться; она учит помогать преображаться другим людям. На самом деле, такова основная практика. В нашей общине монахов и монахинь мы практикуем то же самое. Мы знаем, что, если в нашей общине нет счастья, если мы не черпаем силы в братской и сестринской поддержке, значит мы занимаемся искусственными вещами, когда проводим ретрит или сессию медитации. Таким образом, практика преображения себя, наших общин и семей составляет основу всей нашей работы.

Как мне простить тех, кто обидел меня, не потворствуя им и не освобождая их от ответственности за свое поведение?

Исцеление происходит, когда мы способны вырабатывать энергию сострадания и понимания. В учении Будды есть еще одна энергия, способная исцелять, а именно обет, желание и решимость помогать. Став жертвами какого-то агрессивного поступка, мы смотрим по сторонам и видим, что и другие люди пострадали не меньше нас, они тоже стали жертвами чьих-то дурных деяний. В тот же миг возрастает наше сострадание, и мы даем обет что-то предпринять, чтобы защитить людей, которые вот-вот станут такими же жертвами, и помочь тем жертвам, которые не увидели путь преображения. Если мы можем найти это желание, волю помогать и исцелять, то становимся бодхисатвами, наполняемся сильной энергией бодхисатвы, чтобы пойти в мир и помогать.

Если же мы ничего не делаем, тогда другие люди могут стать жертвами. Если у нас есть энергия бодхисатвы, если мы очень хотим что-то предпринять, если хотим пойти в мир и защищать детей и других людей, это также очень мощная энергия, которая способна исцелять наши душевные раны. С помощью энергии сострадания и энергии великого обета мы можем пойти по пути Самантабхадры, бодхисатвы великих обетов, чтобы защищать и исцелять других людей. Наше сострадание может охватить нашу семью, наше общество, и тогда исцеление будет комплексным.

Некоторые люди совершили в прошлом ужасные поступки и до сих пор страдают от чувства вины из-за того, что они навредили кому-то. Можно ли избавиться от такой боли?

Мы должны обрести озарение. В основе всякой духовной практики лежит озарение. А озарение заключается в том, что с помощью практики мы заботимся не только о настоящем времени, но и о прошлом и будущем, которые можем изменить.

Давайте предположим, что вчера у вас появилась мысль, недостойная вас, которая не способствует пониманию и состраданию. Сегодня вы сожалеете о том, что вчера так думали. Вы знаете, что такая мысль дурно повлияла на ваше тело, на ваше физическое и душевное здоровье, на благополучие всего мира. Вы сожалеете о том, что вчера у вас появилась такая мысль. Поэтому вы, пребывая в настоящем мгновении, излучаете другую мысль, совсем иного качества, которая способствует пониманию и состраданию. Если вы умеете создать такую мысль, она поймает вашу вчерашнюю мысль и нейтрализует ее. Таков закон кармы. Вы можете преобразить карму прошлого, создав положительную карму в настоящем мгновении.

Я встретил одного ветерана вьетнамской войны, которые признался в том, что совершил во Вьетнаме поступок, приведший к гибели пяти детей. После войны ему не было покоя. Он не мог никому рассказать о том, что натворил. Этот человек не мог оставаться в обществе детей. Он много лет жил с этими муками и страданиями. Наконец, ветеран приехал на ретрит. Ощутив нашу любовь и доверие, он в конечном итоге почувствовал себя в безопасности и рассказал нам о том, что там случилось.

Я сказал: «Да, вы убили пять детей. Но вы сами все еще живы. Зачем вы заперли себя в этой тюрьме сожаления? В мире есть дети, которые умирают в этот самый миг, потому что никто не пытается спасти их. Вы можете спасти одного, двух или трех детей прямо сейчас. Вы вполне способны на это, так вы нейтрализуете свои прошлые поступки. Вы станете новым человеком. И пусть вы убили пять детей, зато сможете спасти пятьдесят детей. Отныне вы будете жить как бодхисатва».

Благодаря такому озарению этот человек сразу же преобразился. Теперь он живет совсем иначе. Он дал обет, обязательство использовать свою жизнь, время и энергию для спасения детей во всем мире. Все решает момент, когда преображается сознание. Тогда вся жизнь преобразится. Поэтому вам не следует сожалеть о прошлом. Что-то вы можете сделать прямо сейчас, тем самым нейтрализовав прошлое и гарантировав благое будущее.

Как нам влиять на членов семьи, которые не интересуются духовной практикой или учениями, но проводят много времени дома, уставившись в телевизор и объедаясь нездоровой пищей?

Мы можем воплощать в себе озарение и практику. Когда мы пытаемся навязать кому-то свои представления, то встречаем жесткий отпор. Мы не должны читать наставления или осуждать, но должны просто использовать искусные средства, чтобы помочь другим людям понять, что они будут страдать, если напичкают токсинами тело и ум. Если вы духовно развиваетесь, заботясь о своем теле и уме, если вы здоровы, улыбчивы, обаятельны, значит вы уподобляетесь для них живой беседе о Дхарме. Ваше личное преображение, ваш покой и радость будут воодушевлять людей подражать вам. Не говорите: «Я развиваюсь, я ты топчешься на месте, поэтому и страдаешь». Так вы лишь будете раздражать людей. Ваше преображение и исцеление – вот самый убедительный аргумент. Ваша улыбка прямо укажет им на вашу практику и их упущения.

Как мне, моим друзьям и родственникам лучше всего избавиться от своих страданий?

Все мы знаем о том, что страдания можно облегчить пониманием и состраданием. И это не просто банальное заявление; в понимании и сострадании мы черпаем утешение и поддержку для себя и других людей. Наша практика заключается в том, чтобы воплощать в жизни понимание и сострадание. Какими бы занятыми мы ни были, когда мы выделяем время для чуть более глубокого взгляда, мы всегда можем найти больше понимания и сострадания, чтобы поделиться ими с другими. Время очень ценно; дорога каждая минута, каждый час. Мы не хотим транжирить время. Мы хотим с толком потратить оставшиеся у нас минуты и часы. Когда мы сосредоточиваем внимание на том, что пребывает здесь и сейчас, когда мы живем просто, то у нас остается больше времени для того, чтобы сделать все, что мы считаем важным. Мы не тратим свои силы на размышления и тревоги, на погоню за славой, властью и богатством.

Вы можете быть счастливым, когда способны поступать и жить так, как вам хочется. Когда мы идем просто для того, чтобы идти; когда мы сидим просто для того, чтобы просто сидеть; когда мы пьем чай просто для того, чтобы пить чай, мы делаем это не для чего-то или кого-то. Все это может приносить радость. Такова практика бесцельности. Выполняя ее, вы исцеляетесь и помогаете исцелиться миру.

Пробудиться значит увидеть истину того, что вы хотите научиться радоваться, жить в полную силу, причем очень просто. Вы больше не хотите понапрасну тратить свое время. Цените отпущенное вам время.

Глава 3. Духовное развитие

Почему так важно учиться сознательности?

Каждый человек способен быть сознательным. И все мы сознательны в какой-то степени. Вопрос заключается в том, как быть еще более сознательным. Многие люди теряются в тревогах о будущем и сожалеют о прошлом. Они попали в плен к своим прожектам и фантазиям, их ум утратил связь с телом. Если тело не соединено с умом, значит мы в действительности не живем. С помощью осознанного хождения и дыхания мы можем вернуть ум в тело, чтобы в полной мере присутствовать здесь и сейчас, стать по-настоящему живыми. Развивая осознанность, мы все равно как воскресаем; в один миг вы снова оживаете. Осознанность усиливает сосредоточение, она позволяет нам видеть жизнь яснее и больше не быть жертвами неправильного восприятия. Мы будем приносить меньше страданий себе и другим людям. Мы начнем радоваться жизни и помогать другим людям радоваться каждому дню. Нам нельзя заставлять людей развивать осознанность, но если мы сами духовно развиваемся и становимся счастливыми, то можем воодушевлять окружающих на такое развитие.

В буддийских учениях наиболее часто употребляется термин «смотреть глубоко». Что значит смотреть глубоко?

Смотреть глубоко значит ясно осознавать объект, на котором вы сосредоточились. Мы используем энергию осознанности, чтобы охватить объект вниманием и сосредоточиться на нем. Мы можем использовать не только глаза, но и уши, чтобы смотреть глубоко, ведь глубокое смотрение и глубокое слушание по сути одно и то же. Мы можем слушать себя и других ушами, что даст нам больше понимания и озарения. У всех нас есть глаза и уши, но без энергии осознанности, усиливающей их способности, мы не можем практиковать глубокое смотрение и слушание.

Мы можем смотреть глубоко, даже если закроем глаза и уши. Когда мы вглядываемся в природу своего вдоха, нам не нужны глаза и уши; если в нашем ментальном сознании присутствует внимание, он смотрит глубоко. Иногда мы можем даже использовать мышление. Во многих случаях мышление может сбить нас с пути, и тогда мы заблудимся. Но если мы умеем справиться со своими мыслями, тогда мышление способно помочь нам видеть глубже.

У всех нас был такой опыт, когда мы что-то прочли и сами себя одурачили, внушив себе, что мы якобы поняли текст. Но когда мы позднее перечитываем его или освежаем в памяти, то понимаем, что в действительности мы не усвоили и не поняли текст. То же самое верно в отношении глубокого смотрения. Мы можем подумать, что увидеть непостоянство цветка легко. Но вы получаете доступ к корню непостоянства не посредством интеллекта. Вы должны постичь природу непостоянства глубоким способом, чтобы выйти за пределы своего представления о непостоянстве, а также корня этого представления. Вот суть практики, которая называется медитацией озарения или глубокого смотрения (випассана). Для того чтобы практика вам удалась, вы должны развивать осознанность и сосредоточение, которые составляют силы, позволяющие вам глубоко погрузиться в природу вещей.

Как лучше всего укреплять свою бодхичитту?

Бодхичитта это ум любви, желание приносить облегчение и радость другим людям. Это желание является щедрым источником энергии, оно может сделать нас более живыми. Когда мы изучаем Пять Уроков Осознанности, то понимаем, что становимся более сильными, когда живем согласно им. Они могут помочь защитить нас, нашу семью и общество. Они оберегают нас от страданий и позволяют возникнуть покою, радости и счастью. Глубокое понимание Пяти Уроков Осознанности может помочь вам стать инструментом любви и покоя.

По моему мнению, Пять Уроков Осознанности составляют суть бодхисатвы. Бодхисатва представляет собой живое существо, охваченное сильным желанием помогать другим людям пробуждаться, облегчать их страдания и приносить им счастье. Усвоив Пять Уроков Осознанности и преисполнившись решимости жить согласно им, мы становимся бодхисатвами и живем не только для себя, но и для благополучия других людей; наша жизнь служит источником энергии для их счастья.

Если у вас есть такое желание, бодхичитта отразится в том, как вы ведете себя и смотрите на жизнь. Бодхичитта будет в вашей улыбке и походке, потому что у вас будет много энергии. Вы больше не будете бояться трудностей и страданий, потому что ваше сердце будет достаточно большим, чтобы обнять все это. Вы больше не будете склонны исключать. Вы будете желать лишь обнять весь мир. И всякая ежедневная практика (вы ходите, сидите, улыбаетесь и дышите) поведет вас в направлении бодхичитты.

Когда мы размышляем о непостоянстве, задумываемся ли мы при этом о явлении времени и пространства?

Когда мы осознаем природу непостоянства, то осознаем также и природу взаимодействия. Жизнь сохраняет активность благодаря непостоянству. Быть непостоянным значит не быть одним и тем же в два последовательных момента; всегда одно движется внутрь, а другое – вовне, как вдох и выдох. Все взаимодействует со всем остальным, поэтому мы, осознавая непостоянство, одновременно осознаем и взаимодействие. Взаимодействие означает, что у вас нет отдельного существования, что вы взаимосвязаны со всем остальным в мире.

Когда мы размышляем о пространстве, то осознаем, что пространство не может быть таковым само по себе. Пространство должно взаимодействовать с материей и временем, со всем на свете. Когда мы вглядываемся в природу пространства, мы также осознаем природу непостоянства и взаимодействия, и мы можем увидеть в пространстве все остальное. Мы можем увидеть в пространстве материю; мы можем увидеть в пространстве время. Давайте предположим, что мы говорим о весне. Что такое весна? Понятие весны указывает на время: мол, за весной идет лето, которое сменяется осенью, а потом наступает и зима. Но весна имеет непосредственное отношение к пространству, потому что, когда весна наступает в Северной Америке, в Австралии никакой весны нет. Поэтому мы знаем, что в пространстве есть время, а во времени есть пространство. Даже то, что мы называем «настоящим мгновением», не может быть само по себе. Настоящее мгновение должно быть связано с прошлыми и будущими моментами.

Когда вы утром смотрите на солнце (там, где я сижу по утрам, мне всегда видно солнце, восходящее на горизонте), вы можете подумать, что вы видите солнце настоящего мгновения. Но ученые говорят нам, что таким солнце было восемь минут назад. Образ солнца, который вы воспринимаете, летел с лучами до вас целых восемь минут. Значит настоящее мгновение связано с пространством, а не только со временем. Но вы можете продолжать жить в настоящем моменте, даже если знаете, что таков образ солнца восьмиминутной давности. Настоящее мгновение имеет отношение к тому, что происходит здесь и сейчас, поэтому время и пространство – не отдельные понятия; при взгляде на одно из них мы видим все. Интуитивное понимание взаимодействия помогает нам лучше понять природу не-самости и природу непостоянства.

Многие учителя и философы, например Гераклит и Конфуций, также говорили о непостоянстве. Но непостоянство, о котором говорил Будда, является не философской категорией, а средством для практики глубокого смотрения. Используйте ключ непостоянства для того, чтобы отпереть дверь реальности, а именно природу взаимодействия, не-самости, пустоты. Поэтому вам следует воспринимать непостоянство не как некое представление, теорию или философию, а как инструмент, предложенный Буддой для того, чтобы мы могли учиться смотреть глубоко и открывать подлинную природу реальности.

Я практикую в одиночестве уже много лет, но до сих пор мне трудно поддерживать осознанность. Я могу сохранять сосредоточение несколько недель, но мой ум легко возбуждается, и что-то всякий раз смущает меня. Что вы думаете об этом?

Именно потому, что наш ум возбуждается, нам и следует практиковать. У всех, кто духовно развивается, бывают взлеты и падения. Это нормально. Но если у вас есть община товарищей по практике, Сангха, в которой вы обретаете прибежище, тогда вы будете получать поддержку в те минуты, когда вы падаете духом. Сангха будет воодушевлять вас и наставлять вас на путь.

Принять прибежище в Сангхе – очень важная задача. Без Сангхи мы не можем практиковать долго. Если вы покинули свою Сангху, значит вам надо немедленно возвратиться в нее. Если вы не ладите с Сангхой, то изо всех сил постарайтесь установить с ней связь.

Все мы можем строить Сангхи, где бы мы ни были. Людям повсюду нужна уравновешенность, покой и осознанность. Препятствие может заключаться в том, что нам хочется применять буддийские термины. Многие люди хотят просто сидеть и ничего не делать, успокаиваясь и умиротворяясь, осознавая каждый миг своей обыденной жизни. В случае необходимости вы можете воздержаться от применения буддийских терминов; просто воплотите Дхарму в своем осознанном образе жизни, будьте бодрыми и общительными. Если вы поначалу применяете буддийский язык, то оттолкнете людей и не достигнете успеха. Слушайте людей внимательно, используя речь, исполненную любви. Тогда вы заведете друзей. Вы также можете включить в свою Сангху деревья, реки и камни. Воздух, которым вы дышите, тоже является составной частью вашей Сангхи. Путь, который вы используете для медитации ходьбы, также входит в вашу Сангху. Людям не надо преклонять колени и усваивать Пять Уроков Осознанности, чтобы быть членами вашей Сангхи. Ребенок, с которым вы разговариваете, или сосед, с которым вы сдружились, могут быть членами вашей Сангхи. Все, кого вы встречаете, с которыми ведете общий бизнес, могут быть членами вашей Сангхи. Просто группа людей, с которыми вы разговариваете, общаетесь, может быть такой Сангхой. Вам даже не надо использовать слово «Сангха». Если вы приглашаете людей на чай, не говорите им: «Давайте проведем чайную медитацию». Лучше скажите: «Давайте спокойно выпьем чаю и прочувствуем, что мы проводим время вместе, радуясь нашему чаю и общности». Если вы учитесь использовать такой язык, то скоро сможете построить Сангху.

Мне очень трудно расслабиться. Я беспокоюсь и даже во время медитации мне нелегко спокойно сидеть. Как мне снизить возбудимость?

Многих из нас сильная энергия толкает куда-то бежать. Поэтому нам предложили практики сидения, хождения, еды и дыхания. Во время трапезы мы наслаждаемся каждым кусочком еды, который пережевываем. Если нам удалось так жевать один кусочек, значит мы можем преуспеть и со вторым кусочком, и с третьим. Практика осознанной еды помогает нам расслабиться. Практика осознанной ходьбы также помогает нам расслабиться. Если вы чувствуете, что не можете расслабиться, практикуйте медитацию ходьбы, делая по шагу за раз. Если вы можете сделать один шаг, который приносит вам цельность и покой, значит вы можете сделать и другой такой шаг. Если вы возбуждены или обеспокоены и не умеете справиться с этой энергией, тогда вам надо распознать эту энергию и назвать «беспокойством» или «возбуждением». Делая вдох, вы говорите: «Я знаю тебя, энергия беспокойства». Используйте свои вдохи и выдохи для того, чтобы распознать энергию и улыбнуться ей. Верьте в практику. Начните с кусочка еды, одного вдоха, одного шага. Чем бы вы ни занимались, терли полы или делали шаг, сделайте вдох и верните себе свободу, чтобы быть самим собой. Тогда вы больше не будете жертвой энергии беспокойства.

Психотерапевты говорят нам, что у нас должно быть здоровое чувство «я». Должно ли укрепление нашего чувства «я» быть частью буддийской практики?

Люди, работающие в сфере психологии, часто говорят о том, что надо обладать чувством «я». Но когда у человека есть самость, он склонен сравнивать его с другими самостями. Из этого сравнения исходят представления о низкой самооценке, высокой самооценке, неполноценности, превосходстве и равенстве. Низкая самооценка считается вредной. Нам советуют бороться за высокую самооценку. Но высокая самооценка тоже может быть вредной. Комплекс превосходства приносит несчастье. Если о ком-то говорят, что его распирает от гордости, это не комплимент ему. Человек с высокой самооценкой может сделать себя и других людей несчастными. Желание быть равным, быть «таким же удачливым, как тот парень», тоже приносит несчастье. Счастлив только тот, у кого нет «я»; у него нет ревности, ненависти, гнева, потому что нет «я», которое можно сравнивать.

Согласно учению Будды, в основе болезни лежит как раз самость. Существует множество отрицательных ментальных формаций; проявляясь, эти формации заставляют нас и других людей страдать. И существует множество положительных ментальных формаций, способных улучшить наше качество бытия и усилить наше сосредоточение и озарение. Мы практикуем для того, чтобы укрепить эти положительные ментальные формации, а не свое чувство «я». Практика осознанности поможет этим энергиям проявиться, и у вас будет более высокое качество бытия, вы будете более цельным. Осознанность является энергией, которая помогает нам действительно присутствовать. Когда вы поистине присутствуете, то лучше справляетесь с ситуациями, обретаете больше любви, терпения, понимания и сострадания. Это укрепляет и улучшает ваше качество бытия. Прикасаться к своей настоящей природе не-самости может быть очень полезно. Психотерапевты могут многое взять из этого учения.

Как нам углубить нашу практику?

Углубление нашей практики означает, что у нас есть подлинная практика, которая работает не только в форме. Если ваша практика подлинная, она принесет радость, покой и уравновешенность вам и окружающим вас людям. Я предпочитаю термин «подлинная практика». По моему мнению, эта практика должна быть приятной. Подлинная практика может оживить нас прямо сейчас. Практикуя осознанное дыхание, вы взбадриваетесь, осознаете свое присутствие, и не только когда вы сидите или ходите, но и когда готовите завтрак или занимаетесь какой-то иной деятельностью. Если вы умеете делать вдохи и выдохи осознанно, готовя завтрак с улыбкой, то будете развивать свободу, а именно свободу от размышлений о прошлом и тревог о будущем. У вас есть бодрость, радость и сострадание. Вот истинная практика, и ее результат можно увидеть сразу же.

Я занят с раннего утра и до позднего вечера. Я редко остаюсь один. Где мне найти время и место для того, чтобы предаться безмолвному созерцанию?

Безмолвие это то, что исходит из вашего сердца, а не откуда-то извне. Безмолвие не означает молчание и бездействие; оно означает, что вы внутренне не смущены, в вас не происходит внутренний диалог. Если вы по-настоящему безмолвны, тогда не имеет значения, в какой ситуации вы оказались, ведь вы все равно можете радоваться тишине. Иногда бывают минуты, когда вам кажется, что вы безмолвны и окружены тишиной, но при этом у вас в голове продолжается болтовня.

Это не тишина. Практика заключается в том, как найти безмолвие во всех делах, которыми вы занимаетесь.

Давайте изменим свой образ мысли и мировоззрение. Мы должны понять, что тишина исходит из нашего сердца, а не из отсутствия речи. Сев обедать, вы можете получить возможность порадоваться тишине; и хотя другие люди могут говорить, вы получаете возможность быть очень безмолвным внутри. Будду окружали тысячи монахов. Несмотря на то, что он ходил, сидел и ел среди монахов и монахинь, он всегда был погружен в безмолвие. Будда четко указывал, что для того, чтобы быть в одиночестве и безмолвствовать, вовсе не надо уходить в лес. Вы можете жить в Сангхе, можете заниматься будничными делами, и все же будете радоваться тишине и уединению.

Одиночество не означает, что рядом с вами никого нет. Оно означает, что вы крепко укоренены в том, что пребывает здесь и сейчас, и осознаете, что происходит в настоящий момент. Вы используете осознанность для того, чтобы осознать все свои чувства и восприятия. Вы осознаете то, что происходит вокруг вас в Сангхе, но вы всегда остаетесь с собой, вы не теряете себя. Так Будда определяет идеальную практику уединения: не быть в плену прошлого или не позволять будущему уносить тебя, но всегда быть здесь, соединив тело и ум, осознавая все, что происходит в этот самый миг. Вот подлинное уединение.

Как нам глубоко смотреть в свой страх смерти?

Когда мы смотрим в свой страх, то видим желание постоянства. Мы боимся перемен. Гнев, страх, отчаяние – все это рождается в нас из-за наших неправильных восприятий, из-за наших представлений о бытии и небытии, приходе и уходе, возникновении и исчезновении. Если мы учимся смотреть глубоко, то обнаруживаем, что эти представления невозможно применить к реальности. Мы можем осознать свою подлинную природу, можем получить доступ в высшее измерение, тем самым обретя бессмертие. Когда мы доверяем этому интуитивному пониманию отсутствия рождения и смерти, радость становится возможной для нас в каждое мгновение нашей жизни.

Вообразите плывущее в небе облако. Это облако не хочет меняться. Облако боится умереть, стать ничем, именно от этого оно и страдает. Но если облако будет учиться смотреть глубоко, то откроет для себя, что ни одно облако не может умереть. Облако может превратиться в дождь, снег или лед, но оно не может стать ничем; это невозможно. Обретя свою бессмертную природу, облако перестает бояться. Оно понимает, как замечательно быть облаком, плывущим в небе, но столь же чудесно быть дождем и снегом, падающим на землю. Оно больше не является жертвой своего страха, потому что научилось смотреть глубоко и установило связь со своей бессмертной природой. Ничто не может умереть. Невозможно превратить бытие в небытие. Жизнь представляет собой процесс перемен. Без изменений жизнь невозможна. Стоит радостно признать это, и страха больше нет. Такова практика глубокого смотрения.

Я до сих пор боюсь потерять мать или другого любимого человека. Как мне преобразить свой страх?

Мы можем смотреть глубоко для того, чтобы увидеть, что наша мать находится не только где-то там, но и прямо здесь. Наши родители в полной мере присутствуют в каждой клетке наших тел. Мы несем их в будущее. Мы можем научиться разговаривать с отцом и матерью внутри нас. Я часто разговариваю с матерью и отцом, а также со всеми своими предками во мне. Я знаю, что я являюсь всего лишь их продолжением. Такое озарение помогает вам понять, что, даже если вы расстанетесь с телом вашей матери, она все равно продолжает жить в вас, особенно в энергиях, которые создала в терминах мысли, речи и действия. В буддизме мы называем эту энергию кармой. Карма означает действие, тройственное действие мышления, речи и деяния.