Текст книги "Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца"

Автор книги: Тик Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 14 страниц)

Вглядевшись глубоко, вы увидите, что внутри вас и вовне вас уже есть продолжение вашей матери. Все ее мысли, выказывания, поступки продолжаются и теперь вне зависимости от того, присутствует ли ее тело. Мы должны яснее видеть ее. Она не ограничена своим телом, как и вы не ограничены вашим телом. Очень важно увидеть это. Вот чудо буддийской практики: научившись смотреть глубоко, вы можете установить связь со своей природой, у которой нет рождения и смерти. Вы осознаете бессмертную и не рождающуюся природу своих родителей, ребенка – всего в себе и вокруг вас. Только такое интуитивное понимание может освободить, избавить вас от страха.

Для чего мы посещаем буддийские ретриты? Разве нельзя просто прочесть книгу о буддизме?

Цель ретрита заключается не в том, чтобы научить вас буддийской психологии или определенной сутре. Для этого вам надо просто купить какую-нибудь книгу и самостоятельно прочесть ее. Ретрит нужен для того, чтобы помочь нам развязать внутренние узлы. Узлы бывают двух типов. Один узел представляет собой наши понятия и представления. У каждого из нас есть свои понятия и представления, к которым мы привязаны; мы не свободны, поэтому не имеем возможности постичь истину в жизни. Второй узел представляет собой наши помрачения, например страх, гнев, разграничение, отчаяние и высокомерие. Все эти вещи следует устранить, чтобы мы были свободны. Все, что вы делаете во время ретрита, например ходите, сидите, дышите, улыбаетесь и слушаете лекцию о Дхарме, должно помогать вам развязывать узлы этих двух типов.

Эти узлы завязаны в глубинах нашего ума, сознания. Они опутывают нас и принуждают делать и говорить то, что нам не хочется. Когда вы слушаете на ретрите лекцию о Дхарме, цель этой беседы состоит не в том, чтобы дать вам больше понятий и представлений, а в том, чтобы избавить вас от них. Эта беседа должна быть подобна дождю, который может коснуться семян мудрости и свободы в вас. Поэтому мы должны учиться слушать. Мы не слушаем слова. Мы слушаем для того, чтобы освободиться от всех понятий и представлений. Если вы, возвращаясь домой, забываете обо всем, что было сказано на ретрите, это добрый знак. Вам не надо ничего запоминать. Вы должны идти домой свободными. Мы привыкли выполнять после школы домашнюю работу, для чего нам надо запоминать многое (слова, понятия и представления); и мы считаем этот багаж полезным для нашей жизни. Но в том, что касается практики, этот багаж становится бременем. Поэтому цель ретрита заключается в том, чтобы помочь вам освободиться от груза знаний, понятий и представлений, от бремени помрачений, гнева и отчаяния.

Какова связь между медитацией и молитвой?

В духе буддизма все ваши деяния, сопровождаемые осознанностью, сосредоточением и озарением, можно считать молитвой. Когда вы пьете чай рассеянно, то в действительности не живете, потому что не присутствуете, лишены осознанности и сосредоточения. В такой миг вы не практикуете. Когда вы держите чашку и пьете чай осознанно, сосредоточено, то все равно как совершаете священный ритуал; такова ваша молитва. Когда вы идете, каждый ваш шаг становится молитвой, если вы получаете от него удовольствие, если он питает и преображает вас. Когда вы сидите в уединении и свободе, когда дышите осознанно, когда осознаете чудеса жизни, это медитация и молитва. Таким образом, в этом учении, практике и традиции буддизма на самом деле нет различия между медитацией и молитвой. Когда вы внимательны и сосредоточены, когда у вас есть интуитивное понимание, вы устанавливаете связь с Буддой и Сангхой. Когда вы действительно молитесь, то устанавливаете связь с Иисусом, божьим царством, а такая связь приносит вам преображение и исцеление. Когда есть осознанность, сосредоточение и интуитивное понимание, тогда уже нет разделения между тем, кто молится, и тем, к кому мы обращаем свою молитву. Наши христианские и иудейские друзья говорят: «Живи в каждый миг в присутствии Бога». Если вы живете с осознанностью, сосредоточением и озарением, то всегда пребываете в присутствии Бога, и ваша обыденная жизнь становится молитвой. Благодаря такому образу жизни у вас будет много счастья и покоя.

Как нам не угодить в ловушку рутины, когда мы поем или декламируем молитвы? Дело в том, что мы можем произносить слова и делать жесты, не обращая на это никакого внимания.

Когда вы поете молитвы или слушаете такое пение, то должны вложить в это все свое тело и ум. Если вы сделаете это, значит у вас есть сосредоточенность и осознанность, и вы стали единым целым с Сангхой. Вы не существуете как отдельная капля воды, вы становитесь рекой Сангхи. Ум должен все время оставаться с телом. Поэтому осознанная ходьба является практикой, которую следует считать молитвой. Вы молитесь ногами, когда осознанно ходите; и вы касаетесь Царства Бога, Чистой Земли Будды. Вы можете сразу же увидеть эффективность молитвы.

Когда вы делаете осознанные вдохи и выдохи, то дышите по-настоящему. Тело объединено с умом. Жаль, если мы помолились всего лишь ртом, произнося какие-то слова, когда наш ум бродит в прошлом или будущем. Это не молитва, потому что вы бессознательны, не сосредоточены, не присутствуете, у вас не может быть озарения. Вы молитесь одновременно духом и телом, а не просто соединяя ладони и что-то напевая. Мы должны сторониться ловушки практики одной лишь формой. Это универсальная ловушка; такие вещи могут происходить в буддизме, христианстве или любой другой религии. Такая практика неэффективна.

Иногда перед нашей совместной трапезой я напоминаю Сангхе: «Давайте дышать так, чтобы множество людей стало одним человеком». Тогда у всех в Сангхе появляется возможность практиковать по-настоящему, а не просто формально. Когда мы кланяемся перед алтарем, как предписывает церемония, то можем читать другое стихотворение: «Тот, кто кланяется, не отделен от того, кому кланяются, поэтому общение между ними невыразимо совершенно». Всем мы нуждаемся в различных напоминаниях, чтобы мы не попали в плен практики только в форме. Мы должны уметь очень искусно находить способы поддержания нашей практики.

Должны ли христиане, тяготеющие к буддийским учениям, становиться буддистами?

Суть буддизма заключается в осознанности, сосредоточении и озарении. Некоторые христиане умеют быть сознательными, сосредоточенными и озаренными, значит они уже буддисты; им не нужно носить ярлык «буддиста». Когда они выражают желание принять Три

Прибежища и Пять Уроков Осознанности, то осознают, что эта практика также укрепляет их веру в христианство. Если христиане приходят в буддийский центр практики, то учатся тем практическим методам, которые могут помочь им выработать осознанность, сосредоточение и озарение. Если христианин правильно воспринимает буддийскую практику, он никогда не оторвется от корней христианского наследия. Занимаясь буддийской медитацией, он не только станет более совершенным христианином, но и поможет себе обновить христианство таким образом, чтобы молодое поколение христиан почувствовало себя уютнее. Каждая традиция, включая буддизм, должна обновляться в свете новых развитий в мире.

Нам не следует попадать в плен к внешним формам. Некоторые люди, называющие себя буддистами, на самом деле не очень-то и буддисты, потому что у них есть разграничение и догматизм. Такие люди – буддисты в еще меньшей степени, чем многие христиане. Немало христиан не называют себя буддистами, но буддистами являются скорее они, чем эти так называемые буддисты. Мы должны учиться смотреть на вещи именно так. Буддистов в мире достаточно, нам больше не надо никого обращать в буддизм. Правильный подход заключается не в том, чтобы уговаривать людей рвать корни из своей традиции, а в том, чтобы призывать их возвратиться к своей традиции. Они должны сделать это с помощью буддийской практики осознанности, сосредоточения и озарения.

Однажды меня спросили: «Если бы в наше время произошла встреча Будды и Иисуса Христа, что бы они сказали друг другу?» Я ответил, что встреча Будды и Иисуса Христа уже происходит каждый день, причем повсюду. Буддисты являются продолжением Будды, а христиане – продолжением Иисуса, поэтому они сегодня они встречаются повсюду. Мы должны осуществить их встречу.

Что вы подразумеваете, когда призываете возвратиться к нашим религиозным традициям? Как нам сделать это, продолжая изучать и практиковать буддизм?

Если вы буддист, тогда вы знаете, что Будда представляет собой корень, но вы осознаете, что у Будды также были корни. Поэтому ваши корни начались не у Будды. Очень важно поинтересоваться Буддой и его предками. Если вы христианин, значит вашим духовным корнем является Будда, но до христианства были и другие традиции. Поэтому интересно и даже волнующе поискать свои корни. Наши корни могут быть очень старыми, но они также могут быть молодыми. Мы наследуем такие вещи, как демократия и свобода. Люди, которые помогли нам наслаждаться демократией и свободой, также представляют собой наши корни. Разумеется, мы встретим отрицательные стороны и части, но это не мешает нам возвратиться к нашему истоку. Эти корни принадлежат не только нам, но и многим окружающим нас людям. Человек без корней, лишенный родной почвы, не может быть счастливым. Если мы сумеем возвратиться к нашей коренной традиции и попытаемся открыть там настоящие ценности, содержащиеся в традиции драгоценности, то сможем принести пользу многим людям, у которых есть такие же корни.

Когда я говорю, что вы должны возвратиться к своим корням, то не подразумеваю, что вам следует отказаться от буддийской практики, которой вы сейчас наслаждаетесь. Но буддийская практика поможет вам понять глубже, чтобы осуществилась ваша работа по преображению и обновлению вашей традиции. Это поможет вашему сердцу открыться и обнять людей, которые не кажутся достаточно открытыми и понимающими, когда они пытаются передать свои традицию и ценности следующим поколениям.

Мы можем обладать несколькими духовными корнями. На мой взгляд, буддизм, христианство, иудаизм и все религии принадлежат духовному наследию человечества. Мы можем получать пользу от всех этих традиций. Нам не следует ограничивать себя рамками лишь одной традиции. Если вы любите манго, то имеете полное право продолжать лакомиться этими плодами, но никто не запрещает вам есть ананасы и апельсины. Вы не предаете свой манго, когда едите ананас. Было бы глупо лакомиться только плодами манго, когда на свете так много разных фруктов. Духовные традиции подобны духовным фруктам, и у вас есть право наслаждаться ими. Можно получать удовольствие от двух традиций, взять от них все самое лучшее и жить в согласии с ними. Именно так я и воображаю будущее: мы устраним препятствия между различными духовными традициями.

Не могли бы вы объяснить, что вы подразумеваете, когда говорите, что мы должны обновить свои духовные традиции?

Наша духовая традиция должна быть живой, как дерево. Она должна пустить новые ветви, листья, цветы и фрукты. Традиция должна быть живой реальностью, а не просто музейным экспонатом. Мы развиваемся благодаря своей практике, а именно практике наших учителей и общины. Если же мы не практикуем, тогда наша традиция будет сохранять только то, в чем мало жизни; такая традиция будет формальной, лишенной подлинной жизни.

Когда вы сажаете сливовые деревья, то должны каждый год обрезать их, устраняя все ветви, которые потребляют из ствола питательные вещества, но не приносят цветы или плоды. Вы должны помочь каждой ветке дерева получить солнечные лучи. Традиция похожа на плодовое дерево. Мы должны заботиться о ней и делать «обрезку»,

когда в ней возникает нужда. Все, что потеряло актуальность, следует убирать. Мы хотим сохранить в традиции лучшие вещи и истолковать их так, чтобы помочь молодым людям увидеть ценности и качества традиции, осознать ее ценность. Нам нужно мужество; мы должны принять «обрезку» в той или иной степени, чтобы традиция оставалась здоровой, потому что каждой религии, в том числе буддизму, свойственно портиться. Делая дереву обрезку, заботясь о нем с любовью, мы помогаем ему быть более красивым и здоровым, чтобы оно давало больше цветов и плодов.

Мои родители – убежденные христиане. Они не понимают буддизм и говорят, что я вместе с женой и детьми пойду в ад, потому что мы не признаем их Бога. Как мне общаться с ними?

Если вы считаете Бога тем, кто способен на жестокость и насилие, кто не умеет прощать и проявлять терпимость, значит у вас неправильное представление о Бога, вы исказили его суть. Некоторые фанатики верят, что у Бога есть враги, которых надо убивать. Они не осознают, что такое мировосприятие тесно связано с нетерпимостью и желанием карать. У Бога нет никаких врагов.

Отдельные фанатики способны изменить свои воззрения, если мы умеем в общении с ними говорить доброжелательно и терпеливо. Взаимопонимание – вот основа подлинного мира. Помогите им понять содержание, а не ярлык. Вы можете сказать им, что буддисты пытаются защищать жизнь, взращивать в себе щедрость, отстаивать безопасность и цельность взрослых и детей, воздерживаться от супружеской неверности, отказываться от потребления различных ядов, присущих нашему обществу. Мы можем так описать буддийскую практику. Если вы настроены беспристрастно, то можете помочь своей семьей избавиться от ее узких взглядов. Мы не должны осуждать или нападать. Нам надо говорить доброжелательно, чтобы помочь им понять, что у них слишком узкое понятие о Боге.

Как-то раз на ретрит об осознанности, который я проводил, пришли пять католических монахинь. В последний день настоятельница монастыря сказала: «Все, что вы говорите, очень интересно. Но почему вы ничего не сказали о Боге?» Я посмотрел на нее, улыбнулся и ответил: «Дорогая сестра, вы можете вспомнить что-то из всего, что я говорил в течение этих шести дней, что не было бы посвящено Богу?» Она засмеялась – да, она всё поняла!

Какой смысл у сновидений? Следует ли нам вести себя в соответствии с их указаниями?

Согласно учению Будды, большинство людей живут во сне. На самом деле, у нас нет связи с реальностью. У нас есть некие понятия и представления о реальности, о нас и других людях, обо всех вещах, которые мы воспринимаем в себе и вокруг себя. Это и есть настоящее сновидение. Практика осознанности и сосредоточения помогает нам смотреть глубоко, чтобы правильно воспринимать то, что есть, что происходит в нашем теле, чувствах, восприятиях, а также объекты восприятия. Жить с осознанностью и смотреть глубоко – вот единственный способ развеять грезы.

Мы должны принимать во внимание, что говорят нам окружающие нас люди, и прежде всего о том, что мы считаем явью. А затем учитывайте то, что говорят нам люди в наших сновидениях. Порождением ума являются не только те люди, которые находятся в ваших сновидениях, но и те люди, которые сидят вокруг вас, окружают вас в часы вашего бодрствования. А если это так, значит вы не можете правильно воспринимать то, что они в действительности представляют собой.

Ваше сновидение также является общим творением, использующим материалы, доступные в вашем хранящем сознании и коллективном сознании. Люди, которых вы видите в своих сновидениях, проявляются из глубин вашего сознания, а не извне. Но это не ваше собственное, личное сознание, потому что вы состоите из элементов не-самости. Ваше сознание сделано из сознаний общества. Поэтому просто улыбнитесь тому, что вы видите во сне. И глядите глубоко, здесь может быть для вас подсказка. Посланием становится не человек, который в вашем сне что-то говорит вам, а все сновидение. В основу вашего сновидения могут быть заложены какие-то ваши глубинные желания, страхи, обиды.

Очень занятно с улыбкой узнавать свои сны, видеть саму их суть. Но эти сны ничуть не важнее снов, которые вы видите наяву. Дело в том, что все, что вы видите и слышите в часы бодрствования, также в значительной степени порождено вашим умом. То, что вы считаете действительностью, по большей части создано вашим же умом. Поэтому столь большое значение имеет практика осознанности, чтобы мы могли распознавать объекты своего ума, а также практика глубокого смотрения, чтобы мы могли понять, правильное у нас восприятие или нет. Многие люди грезят, они живут словно бы во сне. Поэтому нам надо пробудиться от сна. Буддизм учит нас пробуждению. Слово «Будда» означает пробудиться. Будда – тот, кто проснулся, а буддизм представляет собой учение о том, как надо пробуждаться.

Глава 4. Мирской буддизм

Как буддизм связан со служением обществу, покоем и миротворчеством?

Во Вьетнаме мы начали движение, которое назвали мирским буддизмом. Мы хотели, чтобы буддизм присутствовал во всех проявлениях жизни – не только в храме, но и в обществе, школах, семьях, на рабочем месте, даже в политике и армии. Всё на свете следует охватить состраданием и пониманием.

Многие люди стремятся работать на благо мира во всем мире, но при этом в них самих нет мира. В гневе мы кричим, требуя мира. Мы сердито кричим на людей, которые так же, как и мы, выступают за мир. Даже те люди и группы, которые призваны умиротворять, сами порой борются друг с другом. Если в наших сердцах нет покоя, значит и в миротворцах не может быть гармонии. А если гармонии нет, то нет и надежды. Если мы разделены, если мы в отчаянии, то не можем служить людям; мы не можем ничего поделать. Покой должен брать начало в нас самих, а точнее в том, как мы безмолвно сидим, осознанно ходим, заботимся о своем теле, избываем напряжение в теле и чувствах. Поэтому практика личного покоя является основой практики миротворчества. Сначала надо обрести мир в себе. А миротворчество выстраивается уже на этой основе.

В тот миг, когда вы садитесь и делаете вдох, в вашем уме и теле начинается успокоение, тогда покой становится реальностью. Такое дыхание подобно молитве. Когда в вас есть личный покой, вы можете установить связь с другими людьми, и вы можете помочь другим стать такими же мирными, как и вы. Вместе вы становитесь телом покоя, мирным телом Сангхи. Эта практика может успокоить нас прямо сейчас; а когда вы более спокойные и приятные, вам легче установить общение с другими людьми и пригласить их присоединиться к вашей миротворческой работе. Вы сами спокойны и умеете смотреть спокойно, говорить спокойно и реагировать спокойно, поэтому вы можете уговорить людей присоединиться к вашей работе по примирению, к служению миру во всем мире.

Вы не сможете обрести покой, если просто сядете и будете вести переговоры или составлять планы. Вы должны научиться делать вдохи и выдохи, успокаивать себя; и вы должны научиться помогать другому человеку делать то же самое. Если в вас и в другом человеке нет покоя, тогда никакую вашу деятельность нельзя считать миротворческой.

Нам следует обретать покой в наших корпорациях, городах, школах. Школьные учителя должны учиться сохранять покой и обучать учеников миру в душе. Главы страны или политической партии должны учиться спокойствию, должны молиться о покое в своем теле и уме прежде, чем они смогут успешно призвать других премьер-министров и глав государств присоединиться к ним в миротворчестве. В идеале каждая мирная конференция будет начинаться с медитации ходьбы и сидячей медитации. И кто-то будет наставлять полному расслаблению, чтобы избавиться от напряжения, гнева и страха в теле и уме. Так в нашей политической и общественной жизни появится духовное измерение; это и есть мирской буддизм.

Многие из нас, активистов, преданы делу мира, но мы видим очень слабое движение вперед, поэтому падаем духом. Как нам не впасть в отчаяние?

Мы должны знать свои ограничения. Нам следует так организовать свою жизнь, чтобы мы могли продолжать получать необходимое нам питание и лечение. Решение лежит в вашей общине. Если вы работаете с общиной, которая практикует вместе, как Сангха, то получаете коллективную энергию поддержки. Когда вы почувствуете, что активность истощает ваши силы, другие братья и сестры в вашей общине заменят вас на рабочем месте, чтобы вы получили время для восстановления сил и продолжения работы. Вы должны также набираться смелости и отвечать отказом, иначе вы очень скоро потеряете себя, и миру от этого не будет никакой пользы. Трудно учиться отвечать отказом, но это вполне возможно. Вы должны служить так, чтобы сохранять свои силы. Врачи, медсестры, психотерапевты и учителя должны делать то же самое; им следует сохранять себя, чтобы сохраниться дольше ради блага других людей. Поддерживая свои силы, мы сохраняем возможность служить людям. Поддерживать свои силы и сохранять сострадание – вот мой ответ вам. А это можно легко сделать в коммуне духовно развивающихся людей.

Нашей планете угрожает глобальное потепление, исчезновение видов и загрязнение рек и океанов. Что мы, буддисты, можем сделать для того, чтобы помочь спасти Землю?

Когда космонавты впервые сфотографировали нашу планету Земля из космоса, миллионы людей были поражены, увидев в огромной черной вселенной наш родной дом, Землю, живую голубую планету. Прекрасная планета Земля, на которой процветает жизнь, является подлинной Чистой Землей, истинным раем, и все же мы, живые существа, не умеем беречь и защищать ее. Вместо этого мы губим ее. Поэтому нам нужен Будда.

Будда это не какой-то бог. Будда – тот, кто пробудился, кто знает, что происходит. Будда это мы с вами. Поэтому практика Дхармы должна помочь нам и окружающим нас людям осознать истину о том, что у нас есть прекрасная планета, нуждающаяся в нашей защите. Поэтому так важно просветление, пробуждение. Каждый из нас заключает в себе семя пробуждения, поэтому мы храним надежду. Благодаря всеобщему пробуждению могут произойти быстрые изменения. Таким образом, все свои усилия мы должны направить на пробуждение всех людей мира.

Практика Дхармы больше не может быть индивидуальной, она должна быть коллективной. Учителя должны практиковать с другими учителями и учениками; психотерапевты должны практиковать со своими подопечными и другими терапевтами. Кинорежиссеры должны снимать фильмы, воодушевляющие пробуждение. Журналисты должны писать статьи, помогающие людям пробудиться. Каждый человек должен совершать работу, способствующую пробуждению. Пробуждение это основа всякой перемены.

Для того чтобы достичь Будды и Дхармы, мы должны строить Сангху – общину, которая практикует пробуждение. Сангха – вот наше прибежище. Приняв прибежище в Сангхе, мы получаем защиту Будды и Дхармы, и мы чувствуем безопасность. Когда у нас есть осознанность и сосредоточение, когда мы стремимся к пробуждению, мы и есть Будда, и Сангха является Буддой. Вот что мы должны распознать. Если мы сможем осознать эту истину, то больше не будем впадать в отчаяние. Отчаяние это наихудшая вещь, которая только может произойти с нами. Коллективное пробуждение дает надежду нам и нашей планете. Всеобщее пробуждение вполне возможно.

Что мы можем сделать, когда кто-то физически нападает на нас? Можно ли нам использовать силу для самозащиты? Можно ли стране использовать силу для обороны?

Мы можем сделать многое для того, чтобы предотвратить нападение, физическое или психическое. Отчасти это связано с тем, как мы проживаем каждый свой день. Мы учимся жить так, чтобы никто не хотел напасть на нас. Если вы умеете вырабатывать энергию братства, сострадания, то будете защищены энергией сострадания и понимания. Живя с пониманием и состраданием, вы окружите себя множеством друзей, которые будут защищать вас. Такова основная практика. Поэтому нам не следует ждать, когда последует нападение, чтобы научиться реагировать.

В юности Будда был большим мастером в воинских искусствах. Он знал, что его мастерство позволяет ему отразить физическое нападение. Подобно Будде, мы можем практиковать Ки Гонг и ненасильственные методы самозащиты. Мы можем есть, работать и спать так, чтобы поддерживать свои физические и душевные силы. Мы можем развивать осознанность, сосредоточение и сострадание. Каждый раз, когда Будде грозила опасность физического нападения, он использовал свою осознанность, разумность и сострадательность, чтобы смягчить человека, которые собирался напасть на него, и ему не приходилось применять воинские искусства.

Недопонимание приносит страх и гнев; мы сразу же считаем единственным решением армию и вооружение. Но есть много ненасильственных способов защиты нашей страны и нас самих. Насилие это последнее прибежище. Когда страна объединена, когда у нее есть мудрые руководители, умеющие строить доверительный диалог и глубоко слушать, у страны много друзей; тогда ей почти не приходится использовать армию. Вместо войны солдаты весь срок службы чинят дороги, возводят мосты и помогают общинам.

Как нам помочь своим руководителям стать более совершенными?

У наших руководителей есть благие семена, и у них также есть отрицательные семена. Их могут окружать люди, не умеющие поливать свои благие семена и продолжающие поливать свои семена страха, гнева, насилия и жадности. Поэтому нам надо найти способы достучаться до наших политических руководителей и помочь им. Протест это своеобразная помощь, но его надо применять искусно, чтобы он воспринимался как акт любви, а не ненависти.

У политических и деловых руководителей много энергии и желания осуществлять свои намерения. Некоторые намерения у них благие, например перестать загрязнять экологию, покончить с общественным неравенством, восстановить спокойствие, изменить и преобразить мир. Но это не означает, что у них нет стремления быть могущественными, успешными и знаменитыми. Поэтому в наших руководителях могут быть некоторые конфликтные желания. Мы можем помочь им осознать свои побуждения и поискать способы их гармонизации. Выход заключается в том, чтобы помочь им понять себя.

Обычно наши руководители полагают, что они понимают себя и мир, что им надо лишь действовать. Но это не так. Они плохо поняли себя, плохо поняли мир – вот что происходит. Никто из нас не понимает себя в совершенстве, никто из нас не понимает удовлетворительно мир. Практикующему человеку полезно быть достаточно смиренным, чтобы понять, что он должен больше узнать о себе, страдании и положении в мире.

Мы можем помочь своим руководителям не быть слишком уверенными в своем понимании себя и мира. Мы должны уметь слушать их и говорить с ними доброжелательно, чтобы помочь им идти вперед по пути самопознания и лучше понимать, что происходит в мире. Когда они действуют, мы хотим, чтобы они совершали поступки в рамках Сангхи и умели использовать коллективное озарение.

Умение прислушиваться к себе и понимать себя, или слушать мир и понимать его страдания, одинаково для всех людей вне зависимости от того, занимаются они индивидуальной практикой, политикой или бизнесом. Многие деловые руководители хотя совершать благие поступки, хотят использовать свои компании для содействия равенству и благополучию в обществе. Но они сталкиваются с множеством трудностей. Некоторые из них должны выстраивать компромиссы, чтобы не потерять положение и карьеру. У наших руководителей свои трудности. Мы не можем просто обвинять их в мировых проблемах. Мы должны понять их прежде, чем сможем помочь им.

Есть много способов связаться с руководителями. Все мы (плотники, машинисты, журналисты, писатели, кинорежиссеры, преподаватели, родители, юристы, медсестры) можем писать письма, звонить по телефону, выходить на улицу с плакатами. Мы можем выражать свое мнение так, чтобы взращивать в людях сознательность и помогать нашему коллективному сознанию преображаться. Такова основа работы – преобразить свой образ мысли, помогать всем нам видеть вещи более глубоко и ясно. Каждый из нас может делать это в нашей обыденной жизни. Так мы сделаем значительный вклад в пробуждение мира. Наши политические и деловые руководители получат пользу. Мы должны разговаривать с ними. Мы должны просвещать их. Но прежде мы должны просветить себя.

Мартин Лютер Кинг был руководителем, умевшим по-настоящему превращать мир в обитель покоя и сотрудничества. Появится ли у нас в будущем еще один такой руководитель?

Мартин Лютер Кинг до сих пор остается с нами. Среди нас больше, чем один доктор Кинг, здесь целая плеяда его наследников. Но мы должны быть очень осмотрительными, чтобы распознать его присутствие и предложить нашу поддержку и помощь. Мы часто чувствуем, что нам нужен какой-то руководитель (Будда, Ганди или Мартин Лютер Кинг), чтобы он указал нам путь. Но в нас самих уже есть Будда. В нас есть и Ганди, и Кинг. Мы взаимосвязаны. И нам не нужно ждать какого-нибудь человека, чтобы он произвел изменения, которые мы хотим видеть в мире.

Например, мы можем помогать миру, показывая людям, обладающим капиталами и вооружениями, что они могут быть по-настоящему счастливыми. В мире много людей, у которых есть власть и богатство, но которые очень сильно страдают. Им кажется, что счастье невозможно без денег и власти. Такое направление мыслей лежит в основе войны и общественной несправедливости. Если вы позволите этим людям познать подлинное счастье, они смогут изменить свой образ мысли. Но вы не сможете изменить их мышление одними разговорами, вам надо делать что-то еще. Вы должны показать, что вы по-настоящему счастливы, даже если у вас мало денег. Согласно учению Будды, в этих людях тоже есть семя просветления. Если мы сможем коснуться этого семени, они откажутся от своего мировоззрения и станут служить делу мира. Так вы помогаете работе Мартина Лютера Кинга продолжаться повсюду.

Я судья. Как мне примирить справедливость и сострадание?

Подлинная справедливость должна заключать в себе сострадание. Когда совершаются жестокие деяния, гибнет не только жертва, но и агрессор. Каждый раз, когда мы говорим неискусно, разрушаем речью свои отношения с другим человеком и заставляем его страдать, мы осознаем, что вредим и себе, причиняем себе муки. Этот происходит из-за недостатка у нас искусности, осознанности, сострадания; и мы страдаем, когда мучается другой человек. Мы будем страдать, и если не прямо сейчас, то чуть позже. Настоящая причина нашего вредного поступка состоит в нашем невежестве, недостатке искусности.

Если мы научимся правильно воспринимать так называемого преступника, то обретем сострадание. Таким его сделало общество; он родился в среде, где его поведение сформировалось общественными условиями, родителями и другими влияниями; он явно стал жертвой сложившейся ситуации. Он родился в этой атмосфере и до сих пор является ее жертвой. Никто не помогал ему; преподаватели, правоведы, политики, бизнесмены, гуманитарии – никто не помог ему, поэтому он и стал таким. Если его казнят, вы можете назвать это справедливостью, но я считаю, что справедливостью здесь и не пахнет, потому что ему никто ничем не помог.