Текст книги "Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца"

Автор книги: Тик Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 14 страниц)

Если ваш врач или друг знает о вашей боли, вы можете попросить его напоминать вам о том, что это всего лишь физическая боль. Он может точно описать вам, что это такое, чтобы вы не преувеличивали свои переживания такими сильными эмоциями, как страх, гнев или отчаяние. Существуют также иные способы практики с болью. Вы можете восстановить свое внутреннее равновесие, и тогда боль будет более терпимой. Когда вы поливаете в себе положительные семена, то меньше страдаете и чувствуете, что можете продолжать жить. У вас есть сила и счастье. Когда вы коснетесь этих элементов, они проявятся и помогут вам восстановить ваше равновесие; и тогда вам будет легче терпеть свою физическую боль.

Когда одна из сестер нашей монахини Чан Конг умирала в больнице, она очень страдала в беспамятстве. Эта монахиня стонала и металась, она все время плакала. Муж и дети, и даже врачи не знали, как ей помочь. Затем к ней приехала сестра, монахиня Чан Конг. Ей сказали, что сестра ее не слышит, потому что она без сознания. Тогда Чан Конг включила магнитофонную запись, на которой по-вьетнамски пели имя Авалокитешвары монахи и монахини Сливовой Деревни. Чан Конг надела наушник на голову сестры и включила погромче. Прошло всего лишь полминуты, и случилось чудо. Ее сестра затихла и с той минуты вплоть до самой кончины уже не плакала от боли.

У сестры монахини Чан Конг было семя практики. Прежде она уже слышала это пение и знала, что песня принадлежит ее духовной традиции. Она стала источником ее покоя и благополучия в последние недели ее жизни, когда другие люди вокруг нее не знали, как помочь ей коснуться семян благополучия. Эти семена ослабели; ее охватила боль, отчаяние. А пение проникло в нее так глубоко, что она смогла установить связь в себе с источником духовной энергии. Этот энергетический источник дал ей достаточно силы, чтобы восстановить необходимое ей равновесие.

Мы должны понять, что, когда мы страдаем от физической боли, в нас все равно остается много безболезненных элементов, например цельность, благополучие и доверие. Для того чтобы восстановить равновесие, нам надо коснуться этих семян. Если мы практикуем учения Будды, то знаем, что делать в миг, когда кто-то умирает или страдает. Мы знаем, что делать для тех, кто утратил равновесие. Когда Будда и его главные ученики навещали какого-нибудь умирающего человека, они всегда знали, что им делать, чтобы помочь ему восстановить равновесие и уменьшить страдания. Практика заключается в том, чтобы поливать в человеке семена счастья и благополучия, а это всегда полезно.

Как практика может помочь тем, у кого любимый человек убил себя?

Человек, совершивший самоубийство, поступает так потому, что он не может совладать со своими страданиями, болью и эмоциями. Если мы не были готовы помогать до этого поступка, то мы должны извлечь из такого события урок, чтобы быть готовым помогать другим людям, которые намерены совершить самоубийство в будущем. Нас все еще окружают живые любимые люди; и если мы не будем внимательными к кому-нибудь из них, он может также наложить на себя руки. Поэтому, если мы можем учиться у прошлого, значит нам больше не надо страдать, потому что утрата одного человека становится условием помощи другим людям. Не ждите, когда вы потеряете второго человека, чтобы извлечь из этого события урок. Мы не хотим, чтобы этот случай повторился. Уверившись в этом, мы духовно развиваемся. Можно помочь попавшему в беду человеку понять, что он может стать бодхисатвой, великим существом, помогающим людям, которые страдают. Этот попавший в беду человек может и не знать, что ему делать со своей жизнью; мы можем показать ему, что существует замечательный путь: посвятить свою жизнь помощи другим людям, облегчая их муки. Многие люди так и поступили. Если мы сможем оказывать такую помощь, тогда тот, кто ушел, сможет улыбаться, потому что его смерть станет очень полезной.

Наги ребенок тяжело болеет. Как нам преобразить наги страх?

Если мы вглядимся глубоко в реальность, которая пребывает внутри и вовне нас, то увидим, что при наличии определенных условий может проявиться во всей своей красоте и силе. Но когда условий недостаточно, тогда проявление некоего явления может остановиться. Когда мы понимаем это, то не страдаем очень сильно. Если этот ребенок не будет жить далее, он поищет другие способы, чтобы снова возвратиться.

В один год в Сливовой Деревне зима была очень теплой, и прекрасная японская айва расцвела раньше, чем обычно, в декабре. Выполняя медитацию ходьбы, я сказал: «Да, в этом году у нас будут красивые цветы, которыми мы украсим наш Зал Дхармы в новогодний день». Прошла неделя, и мороз погубил все бутоны. Выполняя медитацию ходьбы, я сказал: «Нет, в этом году у нас не будет цветов для украшения нашего Зала Дхармы». И я подумал, что в том году больше не будет японской айвы, потому что погибли все бутоны. Но прошло примерно десять дней, и я, практикуя медитацию ходьбы, вдруг увидел новые бутоны, показавшиеся на свет. Я понял, что у нас все-таки будут цветы.

Когда условий недостаточно, цветы вянут, чтобы снова появиться. Если условия не благоприятствуют тому, чтобы кто-то продолжал жить как прекрасный человек, он увянет, чтобы снова появиться в другой форме и в другое время. Не беспокойтесь, вы не потеряете ребенка. Позвольте ему увянуть, чтобы он снова появился. Это верно для всех видов: животных, цветов, плодов и т. д. Если родители умеют смотреть такими глазами, тогда они не будут слишком сильно страдать. В мире все действительно непостоянно. Мудрость помогает нам сохранять стойкость. Мы не сгинем, поскольку мы знаем, что ничто не утрачивается. Когда условий достаточно, люди, которых мы, возможно, сочли потерянными для нас, снова появятся, в прежнем великолепии.

Почему в нашем обществе так много тучных людей? Как мне научиться не переедать?

Если кто-то не может перестать есть, значит он пытается заполнить внутреннюю пустоту. Такие люди не умеют справиться со своими страданиями, их мучает внутренняя пустота. Они отправляются на кухню и что-нибудь едят, чтобы забыть о своих неприятностях и невзгодах. В Сливовой Деревне мы соблюдаем заповедь «не есть отдельно от общины». У каждого монаха или монахини есть чаша, то есть тарелка определенного размера, куда можно положить лишь необходимый для пропитания объем пищи. Возможно, вы захотите основать такую общину, где радостные люди стараются правильно питаться согласно Пяти Созерцаниям.

Если вас поддерживает любящая община, значит вы сможете развить новые привычки. Осознанность помогает нам узнавать наши привычки. Мы говорим: «Привет, моя привычка. Я знаю, что ты здесь. Ты зовешь меня пойти на кухню и открыть холодильник». Если вы практикуете в одиночестве, вам приходится нелегко. Искушение может пересилить вашу осознанность. Когда осознанность представляет собой коллективную энергию, она гораздо сильнее. Когда вы живете вместе с тремя, четырьмя, пятью членами общины, которые эффективно практикуют, вам легко. Постепенно вы изучите новые привычки. Очень хорошо изучать новые привычки. Вы можете быть спокойным и счастливым во время трапез. Когда вы едите, то сосредоточиваете внимание на моркови или на куске хлеба, которые жуете, и вы принимаете еду как посланца космоса. Каждый кусочек пищи становится возможностью для практики. Если вы старательно пережевываете пищу раз двадцать или тридцать, то почувствуете, что вам не надо много есть. Ваше тело скажет вам, когда вам следует остановиться. Слушайте тело, ведь оно знает.

Что произойдет с нашим сознанием после нашей смерти?

А что происходит с сознанием, пока мы еще живы? Если вы ответите на этот вопрос, то ответ получит и другой вопрос.

Мы должны учиться так смотреть на вещи, чтобы распознавать реальность без форм, которые привыкли замечать. Когда вы созерцаете свежий стебель кукурузы, то уже не видите семя кукурузы, который дал жизнь этому растению. Но если вы смотрите глубоко, то все еще можете увидеть семя кукурузы в его новой форме, а именно в стебле.

Эта практика очень глубока. Вот дверь освобождения от страха, страстного желания и отчаяния.

Мы еще не научились видеть себя ясно и отчетливо. И мы не умеем столь же ясно и отчетливо видеть других людей. Очень уж мы привязаны к внешней стороне вещей. Мы не знаем, какие мы в действительности или какие они на самом деле. Поэтому наши представления о рождении и смерти, бытии и небытии также очень поверхностны. Практика буддийской медитации призвана углублять ваше восприятие того, что происходит. Когда вы смотрите на человека, например на возлюбленную, глядите глубоко. Не ждите, когда человек умрет, чтобы смотреть на него. Смотрите прямо сейчас. Глядя глубоко, мы видим согласованную работу клеток в теле, словно течет река. Мы видим целую реку ощущений, череду многочисленных чувств, сменяющих друг друга. Мы видим реку восприятия. Мы видим реку ментальных формаций и реку сознания. Сознание не является некой неизменной, устойчивой сущностью – нет, это процесс, поток. Вглядываясь глубоко, мы видим, что наше тело также представляет собой не монолит, а процесс. Клетки постоянно рождаются и умирают; они сменяют друг друга.

Если вы будете смотреть глубоко и беспристрастно, то сможете лучше выходить за пределы внешней формы человека. Если вы способны видеть его беспристрастно, значит не будете горевать, когда этой формы больше не будет. Дело в том, что, когда форма исчезнет, ваш любимый человек все равно останется где-то. Распад этого тела вовсе ничего не означает. Ничто не утрачивается. Если у нас нет этой формы, значит у нас есть другая форма. Если у нас нет облака, значит у нас есть дождь. Если у нас нет дождя, значит у нас есть чай. Такова наша практика. Ваше тело, присутствие, сознание – все это накладывается друг на друга и занимает все время и пространство. В этом смысле нет «до» и «после» нашей смерти. Мы должны выработать достаточно энергии осознанности и сосредоточения, чтобы мы могли стать сознательными. Тогда мы избавимся от представлений о рождении и смерти.

Что может помочь нам обрести утешение в мысли о том, что наши любимые люди будут после смерти продолжать свое существование в иных формах?

Когда вы смотрите на апельсиновое дерево, то видите, как оно порождает прекрасные зеленые листья, ароматные апельсиновые цветы и сладкие апельсины. Все эти вещи апельсиновое дерево должно являть миру. То же самое верно для человека. В своей будничной жизни он порождает мысли, речь и деяния. Наши мысли могут быть прекрасными, сострадательными и любящими. Наша речь также может быть сострадательной, вдохновляющей, полной любви и понимания. И наши поступки тоже могут быть сострадательными, защищающими, исцеляющими и поддерживающими других людей и нас самих. Вглядываясь глубоко в настоящее мгновение, мы можем увидеть, что мы порождаем мысли, речи и деяния. В буддийской традиции наши мысли, речи и деяния составляют наше подлинное продолжение.

Если мы породили мысль, она будет долго храниться. Если мы что-то сказали, наши слова будут также долго храниться. Если мы совершили некий поступок, он будет оказывать влияние и в далеком будущем. Давайте предположим, что вы излучаете мысль сострадания и прощения. Прямо сейчас эта мысль оказывает на ваше тело и ум исцеляющее воздействие. Она оказывает непосредственное исцеляющее воздействие на мир и будет продолжать оказывать столь же благотворное воздействие и в будущем. Поэтому очень важно научиться излучать мысль сострадания, беспристрастности и прощения.

Многие люди полагают, что после распада тела ничего не остается. Даже многие ученые до сих пор верят в это. Но наши мысли, речь и поступки представляют собой энергии, которые мы излучаем, и они будут долго храниться. Мы можем гарантировать прекрасное продолжение, излучая благие мысли, речь и поступки. Невозможно уничтожить человека. Невозможно превратить его в небытие. Облако просто не может умереть, точно также не может превратиться в нуль человек. Поэтому вы, глубоко вглядываясь в свою подлинную природу, глубоко всматриваясь в природу окружающих вас людей, обретете озарение, которое освободит вас от печали, страха и гнева. Бесстрашие и прозрение в отношении того, что рождения и смерти нет – вот величайший дар, который мы можем сделать себе, научившись смотреть в корень вещей.

Глава 6. Вопросы о детях

Кем был Будда?

Будда был человеком, как мы с вами. Он был принцем, а звали его Сиддхартхой; жил он в Непале 2600 лет назад. У него было все, что он только мог пожелать: прекрасный дворец, богатство, деликатесные блюда, феерические праздники, горы богатств. И он был очень хорошим учеником, очень много усвоил. Сиддхартха вырос и женился, у него был маленький сын. Но Сиддхартха не был счастлив. Он понимал, что упустил что-то важное в жизни. Несмотря на то, что отец пытался скрыть от него страдания людей, Сиддхартха все же осознал, что многие люди страдают; он видел, что его отец, король, не так уж и много может сделать, чтобы помочь им.

Отец хотел, чтобы Сиддхартха стал королем, но он не хотел занять трон. Вместо этого он решил стать монахом, чтобы освободиться от страданий и получить возможность помогать другим людям. Однажды ночью Сиддхартха покинул королевский дворец, оставив жену с сыном. Он ушел в лесные дебри и монашествовал там много лет. Наконец, он стал Буддой, полностью просветленным человеком. Затем он начал учить. Он учил сорок пять лет и помог многим людям, богатым и бедным, самым разным людям, и у него было много учеников. Он умер в возрасте восьмидесяти лет. Его учение передавалось из поколения в поколение, и теперь мы являемся его учениками.

Будда сказал, что каждый из нас может стать Буддой, как и он. Если у нас есть любовь, понимание и покой, если мы можем преобразить в себе гнев и ревность, то можем стать Буддой, как и он. В космосе много других Будд. Если где-то есть люди, значит кто-то из них может стать Буддой, или же многие могут стать им.

Что означает термин «Дхарма»?

Дхарма это практика любви и понимания. Дхарма бывает в форме духовной лекции, а иногда в форме книги. Лучшая Дхарма это живой путь, воплощенный практикующим человеком. Когда вы смотрите на практикующего человека, то видите присутствие покоя, любящей доброты, понимания и сострадания. Такова живая Дхарма. Когда вы практикуете осознанное дыхание, успокаиваете свой ум и чувства, у вас живая Дхарма.

Будда передал Дхарму многим поколениям. Теперь мы с вами продолжаем дело Будды; благодаря нашей практике мы сохраняем в Дхарме жизнь, чтобы передать учение дальше. Дхарма это сама суть буддизма. Если в Будде нет Дхармы, значит он никакой не Будда. Если в Сангхе нет Дхармы, значит эта Сангха ненастоящая. Ваша практика заключается в том, чтобы поддерживать в Дхарме жизнь и каждый день духовно развиваться, ради своего и чужого счастья. Если вы воплощаете Дхарму именно так, то называете ее «телом Дхармы».

Что наиболее важно делать для того, чтобы стать просветленным?

Просветление это не что-то далекое. Вам не надо долго практиковать для того, чтобы стать просветленным. Вы можете быть просветленным до некоторой степени прямо здесь и сейчас. Это как здоровье и благополучие. Когда вы пьете чай и осознаете, что пьете чай, сохраняете сосредоточение, тогда вы видите, что чаепитие – занятие, которое вам очень нравится. Так осознанное чаепитие становится своего рода просветлением. Многие люди пьют чай, но не осознают, что они пьют чай. Они так поглощены своим гневом, страхом, тревогами и планами на будущее, что даже не замечают чай. Осознавать то, что происходит в этот самый миг – вот что такое просветление. Когда вы ходите как лунатик, то не просветлены. Когда же вы ходите осознанно и радуетесь каждому своему шагу, просветление уже есть у вас. Мы называем это осознанностью, но осознанность – лишь начало просветления. Если мы и впредь будем осознанно проживать каждый миг своей будничной жизни, тогда наша осознанность окрепнет и станет очень сильной. Поэтому у нас есть поговорка: «Нет пути к просветлению, просветление и есть путь». Просветление должно быть прямо здесь и сейчас. Вы пьете чай, ходите, дышите, сидите, стираете свою одежду так, чтобы прямо здесь и сейчас быть счастливым. Вот наша практика.

Как медитировать лучше всего?

Мы можем медитировать в сидячем положении, но мы можем также медитировать в ходьбе или стоя. Медитация может быть самой неформальной. Давайте предположим, что вы стоите в столовой в очереди к «шведскому столу» с закусками. Вы можете практиковать осознанное дыхание, радуясь себе и присутствию окружающих людей. Когда вы едете на велосипеде, то в том случае, если вы едете сознательно, радуясь своим вдохам и выдохам, то также выполняете медитацию. Когда вы моете тарелки, то в том случае, если вы радостно дышите и улыбаетесь, мытье посуды может быть для вас очень приятным. Таким образом, медитация возможна во всех положениях: лежа, стоя, на ходу, сидя и в иных позах. Все, что вы делаете, является медитацией, если вы ведете себя сознательно.

Как нам победить страх?

Первым делом вы должны выяснить, родился ли ваш страх из вашего неправильного восприятия. Практика осознанных вдохов и выдохов, глубоких и медленных, может помочь вам заглянуть глубоко в природу и корни вашего страха. Люди боятся умереть, постареть или быть покинутыми. Люди боятся заболеть. Люди боятся потерять то, что для них так дорого сегодня, то есть людей, которых они сейчас любят, или работу, и т. п. Будда советует нам не пытаться убежать от нашего страха, но открыть страх и глубоко заглянуть в него. Люди в своем большинстве пытаются скрывать свой страх. Большинству людей страшно заглянуть прямо в свой страх. Вместо того чтобы пытаться отвлечься от этого страха, игнорировать его, Будда советовал поднимать семя страха и осознавать его присутствие, охватывать его фокусом осознанности. Вы сидите со своим страхом, а не пытаетесь оттолкнуть или спрятать его, поэтому вы можете преобразить его. Это верно в отношении всех ваших страхов, больших и малых. Вам не надо пытаться убеждать себя в том, что вы не боитесь. Вы не должны пытаться бороться со своим страхом, чтобы одолеть его. Со временем вы обнаружите, что ваш страх, проявившись снова, немного ослабел.

Как нам справляться с гневом?

Иногда мы сердимся, но мы не признаем, что разгневались. В этом случае нам нужен друг, который честно скажет нам: «Дружище, ты злишься». Но если вы хорошо освоили практику, тогда вам не нужны подсказки друга, ведь вы развиваете осознанность, а значит осознаете все, что происходит в вас. Когда вспыхивает гнев, вы осознаете его присутствие. Поэтому вы учитесь осознавать свое дыхание и говорите:

Делая вдох, я осознаю в себе гнев.

Делая выдох, я забочусь о своем гневе.

Больше ничего не говорите и не делайте, ведь слова и поступки в гневном настроении очень вредны. Просто идите домой, в себя, и продолжайте практиковать осознанное дыхание и осознанную ходьбу для того, чтобы распознать, осознать и смягчить свой гнев. После этого загляните глубоко в свой гнев и спросите себя, что вызвало его.

Возможно, мы сами являемся главной причиной нашего страдания и гнева, потому что часто семя гнева в нас уже слишком велико. Когда мы слышим или видим что-то неприятное, это семя в нас культивируется, и мы начинаем сердиться. Таким образом, наше страдание исходит главным образом от нас самих, а не от другого человека. Другой человек – уже вторичная причина. Загляните глубоко в свой гнев – так вы, возможно, увидите, что ваш гнев сотворен вашими неправильными восприятиями, неправильными воззрениями, недопониманием. И когда вы осознаете это, ваш гнев преображается.

Я так сильно беспокоюсь, что с трудом занимаюсь какими-либо нужными мне делами. Как мне перестать беспокоиться?

Практика состоит в том, чтобы заботиться о настоящем мгновении. Не позволяйте себе блуждать в прошлом или будущем. Заботясь о настоящем моменте, мы можем научиться изменять отрицательные вещи в прошлом и готовиться к благому будущему. Мы склонны тревожиться о том, что произойдет в будущем. Практика помогает нам прийти домой, в настоящее мгновение, в свое тело и чувства, в окружающую нас среду. Когда мы делаем осознанные вдохи и выдохи, наш ум возвращается в наше тело, и мы пребываем там в полной мере, чтобы позаботиться о настоящем моменте. Если мы переживаем стресс, испытываем напряжение в теле, то практикуем осознанное дыхание для того, чтобы сбросить напряжение, и это приносит нам облегчение. Если у нас остается некое болезненное чувство, мы используем осознанность для того, чтобы постичь свое чувство, ведь это даст нам возможность испытать облегчение. Главное для вас – в полной мере пребывать в настоящем моменте, здесь и сейчас, заботиться о себе и о том, что происходит вокруг вас. Вы не думаете слишком много о будущем и не сочиняете планы о возможном развитии ситуации в будущем; вы не попадаете в плен к прошлому. Вы должны обучать себя, должны учиться приходить домой в настоящее мгновение, прямо сюда и в этот самый миг, и заботиться об этом моменте, заботиться о своем теле и чувствах в это мгновение. Вот самый эффективный способ справиться с тревогами и волнениями.

По мере того как вы будете учиться управлять настоящим мгновением, вы обретете доверие и веру к своей способности справляться с ситуацией. Вы учитесь заботиться о своих чувствах и о том, что происходит вокруг вас. Благодаря этому вы становитесь уверенными; а когда ваша уверенность возрастает, вы перестаете быть жертвой своих тревог.

Когда кто-то умирает, его знания просто испаряются?

Согласно учению Будды, ничто не может исчезнуть. Когда ваше тело распадается, для вас это еще не конец. Это тело является лишь малой частью вас. Мы, люди, создаем речь, мышление и телесные деяния. Таково наше продолжение. В буддизме мы называем это кармой. Карма означает действие, а именно действие в мыслях, речи и поступках. Когда мы излучим мысль, она сразу же воздействует на нас и мир. Эта мысль является нашим продолжением. Вы сами и есть эта мысль. Мысль, исполненная сострадания, прощения и понимания, благотворно воздействует на ваше тело, ум, мир. Мысль, пронизанная гневом, ненавистью и насилием, отрицательно воздействует на ваше тело, ум, мир; это не такое уж и прекрасное продолжение. Ваша практика заключается в том, чтобы все время порождать прекрасные мысли, а именно мысли, исполненные сострадания, понимания и прощения. Будда описывает эту практику как «правильное мышление».

Все, что вы ежедневно излучаете как мысль, речи и деяние, пронизывает мир, даже если вы не замечаете это. Это как водяной пар в воздухе: мы не видим пар, и все же осознаем его присутствие. Ваши мысли, речь и поступки являются вашим продолжением. Поэтому, когда вы смотрите на свое тело, то должны учиться видеть, что это только небольшая ваша часть. Это как дождевое облако в небе; облако смотрит вниз и видит, что его половина уже пролилась на землю в форме реки. Облако в небе улыбается облаку на земле и говорит: «Радуйся своему путешествию, скоро я присоединюсь к тебе». Ваша разумность, любовь, ненависть, радость, покой, страдание – все это не только здесь, но и там, как ваше продолжение.

Что мне делать, когда какие-то дети дразнят меня?

Когда нас дразнят чужие дети, мы можем сердиться, можем грубить им или как-то наказывать их, но это нехорошо. Вы духовно развиваетесь, поэтому возвращаетесь к своему дыханию, возвращаете себе самообладание и говорите себе: «Это вызов. Если я смогу сохранить покой, значит моя практика успешна. Если же я отреагирую яростно, то буду страдать, и моя практика окончится неудачей». Итак, возвратитесь к своему дыханию, дышите спокойно и мирно, улыбайтесь дразнящему вас ребенку. Если вы сможете посмотреть на этого ребенка сострадательно, то почувствуете себя гораздо лучше. Вы ведете себя как молодой Будда, который отзывается на провокацию улыбкой, любящей добротой и состраданием. Так вы разоружите человека, который дразнит вас. Если вы можете так поступать, это ваша большая победа!

Как мне управлять своим характером?

Лучше всего – не сдерживать его, а быть с ним, подружиться с ним. Если вы пытаетесь управлять, между вами и вашим характером может возникнуть противостояние. Поэтому лучше не управлять, а быть с ним и заботиться о нем. То же самое происходит, когда вы гневаетесь или боитесь: вы не боретесь с гневом или страхом, а просто осознаете, что вы сердитесь или страшитесь.

Делая вдох, я осознаю, что я гневаюсь.

Делая выдох, я распознаю, постигаю свой гнев.

Я знаю, что забочусь о моем гневе.

Лучший способ совладать со своим характером – быть с ним и заботиться о нем, как большой брат заботится о младшем брате или сестре. Лучше не бороться. В буддийской традиции медитации нет борьбы, а есть только распознание, постижение и помощь.

Я посещаю католическую школу. Некоторые мои друзья утверждают, что католицизм – единственная истинная религия. Как мне показать им, что католичество – не единственный путь к духовной реализации?

В мире много духовных традиций. Одна традиция не исключает другие. Каждая традиция принадлежит духовному наследию человечества. Мы должны заботиться обо всех них. Это как чаша с фруктами. Если вы любите апельсины, значит у вас есть полное право есть апельсины; но никто не запрещает вам наслаждаться яблоками, персиками и сливами. Было бы очень печально, если бы вы питались лишь апельсинами. Многие из нас наслаждаются учениями и практикой буддизма, но мы также радуемся учениям и практике ислама, христианства, иудаизма и т. п. Мы можем учиться у других традиций. Люди, которые говорят, что верна только их традиция, уподобляются тем, кто ест только один вид фруктов. У них нет способности радоваться другим традициям, иным плодам. Они упускают очень многое. Мы жалеем их. Мы пытаемся помочь им понять, что они могут радоваться больше, если у них есть позиция открытости. Медленно и терпеливо, с любящей добротой, вы можете помочь людям открыться.

Можем ли мы вспомнить какие-то из наших прошлых жизней?

Когда я учусь глубоко смотреть в себя, то вижу, что в прошлом я был камнем, деревом, белкой, птицей, рыбой, облаком, рекой. И если я гляжу глубоко, то вижу, что я все еще камень, дерево, белка, птица, рыба, облако, река – я продолжаю существовать в этих вещах. Вы считаете себя единственным человеком, но если вы смотрите глубоко, то видите, что в то же время вы представляете собой многие другие вещи. Подумайте об этом. Вы можете поверить, что облака находятся в небе, но на самом деле они – в вас. Когда вы пьете чай осознанно, глубоко, в медитации, то видите, что вы пьете облако. Каждый день мы пьем облако, но не осознаем это. Облако стало дождем, а дождь стал чаем; и вы пьете облако в форме чая. С помощью практики глубокого смотрения мы можем видеть наши бывшие жизни; и мы видим, как мы продолжаем нести свои бывшие жизни в нас в этот самый миг. Прошлые жизни – не фантазия. Мы развивались из камня в воду, потом в одноклеточные организмы, потом в людей. Все мы прошли через многие состояния бытия, и мы продолжаем пребывать этими вещами и явлениями; у нас есть с ними взаимосвязь.

Что произойдет с другими монахами и монахинями, с Сангхой, когда вас больше не будет?

Я всегда буду здесь. Я изо всех сил пытался передать себя всем. Я пребываю не вне вас, а внутри вас. А в подлинной Сангхе, то есть в Сангхе, которая хорошо практикует, всегда есть Будда, Дхарма и ее учитель. Поэтому, где бы вы ни были, если вы чувствуете, что Сангха, Будда и Дхарма пребывают в вас, значит разделения нет. Продолжая практиковать, мы понимаем, что все они находятся в нашем сердце. Нужно лишь немного времени и практики, чтобы постичь эту истину. Когда мы кланяемся Будде, то можем подумать, что Будда сидит на алтаре. Но Будда находится не на алтаре, а в наших сердцах. Будда способен быть осознанным, пробужденным, любящим, принимающим; и мы знаем, что и в наших сердцах есть такие способности. Если мы практикуем хорошо, то эти способности будут развиваться. Таким образом, представление о сторонах внешней и внутренней станет более ясным. Мы должны смотреть глубоко для того, чтобы увидеть, что тот, кого мы любим и уважаем, в действительности находится в нас.

Что я должен делать, когда мне грустно?

В грусти нет ничего плохого. Хорошо бы не убегать от своей грусти, а просто позволить себе немного погрустить. Но вы можете также изменить ситуацию своей практикой. Когда вам грустно, вас может многое развеселить. В главе 7 вы прочтете об особой медитации, которая называется медитацией камешков. Вы можете использовать ее, чтобы веселить себя и друзей.

Осознанное дыхание может также преобразить вашу печаль. С помощью дыхания мы можем успокоить свое дыхание, тело и чувства. Силой осознанных вдохов и выдохов мы можем помочь своему телу, чувствам и уму. Не стоит поднимать бурю в стакане. В часы печали полезно развивать в себе качество безмятежности и покоя.

Почему дети смотрят телевизор?

Потому что их родители слишком заняты. Телевизор становится няней. Иногда просмотр телевизора может быть очень полезным, потому что на телевидении есть хорошие программы. Вы можете узнать очень много всего, просматривая эти программы, ведь они могут открыть для нас много интересных вещей. Но существуют и очень жестокие программы, которые пытаются внушить вам мысль о том, что для вашего счастья необходимо, чтобы родители покупали вам много вещей. Поэтому детям вредно слишком часто смотреть телевизор. Если бы взрослые не были так заняты, они могли бы тратить больше времени на своих детей, и тогда дети не смотрели бы так активно телевизор. На свете очень много дел, которые могут принести нам мно го радости, чтобы нам больше не надо было смотреть телевизор. Однажды мы организовали ретрит, на который пришли 300 детей. Поначалу многие дети возмущались, потому что у нас не было телевизора и компьютерных игр. Но все они так веселились на ретрите, что совсем забыли о телевидении. И они спокойно смирились с отсутствием телевизора! Поэтому мы должны думать обо всех других замечательных вещах, способных заменить телевидение.

Можно ли буддистам рыбачить?

Согласно Двум Обещаниям, мы должны пытаться оберегать жизнь людей, животных, растений и минералов.

Я даю обет развивать понимание,

чтобы жить в мире

с людьми, животными, растениями и минералами.

Я даю обет развивать сострадание,

чтобы оберегать жизнь