Текст книги "Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца"

Автор книги: Тик Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 14 страниц)

Всякий раз сходясь на великом множестве путей жизни.

Первую строку можно повторять так: эти глаза, эти уши, этот нос, этот язык, этот ум, эти формы, эти звуки и т. п. (то есть эти глаза не я; я не пленен этими глазами)

Исполняя эту песню умирающему человеку, можно помочь ему освободиться от мысли о том, что у него есть постоянная личность, которая связана с какой-либо частью тела или ума. Все составные вещи распадаются, но наше подлинное «я» не исчезает, канув в лету. Такая управляемая медитация помогает нам не попасть в плен к представлению о том, что мы и есть это тело, эта мысль, эта эмоция. На самом деле, мы не представляем собой все эти вещи. Мы – жизнь безграничная. Мы не в плену у рождения или смерти, у бытия или небытия. Такова истина реальности.

Поэтому я прошу вас не суетиться в своей будничной жизни. Пожалуйста, посвящайте время практике. Научитесь жить счастливо, мирно и радостно сегодня. Я прошу вас изучить практику глубокого видения и понимания подлинной природы рождения и смерти, чтобы вы могли умереть спокойно и бесстрашно. Это может сделать каждый из вас.

Если вы сможете духовно развиваться и избавитесь от страха, то сможете помогать друзьям или родственникам в момент их умирания. Вы должны знать о том, что вам в действительности надо делать, а чего вам делать не следует. Вы достаточно разумны для того, чтобы научиться искусно использовать свое время. Вам не надо транжирить свое время, занимаясь ненужными пустяками. Вам не надо быть богатым. Вам не надо стремиться к славе или власти. На самом деле, вы нуждаетесь в свободе, цельности, покое и радости. Надо обладать временем и энергией, чтобы научиться делиться этими вещами с другими людьми.

Наше счастье не зависит от несметных богатств или славы. Источник нашей безопасности состоит в том, что мы духовно развиваемся и соблюдаем уроки осознанности. Когда у нас есть уроки осознанности, и когда Будда, Дхарма и Сангха присматривают за нами, вот тогда мы счастливы. Наши глаза сияют, мы от души улыбаемся и уверенно ступаем по пути свободной жизни. Счастье изливается от нас ко всем окружающим. Мы не позволяем себе время на всякие пустяки. Мы тратим время на духовное развитие, чтобы улучшать качество своей жизни. Вот наиболее ценный дар, который каждый из нас может оставить своим детям или внукам. Это лучшие вещи, которыми мы можем поделиться с друзьями. Нам нужно время, чтобы получать, практиковать и изучать замечательные учения Будды, подобные тем, что были открыты Анатапиндике, когда он умирал.

Принимая прибежище в своей семье, друзьях и общине, в Сангхе, мы изменяем свой образ жизни. Мы должны жить в покое и радости прямо сейчас, не надеясь достичь всего это когда-нибудь в будущем. Нам следует обрести благополучие теперь, в этом самом месте, быть спокойными и радостными в настоящее мгновение. Нет пути к счастью, ибо счастье и есть путь.

Учение, данное Шарипутрой, следует передавать всем людям еще в молодости. Анатапиндике просто повезло, что он поучил это учение в последний момент. Жизнь непостоянна; нам заранее неизвестно, когда мы испустим последний вздох. Возможно, мы не будем такими же везучими, как Анатапиндика, и рядом с нами не будет добрых духовных друзей, которые наставят нас медитации, когда мы будем умирать. Поэтому мы не должны откладывать практику напоследок, когда будет уже поздно. Нам следует научиться практиковать прямо сейчас, чтобы мы могли правильно вести себя.

Новое отношение к процессу умирания

В начале 1990-х гг. я поехал в Институт Омега, что на севере штата Нью-Йорк, чтобы провести там ретрит, и по дороге узнал о том, что наш старый друг умирает в больнице к северу от города Нью-Йорк. Его звали Альфред Хасслер, он возглавлял ассоциацию примирения. В 1966-67 гг. мы с ним вместе объездили много стран, где организовывали мероприятия, способствующие прекращению войны во Вьетнаме.

Впоследствии мне запретили возвращаться во Вьетнам, потому что на Западе я выступал против нарушения гражданских прав обеими воюющими сторонами, северянами и южанами. Альфред приехал во Вьетнам, прямо ко мне, и помогал проводить мирные переговоры. Он оказывал поддержку нашим друзьям в организации лагерей, в которых заботились о беженцах и жертвах этой войны. Мы вместе кормили и одевали больше восьми тысяч сирот. Когда в 1966 году я приехал в США, именно ассоциация примирения организовала мою первую агитаторскую поездку. В той поездке я призывал покончить с войной во Вьетнаме.

Когда мы с сестрой Чан Конг пришли в больницу, Альфред уже лежал в коме. Его жена Дороти и дочь Лаура были с ним. В юности Лаура Хасслер работала добровольцем в нашей парижской конторе, с мирной делегацией вьетнамских буддистов.

Дороти с Лаурой, увидев нас, очень обрадовались. Лаура изо всех сил пыталась вернуть Альфреда из комы. «Папа, папочка, Тай пришел! – кричала она. – Сестра Чан Конг тоже с нами». Но Альфред не возвратился, его разбил очень глубокий паралич. Я попросил сестру Чан Конг спеть для него. Умирающий человек умеет слышать, даже если и не осознает это. Поэтому сестра Чан Конг спела песню, первые строки которой звучат так: «Это тело не моё. Я не это тело; я не пленен этим телом. Я жизнь безграничная. Я никогда не рождался и никогда не умру». Она спела ее еще раз, а потом и в третий раз. Когда она пела в третий раз, Альфред проснулся и открыл глаза.

Лаура очень обрадовалась! Она сказала: «Папочка, ты знаешь, что Тай здесь? А ты знаешь, что и Чан Конг пришла? Альфред ничего не мог сказать. Заглянув в его глаза, мы почувствовали, что он знает о том, что мы пришли. Сестра Чан Конг начала рассказывать ему об опыте, который мы приобрели, работая вместе, добиваясь мира во Вьетнаме: «Альфред, ты помнишь то время, когда ты, находясь в Сайгоне, пытался встретиться с монахом Три Куангом? Американцы решили бомбить Ханой за день до этого, и преподобный Три Куанг так рассердился, что поклялся не видеться с западниками: ни с «голубями», ни с «ястребами».

«Когда ты пришел, он отказался открыть дверь. Альфред, ты помнишь, как ты сидел у двери и писал ему записку с такими словами: “Я пришел как друг, чтобы помочь остановить войну в вашей стране, а не как враг. Я не буду ни есть, ни пить до тех пор, пока вы не откроете передо мной дверь!” И ты сказал: “Я буду сидеть здесь до тех пор, пока вы не откроете дверь”. Ты помнишь? Прошло пятнадцать минут, и он открыл дверь. Он от души улыбнулся и пригласил тебя в дом. Альфред, ты помнишь то время, когда ты был в Риме, и там устроили пикет триста католических священников, каждый из которых держал плакат с именем какого-нибудь буддийского монаха, которого бросили в сайгонскую тюрьму за отказ вступить в армию?»

Сестра Чан Конг продолжала говорить с ним об огромной радости, которую мы переживали в те дни, когда работали во имя мира. Ее рассказ произвел изумительный эффект. Она постаралась сделать то же самое, что и Шарипутра – для Анатапиндики. Она культивировала в нем семена счастья. Счастье Альфреда состояло в его решимости служить делу мира и освобождать людей от страданий. Когда эти семена счастья в нем получили питание, он восстановил равновесие между радостью и болью. Он страдал гораздо меньше.

В то самое время я массировал ему ступни. Я полагал, что человек, находящийся при смерти, не может ясно переживать телесные ощущения, потому что его тело коченеет. Лаура спросила: «Папочка, ты чувствуешь, как Тай массирует тебе ступни?» Он ничего не ответил, но мы, заглянув в его глаза, убедились в том, что он осознает наше присутствие. Неожиданно он открыл рот и сказал: «Как хорошо!», а затем снова погрузился в состояние комы и больше не возвратился.

Тем вечером мне надо было еще прочесть лекцию участникам ретрита в Омеге. Мы попрощались с Дороти и Лаурой и сказали им, что они должны делать то же, что и мы с сестрой Чан Конг, то есть говорить с Альфредом и петь ему. На следующее утро я получил письмо от Дороти, в котором она сообщала нам о том, что Альфред умер в мире и покое через несколько часов после того, как мы ушли.

Находящиеся без сознания люди могут услышать нас, если мы по-настоящему присутствуем, если мы спокойно сидим у их постели. Десять лет назад один университетский студент, живший в Бордо, узнал о том, что его мать умирает в Калифорнии, и горько заплакал. Он не знал, застанет ли мать живой, когда приедет домой, в Калифорнию. Сестра Чан Конг посоветовала ему сразу же лететь в Калифорнию, тогда (если мать еще будет жива) он сможет у нее практиковать точно так же, как Шарипутра практиковал с Анатапиндикой. Она сказала ему, что он должен говорить о радостных минутах, которые они пережили вместе. Ему следовало подробно изложить историю первых лет ее замужества, рассказать о ее молодости. Он должен был говорить с ней о таких вещах, потому что так она порадуется, даже если будет лежать без сознания.

Когда он приехал в больницу, мать уже потеряла сознание. И хотя он не очень-то верил, что находящийся без сознания человек может слышать, он все же сделал так, как советовала ему сестра Чан Конг. Врачи сказали ему, что его мать лежит без сознания уже неделю, что они не надеются, что она вернется в сознание до смерти. Но после того как сын душевно поговорил с матерью полтора часа, она проснулась.

Когда вы сидите у постели умирающего человека, но сохраняете покой и полное присутствие в теле, уме и душе, тогда вам удастся помочь этому человеку уйти свободно.

Несколько лет назад сестре Чан Конг пришлось навестить свою старшую сестру в больнице после того, как ей пересадили печень. Прошло два года, и ее тело стало отвергать новую печень. Сестра испытывала ужасные боли. Когда сестра Чан Конг пришла в больницу, то увидела, что все родственники перестали надеяться на исправление ситуации. И несмотря на то, что сестра была без сознания, она продолжала корчиться от жуткой боли, стонать и вопить. Все ее дети, даже ее дочь, которая была врачом, чувствовали свое бессилие.

Сестра Чан Конг приехала в больницу с магнитофонной кассетой, на которую было записано, как монахи и монахини Сливовой Деревни поют имя бодхисатвы Авалокитешвары, бодхисатвы великого сострадания. И хотя сестра была без сознания, Сестра Чан Конг вставила кассету в магнитофон, стоявший рядом с кроватью, надела на уши сестры наушники и включила запись почти на максимальную громкость. Прошло минут пять или шесть, и случилось чудо. Ее сестра лежала в полном покое. Она больше не ворочалась, не стонала и не кричала. Она сохраняла такой покой до того момента, как отошла спустя пять дней.

Все эти пять дней сестра Сестры Чан Конг продолжала слушать пение имени этого бодхисатвы. Прежде она часто посещала буддийские храмы и уже много раз слышала, как поют имя этого бодхисатвы сострадания. Когда она еще раз услышала это имя на смертном одре, в ней пробудились ростки все, что было наиболее ценного и радостного при ее жизни. Она занималась духовной работой, и у нее была вера. Она уже слышала пение этой сутры и много раз слушала учения Дхармы. Пение монахов и монахинь, записанное на магнитофонную пленку, достигло этих семян счастья. Врачи не умели установить связь с этими семенами. Любой человек мог сделать то же самое, что и Сестра Чан Конг, но до нее никто не додумался до этого.

Наше сознание похоже на телевидение с множеством каналов. Когда мы нажимаем кнопку на дистанционном пульте, на экране появляется выбранный нами канал. Когда мы сидим у постели умирающего человека, то должны знать, какой канал следует включить. Люди, которые ближе всего к умирающему человеку, находятся для этого в самом удобном положении. Если вы провожаете того, кто умирает, используйте такие звуки и образы из жизни этого человека, чтобы культивировать в нем семена величайшего счастья. В сознании каждого человека находятся семена Чистой Земли и нирваны, Царства Божьего и рая.

Если мы умеем практиковать и проникать в реальность, у которой нет рождения и смерти, если мы понимаем, что возникновение и исчезновение – просто представления, и если наше присутствие исполнено цельности и покоя, значит мы можем помочь умирающему человеку. Мы можем помочь ему не бояться и не страдать очень сильно. Мы можем помочь человеку умереть в мире. И мы можем помочь себе понять, что смерти нет. Надо понять, что нет ни смерти, ни страха, а есть лишь продолжение.

Ответ из глубины сердца

Предисловие

Когда вы впервые сталкиваетесь с практикой осознанности, у вас может возникнуть миллион вопросов. Но прежде, чем попросить кого-либо ответить на них, подумайте над своими вопросами сами. Вы можете с удивлением открыть для себя, что способны ответить почти на все свои вопросы, если вы смотрите и ощущаете глубоко.

У нас есть привычка все время смотреть куда-то вовне, полагая, будто можно обрести мудрость и сострадание от другого человека или Будды, или из его умений (Дхармы), или из его общины (Сангхи). Но вы и есть Будда, Дхарма и Сангха.

Цель этой книги состоит не в том, чтобы учить вас буддизму. Накапливая сведения о буддизме, мы не получите ответы на мучающие вас вопросы. Мы должны узнать то, что может помочь нам избыть свои страдания и выбраться из запутанного положения. Если у нас есть настоящий учитель, его слова помогут нам постичь жизнь и освободиться от наших предубеждений, предрассудков, гнева и энергий привычки. Цель настоящего учителя заключается в том, чтобы помогать своим ученикам преображаться.

Не следует недооценивать силу хорошего вопроса. Хороший вопрос может принести пользу многим людям. Мы должны задавать вопрос от сердца, чтобы у него была связь с нашим счастьем, страданием, преображением и практикой. Хорошему вопросу не надо быть очень длинным.

В девятом веке в Китае жил знаменитый учитель дзен, мастер Лин-Цзы. Он прославился своими «схватками дзен» между учителем и учеником. Ученик вставал и задавал мастеру вопрос, чтобы выяснить, созрело ли его миропонимание. Лин-Цзы использовал выражение «выйти на поле боя»; иногда ученик побеждал, а иногда терпел поражение. Когда люди задавали мне вопросы, описанные в этой книге, им не надо было выходить на поле боя. В битве один человек побеждает, а другой терпит поражение. Нет, я пытаюсь сострадательно смотреть на все вопросы и на тех, кто задает их, словно я сам задаю их себе.

Это не означает, что в ответ мы услышим то, что хотим. Мы склонны убегать от шприца с лекарственной инъекцией, даже если этот укол будет для нас полезным – точно так же нам свойственно убегать от ответов, касающихся болезненных сфер нашей жизни.

Иногда ответы дзен похожи на загадки, которые призваны остановить процесс мышления ученика. Мышление – не пробужденное понимание, которое движется быстрее молнии. Стоит заработать рассудку, и вы терпите неудачу.

Порой учитель должен реагировать тем, что мастер Лин-Цзы назвал «устранение предмета». Это означает, что, когда кто-то приходит к учителю с вопросом, тот не поможет ему, потратив массу времени на разъяснение всевозможных вещей; ученик может остаться в плену мышления и воззрений. Вместо этого учитель устраняет вопрос, который вполне может оказаться ложным препятствием. Я часто устраняю предмет для того, чтобы возвратить вопрос ученику.

Я надеюсь, что в некоторых из этих вопросов и ответов мы можем обрести то самое исцеление, которого так жаждем. Наставления Будды называют всеобъемлющим звуком. Это означает, что у слов есть природа полноты, соприкасающейся со всеми человеческими условиями. Всеобъемлющий звук также означает, что у учения есть характеристика пригодности для слушателя; оно действенно в нашем положении. Вопросы и ответы представляют собой возможность развивать нашу способность слушать открыто, восприимчиво и безмолвно. Слушая так, мы непременно получим необходимое нам лекарство.

Глава 1. Будничная жизнь

Я не понимаю, как мне жить. Меня тянет в самых разных направлениях, и мне никак не удается придерживаться лишь одного из них. Я всегда несчастен и смущен. Что поможет мне?

Иногда мы сажаем розы, используя черенки. Зная о том, что у такой ветки нет корней, мы втыкаем обрезку в сырую почву. Если мы продержим ветку достаточно долго в жирной и влажной почве, она станет крепкой и пустит корень. Вы способны стать прекрасной розой, но вам нужна какая-то почва, и вам надо оставаться в этой почве достаточно долго для того, чтобы ваши корни окрепли.

Мы привыкли считать страдания чем-то отрицательным. Давайте учиться воспринимать страдания как нечто положительное. В учении Будды страдания называют благородной истиной, они могут многому научить нас. Человек должен уметь правильно обращаться как со страданием, так и со счастьем. Эти два понятия всегда сосуществуют; если нет страдания, значит нет и счастья. У всех нас есть склонность избегать страданий, но это для нас не полезно. Без страданий мы не можем стать нормальными людьми, не можем научиться стать более разумными и сострадательными. Поэтому мы должны учиться распознавать страдание и справляться с ним. Вы будете беспрестанно мучиться все время, пока будете пытаться убежать от страданий. Многие люди оказываются в состоянии утраты корней. Вам нужна правильная атмосфера, правильная почва, в которой можно пустить корни. Сангха, исполненная любви община братьев и сестер, окажет вам правильную поддержку, и тогда вы очень быстро встанете на ноги. Черенку не требуется много времени, чтобы стать розой.

Я чувствую вину, когда ничем не занимаюсь. Нормально ли ничего не делать?

В нашем обществе мы склонны считать ничегонеделание чем-то отрицательным, даже дурным. Но когда мы забываемся в деятельности, то ухудшаем свое качество бытия. Мы сами вредим себе. Очень важно держать себя в тонусе, сохранять бодрость и чувство юмора, радость и сострадание. В буддизме мы развиваем «бесцельность»; по сути, в буддийской традиции идеальный человек, архат или бодхисатва, беззаботен, то есть ему некуда идти и него делать. Люди должны научиться просто пребывать здесь, ничего не делая. Попытайтесь провести день, ничего не делая; мы называем его днем праздности. На самом деле, многим людям, привыкшим бегать по разным делам, день праздности дается очень трудно! Нелегко просто быть. Если вы можете быть счастливым, можете расслабиться и улыбаться, когда вы ничего не делаете, то становитесь очень сильным. Ничего не делая, вы обретаете качество бытия, что очень важно. Таким образом, ничегонеделание по-настоящему полезно. Я прошу вас записать эту фразу и поместить ее в рамку у вас дома: «ничегонеделание полезно».

Мое желание чего-то достигать причиняет мне много страданий. И не важно, что я делаю, все равно мне всякий раз мало. Как мне примириться с собой?

Качество вашего деяния зависит от качества вашего бытия. Давайте предположим, что вы страстно жаждете поделиться счастьем, чтобы сделать счастливым другого человека. Это благое дело. Но если вы несчастны, то не сможете сделать это. Для того чтобы сделать кого-то счастливым, надо самому быть счастливым. Таким образом, между деянием и бытием есть связь. Если вы не преуспели в бытии, то не можете добиться успеха в деянии. Если вы не чувствуете, что вы идете по правильному пути, значит счастье невозможно для вас. И это верно для всех; если вы не знаете, куда вы идете, то страдаете. Очень важно осознавать свой путь и понимать, куда вам следует идти.

Счастье означает, что вы чувствуете, что вы каждый миг ступаете по правильному пути. Вам не надо достигать конца пути, чтобы быть счастливым. Правильный путь обозначает абсолютно конкретное поведение, которого вы придерживаетесь в каждый миг своей жизни. В буддизме мы говорим о Благородном Восьмеричном Пути, а именно о правильном воззрении, правильном мышлении, правильной речи, правильном действии, правильном образе жизни, правильном усилии, правильной осознанности и правильном сосредоточении. Мы вполне способны жить Благородным Восьмеричным Путем в каждый миг своей будничной жизни. Так мы не только сами становимся счастливыми, но и радуем окружающих. Если вы идете по такому пути, то становитесь очень приятным, очень бодрым и очень сострадательным.

Посмотрите на дерево в палисаднике. Мы видим, что это дерево ничего не делает. Оно просто стоит, полное сил и бодрости, и красуется, а все тем временем получают от него пользу. Таково чудо бытия. Если бы дерево не обрело свои «древесные» качества, тогда все мы попали бы в беду. Но если дерево настоящее, значит у нас есть надежда и радость. Поэтому, если вы можете просто быть собой, это уже поступок. Деяние основано на неделании, деяние и есть бытие.

Некоторые люди много трудятся, но они также причиняют много бед. Чем активнее они пытаются помогать, тем больше трудностей приносят, даже если у них наилучшие намерения. Они лишены покоя и счастья. Лучше не прикладывать так много усилий, а просто «быть». Тогда покой и сострадание смогут возникнуть в любой миг. На такой основе все, что вы говорите и делаете, может оказать помощь. Если вы можете помочь кому-то меньше страдать, и если вы можете вызвать у кого-то улыбку, то почувствуете, что вознаграждены, и ощутите огромное счастье. Чувствовать, что вы оказываете помощь, что вы полезны обществу – вот счастье. Если у вас есть путь и вы радуетесь каждому шагу по нему, значит вы уже достигли чего-то и вам уже не надо становиться кем-то.

В буддизме у нас есть практика, которая называется апранихита, бесцельность. Если вы поставите себе цель, то будете бегать всю жизнь, но так и не обретете счастье. Вы можете быть счастливы, только когда перестаете бегать, когда наслаждаетесь каждым мгновением и радуетесь себе, каким бы вы ни были. Вам не надо быть кем-то еще, вы уже являетесь чудом жизни.

Всякий раз, когда я что-то делаю, мой ум устремляется вперед, к следующему делу, или возвращается к предыдущему делу. Что мне сделать для того, чтобы больше не думать все время о пути, на который я не вступил?

Когда вы получаете несколько писем, то должны решить, какое из них прочтете в первую очередь. Возможно, вы хотите прочесть сразу два письма, которые одинаково важны для вас. Но вам все равно надо принять решение; вы должны решить, какое из них взять первым. Приняв решение, строго держитесь его. Когда вы переходите мост, не думайте о мосте, по которому не пошли; в конечном итоге вам надо будет перейти и его, но лишь после того, как вы минуете этот, первый мост. Такова наша практика. Юрист думает только о том клиенте, который сейчас рядом с ним, а не о том клиенте, который придет позднее. Врач думает только о том, пациенте, который сейчас перед с ним. Вот сосредоточение, осознанность, сконцентрированный ум. Если вы не научились направлять все свое внимание лишь на один предмет, то будете смущенными и растерянными. Вы должны в полной мере пребывать здесь и сейчас.

Как нам осознать свои дурные привычки и изменить их?

Отрицательная энергия привычки всегда пытается проявиться, но если вы осознаны, то распознаете ее. Осознанность помогает нам распознавать привычки, переданными нашими предками и родителями, или усвоенные в детстве. Часто достаточно просто осознать их, чтобы избавиться от них. Давайте предположим, что у вас есть привычка начинать ужасно торопиться, когда вы чем-то занимаетесь, например идете за покупками или варите суп. С помощью осознанности вы понимаете, что мечетесь и опрокидываете вещи, стараясь побыстрее закончить дела. Затем вы понимаете, что проявилась энергия спешки. Тогда вы начинаете осознанно вдыхать и выдыхать, приговаривая: «Моя дорогая энергия спешки, ты снова возникла». И как только вы распознаете ее, она потеряет силу. Если эта энергия возвращается, вы все повторяете, тогда она снова потеряет свою силу. Вам не надо бороться с ней, просто осознайте ее и улыбнитесь ей. Каждый раз, когда вы осознаете ее, она еще немного слабеет до тех пор, пока в конечном итоге перестанет управлять вами.

Как мне перестать судить людей?

Когда мы смотрим на какого-нибудь человека, то охватываем его внутренним взором, чтобы понять, что он состоит из многих элементов, а именно из общества, образования, родителей, предков, культуры и т. п. Если мы не видим все эти составляющие, значит не вполне ясно воспринимаем самого человека. Если он склонен к отрицательному поведению, это еще не означает, что ему нравится так поступать, но он, возможно, стал жертвой передачи семян. Отрицательные семена в нем могут быть переданы ему его обществом, родителями, предками или культурой.

Когда вы поймете это, вам будет легче сострадать ему. Тогда вы будете чаще испытывать желание не столько судить, сколько предпринимать что-то для того, чтобы изменить атмосферу, культуру, ведь тогда следующее поколение не будет жертвой передачи семян. Вместо желания преследовать у вас может появиться желание поступать сострадательно.

Когда вы глубоко осмысливаете себя, то замечаете одну из своих способностей, будь это дарование или искусность, или счастье – вы знаете, что вы получили ее в наследство от ваших предков, родителей, культуры и т. п. Вы представляете собой их продолжение, они передали вам все это. Точно так же вы видите в себе отрицательные вещи, например страх, гнев и пристрастность, которые также, возможно, перешли к вам от родителей и предков. В любом случае вы никого не осуждаете. Ваши родители и предки не смогли преобразиться, поэтому они передали вам все это. Но у вас есть возможность преобразиться, чтобы не передавать отрицательные вещи уже своим детям. Такое восприятие себя и других людей даст вам понимание, сострадание и желание действовать ради преображения.

Как нам наилучшим образом делиться своей радостью с окружающими?

Если в вас есть подлинная радость, она принесет пользу не только вам, но и тем, кто окружает вас. Подлинная радость способна помочь нашим телам и сознанию. Радость питает нас. В буддийских культурах практика медитации описывается как ежедневное питание. Радость и сосредоточение – важные составляющие практики медитации.

Если во время выполнения сидячей медитации и медитации ходьбы мы не ощущаем радость, значит в нашей практике что-то не так.

Мы естественным образом делимся радостью, потому что, если мы радостны, наше счастливое состояние передается другим людям. Мы излучаем свет, рядом с нами легко дышится; и мы взаимодействуем с другими людьми для того, чтобы создать коллективную радость, которая принесет пользу многим людям. В своих ежедневных молитвах мы поем: «Я даю обет радовать одного человека утром и облегчать страдания еще одного человека вечером». Но это лишь минимум, потому что, когда мы радуем одного человека, то тем самым излучаем радость на многих людей.

По мере роста вашего понимания в вас станет больше сострадания и любящей доброты, и ваша сердечность увеличится. Когда наши сердца становятся больше, мы лучше умеем воспринимать в себе и усваивать отрицательные чувства, чтобы затем преобразить их. Давайте предположим, что вы высыпали пригоршню соли в чашку с водой. Вы не сможете пить эту воду, потому что она слишком соленая. Но если вы высыпали пригоршню соли в реку, то никак не повлияли на огромную реку, поэтому все мы можем продолжать пить из нее воду. Река громадная, поэтому она способна воспринимать, усваивать и преображать. Наши сердца похожи на реку. Они достаточно большие для того, чтобы преобразить страдание и принести радость, причем не только себе, но и всем, кто окружает нас.

Я склонен идеализировать других людей и разочаровываюсь, когда они не поступают согласно моим ожиданиям. Что я могу сделать?

Однажды я, выполняя Десять Осознанных Движений перед деревом, вдруг понял, что это дерево может многое предложить мне, а я в свою очередь также могу многое предложить ему. (Осознанные Движения представляют собой созерцательные упражнения, призванные развить осознание тела и дыхания – прим, ред.) Это дерево дает мне красоту, тень и кислород. Я предлагаю дереву свое дыхание, похвалу и радость. Мы с этим деревом взаимосвязаны. Глядя на какого-нибудь человека, мы можем относиться к нему точно так же: не преувеличивая то, что уже есть, и не воображая то, чего нет. Иногда мы ожидаем слишком многого; нам хочется идеализировать то, что мы видим. Если мы, видя что-то или кого-то, сможем признать реальность такой, какая она есть, без преувеличений и фантазий, то будем меньше страдать. Многие люди любят Будду, но неправильно представляют себе его, считая Будду богом, творцом. Такое понимание вредит им и вредит самому Будде. Поэтому осознанность, простое признание подлинной природы вещей составляет главную практику буддизма. «Вдыхая, я осознаю свой вдох. Выдыхая, я осознаю свой выдох».

«Делая вдох, я вижу синее небо. Делая выдох, я улыбаюсь синему небу». Признавая вещи в их подлинном виде, вы избежите преувеличений и фантазий.

Я с большим трудом освобождаюсь от разных вещей, а точнее от отношений, работ, чувств и т. п. Как можно уменьшить эти привязанности?

Всякое освобождение предполагает избавление от чего-то. Это нечто может быть объектом ума, каким-то нашим порождением типа идеи, чувства, желания или верования. Застряв на какой-то мысли, мы можем переживать много тревог и горестей. Нам хотелось бы освободиться, но как? Недостаточно просто хотеть освободиться; мы должны сначала признать что-то как подлинное существующее. Мы должны заглянуть вглубь природы этой вещи и выяснить ее исток, потому что мысли рождаются из чувств, эмоций, прошлых переживаний – от всего, что мы увидели и услышали. С помощью энергии осознанности и сосредоточения мы можем заглядывать в саму суть вещей и открывать корни мысли, чувства, эмоции, желания. Озарение появляется благодаря осознанности и сосредоточению, озарение может помочь нам избавиться от объекта в нашем уме.

Давайте предположим, что у вас есть некое представление о счастье; вы полагаете, что определенные вещи сделают вас счастливым. Эта идея укоренена в вас и вашем окружении. Эта мысль говорит вам, какие условия вам нужны для счастья. Вы получаете удовольствие от своего понятия о счастье лет десять или двадцать, но затем понимаете, что такое представление о счастье заставляет вас страдать. В вашем представлении может оказаться заблуждение, гнев или алчность. Эти элементы составляют основу страдания. Вместе с тем, вы знаете, что у вас бывают и другие переживания, то есть минуты радости, избавления и подлинной любви. Вы понимаете, что это минуты подлинного счастья. Когда вы в какой-то миг переживаете настоящее счастье, вам легче избавиться от предметов вожделения, потому что вы развиваете озарение о том, что эти объекты не сделают вас счастливым.