Текст книги "Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца"

Автор книги: Тик Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 14 страниц)

Если бы у его жертв было оружие, они застрелили бы этого юношу. Он бы погиб, но разве не лучше было бы помочь ему обрести понимание и любовь? Где были политики, чиновники и работники образования, которым следовало помочь ему?

Вчера вечером на берега Таиланда в семьях рыбаков родились сотни младенцев. Если об этих детях не позаботиться как следует, если не дать им воспитание и образование, то некоторые из них станут пиратами. Кто виноват в этом? Это наша вина: чиновников, политиков, избравших их граждан, которые наделили их властью, а также работников образования. Нам нельзя обвинять только этого юношу. Если бы я родился бедняком, не получившим в детстве никакого образования, и у меня были бы безграмотные родители, всю жизнь остававшиеся в бедности и не сумевшие воспитать меня, тогда я мог бы стать пиратом. Если бы вы застрелили меня, это было бы решением проблемы? Кто этот пират? Он мог бы оказаться мною, и изнасилованный им ребенок также мог бы быть мною.

Все страдания живых существ – наши личные страдания. Мы должны увидеть, что мы и есть они, а они и есть мы. Когда мы видим их страдания, наши сердца пронзает стрела сострадания и любви. Мы можем любить и обнимать их, можем изыскивать способы помогать им. Только тогда нас не охватывает отчаяние при виде их положения или нашего собственного положения.

Не отчаивайтесь

Когда вы осознаете страдания всего мира, легко поддаться отчаянию. Но нам не надо падать духом. На войне во Вьетнаме молодые люди легко поддавались отчаянию, поскольку война длилась очень долго; казалось, ей не будет конца. То же самое происходит на Ближнем Востоке. Молодым израильтянам и палестинцам кажется, что тяжелая атмосфера войны никогда не закончится. Мы должны практиковать для того, чтобы защищать своих детей и самих себя от отчаяния. Бодхисатвы могут встать и сопротивляться отчаянию с помощью своего умения внимательно слушать, любить, понимать и глубоко сопереживать. Когда мы касаемся земли во второй раз, то повсюду устанавливаем связь с большими и малыми бодхисатвами, и мы чувствуем их энергию.

Животные, растения и минералы также страдают от людской жадности. Земля, вода и воздух страдают, потому что мы загрязнили их. Деревья страдают, потому что мы вырубаем леса ради своей выгоды. Отдельные виды исчезли из-за разрушения своей естественной среды обитания. Люди тоже губят и эксплуатируют друг друга. Согласно буддийским учениям, у всех существ есть пробужденная природа. Как нам не дать себе впасть в отчаяние? Дело в том, что в мире есть Будды и бодхисатвы. Они находятся не где-то в далеком раю. Везде, где мы живем и умираем, они находятся рядом с нами.

Приносить пользу всем

Прикасание к земле помогает нам очищать наше тело и ум. Оно помогает нам поддерживать пробужденное понимание непостоянства, взаимосвязанности и не-самости. Будда сказал, что тот, кто видит взаимозависимое бытие, видит и Будду. Таким образом, мы прикасаемся к земле и видим Будд в себе, а себя видим в Буддах. Мы видим в себе всех страдающих существ и видим в них себя. Задерживаясь в позе простирания, мы стираем границу между собой и другим. Тогда мы знаем, что нам следует делать, а чего делать не следует в нашей будничной жизни. Благодаря такому интуитивному пониманию мы можем совершить много великих и полезных поступков.

Как вы построили свою жизнь? Принесли ли ваши деяния настоящую пользу вам самим, вашим любимым и всем существам?

Глубокое сопереживание бодхисатвы состоит в том, чтобы ослабить страдания. Так человек духовно развивается, готовясь стать Пробужденным, Буддой. Приняв решение пойти по пути бодхисатвы, мы можем освободиться от всех бессмысленных вещей, к которым были прежде привязаны. Мы можем освободиться от саморекламы и обогащения. Когда мы принимаем такое решение, от подобных вещей легко освободиться.

Будды находятся в нас, а мы пребываем в Буддах. Мы можем стать Буддами. Мы можем стать просветленными.

Как направлять себя

Используйте следующие слова для того, чтобы направлять себя в начале своей практики второго касания:

«Касаясь земли, я соединяюсь со всеми людьми и всеми видами, которые живут в этот самый миг в этом мире со мной». (Воображайте непродолжительное время, что вы стоите перед предпочитаемым вами предметом, прежде чем коснуться земли)

Я един с этой чудесной картиной жизни, которая лучится во всех направлениях. Я вижу тесную связь между собой и другими людьми, взаимосвязь у нас счастья и страдания. Я един с бодхисатвами и великими существами, которые преодолели представления о рождении и смерти, смогли смотреть сострадательно на различные формы рождения и смерти без страха. Я един с бодхисатвами, которых можно найти во многих местах на нашей планете. У них есть душевный покой, понимание и любовь. Они способны установить связь с чем-то замечательным, полезным и исцеляющим, а затем принести это другим людям. Они способны обнять весь мир сердцем, исполненным любви, и ласковыми руками. У меня тоже есть достаточно покоя, радости и свободы, чтобы научить тех, кто окружает меня, бесстрашию и радости. Я не чувствую одиночество или отчаяние, когда воспринимаю любовь и счастье бодхисатв, живущих ныне на этой планете. При виде их любви и страданий всех существ мне легче жить разумно, с подлинным покоем и счастьем.

Укрепленный любовью бодхисатв, я получаю возможность увидеть себя во всех существ, которые страдают. Я един с теми, кто родился инвалидом или стал калекой из-за войны, несчастного случая или издевательств. Я един с теми, кто не находит счастье в семейной жизни, у кого нет корней или душевного покоя, кто очень хочет обнять что-то прекрасное и цельное, во что можно поверить. Я и есть тот, кто угасает, страшась смерти, кто не знает, что будет затем происходить, и боится полного небытия. Я и есть тот ребенок, который живет в месте, где царят жуткая бедность и болезни, у которого ноги и руки похожи на спички, и у которого нет будущего. Я также фабрикант, производящий бомбы, которые продают бедным странам. Я и есть лягушка, которая плавает в пруду, и я же змея, нуждающаяся в теле лягушки для своего физического выживания. Я гусеница или муравей, которых ищет птица, чтобы съесть, но одновременно я птица, высматривающая насекомых для своего прокорма. Я и есть лес, который вырубают. Я и есть реки, которые загрязняют. И я есть тот самый человек, который рубит лес и загрязняет реки и воздух. Я вижу себя во всех существах и вижу всех существ во мне.

Ясно осознать отсутствие рождения и смерти

Когда мы начинаем понимать, что мы представляем собой все сущее, наш страх начинает исчезать. Мы глубоко укоренились в измерениях пространства и времени. Но для того чтобы быть по-настоящему свободными от страха, мы должны глубоко заглянуть в высшее измерение, где нет ни рождения, ни смерти. Нам надо освободиться от представлений о том, что мы и есть наше тело, что мы умираем. Именно так мы откроем обитель бесстрашия. Таково третье прикасание к земле. Далее вы видите медитацию с инструкцией, которая поможет вам подготовиться к упражнению.

Вдыхая, я осознаю, что вдыхаю

Внутрь

Выдыхая, я осознаю, что выдыхаю

Вовне

Вдыхая, я осознаю волну в океане

Волна

Выдыхая, я улыбаюсь волне в океане

Улыбаюсь

Вдыхая, я осознаю воду в волне

Вода в волне

Выдыхая, я улыбаюсь воде в волне

Улыбаюсь

Вдыхая, я вижу рождение волны

Рождение волны

Выдыхая, я улыбаюсь рождению волны

Улыбаюсь

Вдыхая, я вижу смерть волны

Смерть волны

Выдыхая, я улыбаюсь смерти волны

Улыбаюсь

Вдыхая, я вижу, что в природе воды нет рождения

Вода не рождалась

Выдыхая, я улыбаюсь не рождающейся природе волны

Улыбаюсь

Вдыхая, я вижу, что в природе воды нет смерти

Вода бессмертна

Выдыхая, я улыбаюсь бессмертной природе воды

Улыбаюсь

Вдыхая, я вижу рождение моего тела

Рождение моего тела

Выдыхая, я улыбаюсь рождению моего тела

Улыбаюсь

Вдыхая, я вижу смерть моего тела

Мое тело умирает

Выдыхая, я улыбаюсь смерти моего тела

Улыбаюсь

Вдыхая, я вижу, что в природе моего тела нет рождения

В природе моего тела нет рождения

Выдыхая, я улыбаюсь не рождающейся природе моего тела

Улыбаюсь

Вдыхая, я вижу, что в природе моего тела нет смерти

Тело бессмертно

Выдыхая, я улыбаюсь бессмертной природе моего тела

Улыбаюсь

Вдыхая, я вижу, что в природе моего сознания нет рождения

Сознание не рождается

Выдыхая, я улыбаюсь не рождающейся природе сознания

Улыбаюсь

Вдыхая, я осознаю лишь свой вдох

Внутрь

Выдыхая, я осознаю лишь свой выдох

Вовне

Я не мое тело

Когда я был новичком, то полагал, что выход за пределы рождения и смерти – дело отдаленного будущего. Я полагал, что никогда не смогу сделать это в течение одной жизни. Но рождение и смерть – просто область идей. Нам надо всего лишь преодолеть эти представления. Осознав это, я понял, что мне вполне по силам такой подвиг. Эти два представления держат нас в неволе на протяжении многих жизней.

Теперь мы видим, что мы нечто больше, чем наши тела, а также понимаем, что у нас нет срока жизни. У нас нет границ. Мы переживаем это во время медитации. Если мы преуспели в первом и втором касании земли, то третье касание дается нам просто, как детская игра.

Третье касание земли похоже на круг, очерченный вокруг вертикальной линии времени в первом касании и вокруг горизонтальной линии во втором касании. В первом касании мы избавились от воззрения о том, что мы отделены от своих предков и потомков. Мы избавились от своего представления о времени. Во втором касании мы избавились от представления о том, что мы отделены от Будд, бодхисатв, Великих Существ, страдающих существ, животных, растений – всего на свете. Мы избавились от своего представления о пространстве. На этот раз мы прикасаемся к земле и освобождаемся от воззрения о том, что мы и есть наше тело, что мы подвержены рождению и смерти.

Обычно, мы полагаем, что мы и есть наши тела. Мы думаем, что мы исчезаем, когда наши тела распадаются. Будда ясно учил, что мы не это тело.

Я часто спрашиваю своих молодых друзей, которые еще не достигли 30 лет: «Где вы были в 1966 году, когда я покинул Вьетнам?» Им не следует отвечать, что они тогда еще не существовали. Они должны понять, что они были во всем мире, в своих родителях, дедушках и бабушках.

Вы можете использовать следующие слова, которые помогут вам в вашей первоначальной практике третьего касания: «Касаясь земли, я освобождаюсь от представления о том, что я и есть это тело, что мой жизненный срок ограничен». (Стоя перед предпочитаемым предметом, вообразите ненадолго все это перед тем, как коснуться земли).

Я вижу, что это тело, созданное из четырех элементов, в действительности не представляет меня, что я не ограничен этим телом. Я являюсь частью потока жизни духовных и кровных предков, который тысячи лет течет в настоящее, тысячи лет течет в будущее. Я един со своими предками. Я един со всеми людьми и всеми существами, будь они мирными и бесстрашными или же страдающими и запуганными. В этот миг я присутствую повсюду на нашей планете. Я также присутствую в прошлом и будущем. Распад этого тела не затрагивает меня подобно тому, как опадающие цветы сливы не указывают на угасание самого дерева. Я воспринимаю себя как волну на поверхности океана. Моя природа и есть океанская волна. Я вижу себя во всех остальных волнах, а все остальные волны – во мне. Мое тело дхармы и мудрая жизнь не подвержены рождению и смерти. Я вижу свое присутствие до появления моего тела и после его распада. Даже в этот миг я вижу, как я существую повсюду помимо этого тела. Семьдесят или восемьдесят лет – не мой жизненный срок. Я живу так же, как и листок, или Будда, бесконечно долго. Я вышел за пределы представления о том, что я и есть тело, которое ограничено в пространстве и времени.

Люди, глубоко ощутившие жизнь в измерении пространства и времени, смогут установить связь с этим высшим измерением. Касаясь волны, вы учитесь касаться воды.

Разделения нет

Будда сказал, что природе вашей реальности не свойственны рождение и смерть, возникновение и исчезновение, бытие и небытие, тождество и различие. Кажется, будто это учение противоречит учению о том, что все рожденное непременно умрет, что мы не в силах избежать смерти, болезни и старости. Учитесь видеть суть вещей. Вы поймете, что рождение и смерть, возникновение и исчезновение, бытие и небытие – все это лишь представления. Нам надо устранить все представления о реальности. Тогда мы получаем доступ в высшую реальность, или таковость.

Таковость это технический термин. Он означает, что реальность такая, какая она есть. Невозможно сказать что-либо о ней, нельзя описать ее. Можно лишь сказать, что Бог – высшая реальность, а всякое описание Бога неверно. Никакие представления или мысли о Боге не могут описать его. То же самое верно для нирваны. Нирвана это устранение всех представлений и идей, чтобы реальность могла в полной мере проявиться для вас. В историческом измерении мы, наблюдая за волной, можем говорить о рождении волны, смерти волны, высокой или низкой волне, красивой или некрасивой волне, той или этой волне, и т. д. Что касается высшего измерения, воды, то все прилагательные, все понятия, которые вы применяете для описания волны, уже не корректны. Нет рождения и смерти, нет того и этого, нет высокого и низкого, и больше нет красивого и некрасивого. Волна не должна умереть для того, чтобы стать водой. Волна и есть вода в этот самый миг.

Практикуйте эту технику сейчас, чтобы не чувствовать, что вы отделены от любимой, когда она умрет. Если вы переживете глубокое озарение, то не почувствуете, что покинуты. Я каждый день глубоко смотрю во все окружающее меня: на деревья, холмы, друзей. Я буду продолжать существовать во многих других формах. Когда мои друзья смотрят на меня, они должны видеть в формах помимо этого видимого тела. Такая ежедневная практика поможет им не плакать, когда наступит пора исчезнуть моему нынешнему проявлению. Дело в том, что, когда это проявление исчезнет, оно оставит пространство для других проявлений.

Глава 9

Как провожать людей в последний путь

Будда очень ценил своего ученика-мирянина Анатапиндику, который был выходцем из королевства Косала, что расположено на севере от Ганга, в предгорьях Гималаев. Анатапиндика был успешным уважаемым купцом. Все земляки любили Анатапиндику за его сердечность и щедрость. На самом деле, этого человека звали Судаттой, но ему дали почетное прозвище Анатапиндика, которое означает «тот, кто заботится о нуждающихся». Так люди оценили его неустанную деятельность, направленную на поддержку бедняков, сирот и бездомных.

Однажды, когда ему было лет тридцать, он поехал по делам в царство Магадху, где в тот момент остановился Будда. Добравшись до Магадхи, он первым делом отправился навестить младшую сестру и ее мужа, которые в то время жили там. Он удивился, когда его не стали приветствовать привычной церемонией и знаками внимания. Когда он спросил сестру, почему она не общается с ним, она ответила, что все в доме готовятся принять одного замечательного учителя, которого называли Буддой. Услышав имя Будды, он почувствовал интерес к нему и спросил сестру: «А кто это?» Сестра начала столь благоговейно рассказывать о Будде, что он захотел пойти и как можно скорее увидеть Будду.

На следующее утро Анатапиндика отправился в Монастырь Бамбуковая Роща, где говорил Будда. Его лекция глубоко тронула Анатапиндику. Поклонившись до земли, Анатапиндика пригласил Будду прийти в его родной город, чтобы поделиться своими учениями и практикой с его друзьями и родственниками.

Несмотря на то, что Будда учил людей лишь третий год, у него набралось уже более тысячи двухсот учеников-монахов. Среди этих странствующих вместе с Буддой монахов был преподобный Шарипутра. Этот Шарипутра стал знаменитым духовным учителем задолго до того, как ему стать учеником Будды. Когда Шарипутра стал учеником Будды, все его младшие братья и ученики в дхарме последовали его примеру.

Будда принял приглашение Анатапиндики пойти в Шравасти, столичный город царства Косалы. Анатапиндика пошел вперед, чтобы приготовиться к посещению Будды. Ему нужен был монах, который пошел бы вместе с ним домой и помог в приготовлениях. Будда попросил преподобного Шарипутру, который умел хорошо организовать общину, пойти с ним. Монах Шарипутра и мирянин Анатапиндика вскоре очень подружились.

Некоторые люди полагают, что тесная дружба может возникать только между монахами или только между мирянами, но это не так. Если и монахи, и миряне руководствуются глубоким желанием практиковать уроки осознанности и смотреть глубоко, тогда они могут тесно сдружиться, могут стать соратниками и попутчиками. Здесь нет никаких разделений. И монах, и мирянин могут достойно занимать каждый свое место, и тогда они могут стать близкими друзьями.

Анатапиндика хотел предложить Будде участок земли, на котором можно было бы построить монастырь в Косале. После активных поисков он пришел к выводу о том, что там есть только одно достаточно красивое место, которое представляло собой уединенную возвышенность, принадлежавшую члену королевской семьи Косалы, принцу Джете. Анатапиндика был очень богатым, поэтому он подумал, что мог бы убедить принца продать ему этот участок. Принц посадил много красивых деревьев на том участке, и местность превратилась в рай. Когда Анатапиндика пришел к принцу и попросил его продать ему землю, принц отказался. Анатапиндика предложил еще больше денег, но принц все равно отказался. В конце концов Анатапиндика сказал: «Сколько денег вы хотите за этот участок? Я готов заплатить любую сумму». Принц ответил: «Если вы сможете покрыть всю ту землю ковром из золотых монет, тогда я продам ее вам». Принц сказал это просто так, шутки ради. Ему и в голову не пришло, что Анатапиндика примет его предложение, но тот согласился.

Скоро Анатапиндика принес достаточно золотых монет, чтобы покрыть ими словно ковром всю ту местность. Принц все равно не хотел продавать землю, но его советники сказали ему: «Вы должны продать землю. Вы принц королевской семьи. Вы уже дали свое слово и не можете нарушить его».

Принцу Джете было нелегко понять, что этот духовный учитель может быть до такой степени необычным, что Анатапиндика проникся к нему таким уважением и любовью, что заплатит любую сумму, только бы купить ему в дар участок земли. Люди сказали принцу, что Будда, который все еще оставался молодым учителем, был полностью пробужденным, и что его учения и сострадание несравненны. При виде глубокой веры и восхищения Анатапиндики принц Джета остановил его прежде, чем тот успел покрыть всю землю золотом, и сказал: «Вы уже достаточно много золота передали мне. Довольно. Я хочу предложить Будде деревья, которые посадил на этом участке, как дар от меня ему». Поэтому это место называется Джета рощей Анатапиндики. Эту землю купил и передал Будде Анатапиндика, но деревья на ней подарил Будде принц Джета. Будда очень полюбил этот парк и провел там двадцать ежегодных сезонов дождей подряд для ретрита. Вы и сейчас можете посетить этот парк и увидеть там развалины древних буддийских монастырей.

Несколько лет после своей встречи с Буддой Анатапиндика продолжал трудиться, помогая бедным и поддерживая Будду, Дхарму и Сангху. Он был хорошим другом Будды, как и король Косалы.

У Анатапиндики была замечательная семья, его жена и двое детей также ходили слушать Будду. Вся семья каждую неделю ходила в Джета рощу послушать лекции о дхарме и порадоваться практике осознанности. Анатапиндика часто приводил с собой друзей, таких же торговцев, чтобы познакомить их с Буддой и послушать его учения. В один такой памятный случай он привел больше пятисот купцов в Джета рощу, где Будда читал духовную лекцию о практике осознанности для мирян. Большинство друзей Анатапиндики приняли пять уроков осознанности. Всю жизнь Анатапиндика получал большое удовольствие и радость, помогая Будде, Дхарме и Сангхе.

В целом Анатапиндике очень часто везло по жизни, но были у него и много своих трудностей. Однажды он разорился, но с помощью своих работников и друзей сумел поправить свое пошатнувшееся дело и вернуть достаток.

Через тридцать пять лет после своей первой встречи с Буддой Анатапиндика сильно заболел. Узнав о его болезни, Будда пришел к нему и призвал его практиковать осознанное дыхание, пока он лежит в постели. Затее Будда поручил преподобному Шарипутре хорошо позаботиться о своем старом друге. Будда попросил Шарипутру остаться в Косале с Анатапиндикой и помочь ему почить с миром.

Когда Шарипутра понял, что Анатапиндика вот-вот умрет, он попросил своего младшего духовного брата преподобного Ананду пойти с ним проведать его старого друга. Ананда был двоюродным братом Будды, он помнил наизусть все лекции о дхарме, которые читал Будда. Во многом благодаря Ананде мы по сей день помним учения Будды.

Закончив ежедневный обход селений с чашей для подаяний, эти два монаха отправились в дом Анатапиндики. Когда пришли монахи, Анатапиндика, глубоко нуждавшийся в их присутствии в столь тяжелый момент жизни, с радостью встретил их. Он изо всех сил постарался сесть и поприветствовать их подобающим образом, но не смог сделать это из-за крайней слабости.

Шарипутра сказал ему: «Дорогой друг, не пытайся сесть. Лучше ложись, а мы принесем два стула и сядем поближе к тебе». Затем Шарипутра спросил: «Дорогой друг, как ты чувствуешь себя в своем теле? Ты ощущаешь боль? Если это так, то боль усиливается или ослабевает?»

Анатапиндика ответил: «Дорогой друг, не думаю, чтобы боль в моем теле ослабевала. Мне кажется, она все время только усиливается».

Тогда Шарипутра сказал: «В таком случае я советую тебе выполнять управляемую медитацию на Три Драгоценности». И он начал проводить медитацию на Будду, Дхарму и Сангху с помощью преподобного Ананды, сидевшего рядом с ним. Шарипутра считался одним из самых способных учеников-монахов Будды. Он был все равно как правой рукой Будды. Шарипутра был старшим братом тысячам монахов и монахинь. Он знал, что Анатапиндика на протяжении многих лет с большим удовольствием служил Будде, Дхарме и Сангхе. Он также знал, что эта медитация станет культивировать в Анатапиндике семена счастья в этот трудный момент.

Он поделился с Анатапиндикой практикой памятования чудесной природы Будды, Дхармы и Сангхи. В течение пяти или шести месяцев боль, которую Анатапиндика ощущал во всем теле, ослабела благодаря культивированию в нем семян счастья. Равновесие в нем было восстановлено. Анатапиндика улыбался.

Культивирование семян счастья – очень важная практика для тех, кто болеет или умирает. Во всех нас есть семена счастья, и в трудные моменты жизни, когда мы болеем или умираем, рядом с нами должен сидеть друг, который поможет нам установить связь с семенами счастья внутри нас. В противном случае семена страха, сожаления или отчаяния смогут легко одолеть нас.

Когда Анатапиндика смог улыбнуться, Шарипутра понял, что в нем восстановлено равновесие между радостью и болью. Он призвал Анатапиндику продолжать управляемую медитацию. Он сказал: «Дорогой друг, я прошу тебя практиковать вместе с Анандой и мною так: вдыхая, я вижу, что мое тело – не я; выдыхая, я не попадаю в плен к этому телу. Я есть жизнь безграничная. Я никогда не рождался и никогда не умру».

Если вы при смерти, то можете даже смутно ощущать свое тело. Вы можете ощущать онемение, и все же вы находитесь в плену представления о том, что это тело и есть вы. Вы попали в плен к представлению о том, что распад этого тела означает распад вас самих. Поэтому вы так боитесь. Вам страшно, что вы станете никем. Распад этого тела не может повлиять на подлинную природу умирающего человека. Вы должны объяснить ему, что он – жизнь безграничная. Это тело – просто проявление, как облако. Когда облако перестает быть облаком, оно не теряется. Оно не стало ничем, а преобразилось, превратилось в дождь. Поэтому нам не следует отождествлять себя со своим телом. Это тело – не я. Я не попал в плен к этому телу. Я есть жизнь безграничная.

По сути, мы должны начать эту практику со своих глаз, носа, ушей, языка, тела и ума: «Эти глаза – не я. Я не попал в плен к этим глазам. Я есть жизнь беспредельная. Эти уши – не я. Я не попал в плен к этим ушам. Я есть жизнь безграничная. Этот нос – не я. Я не попал в плен к этому носу. Я есть жизнь беспредельная». Эта практика помогает нам не отождествлять себя со своими глазами, ушами, носом, языком и телом. Мы исследуем каждое чувственное сознание и каждый чувственный орган, чтобы убедиться в том, мы не являемся ими. Мы нечто большее, чем проявление наших органов чувств. Прекращение проявлений не оказывает на нас воздействие.

Затем мы смотрим, что еще мы можем счесть своей личностью. За пределами тела и чувств находятся пять совокупностей формы, чувств, восприятий, ментальных формаций и сознания. Мы должны внимательно посмотреть друг на друга и сказать: «Все это не я». Восприятия, чувства, представления приходят и уходят. Они не могут быть мною. Сознание, как и восприятия, чувства и ментальные формации, всего лишь проявление. Когда складываются подходящие условия, эти проявления присутствуют. Когда же нет подходящих условий, эти проявления больше не присутствуют. Не важно, присутствуют ли эти проявления, все равно они не являются мною.

Шарипутра наставлял Анатапиндику через сознание чувств и пять совокупностей; и Анатапиндика понял, что они не есть он сам. Тогда Шарипутра начал управляемую медитацию на Четыре Элемента. Он сказал Анатапиндике: «Дорогой друг, давай продолжим нашу медитацию. Элемент земля во мне не является мною. (В этом случае термин «земля» означает все твердое: плоть, кости, мышцы и органы). Элемент огонь или жар, чтобы согревать меня и переваривать во мне пищу, также не я. Я не попал в плен к элементу огонь или жару во мне. Элемент вода во мне не является мною. Вода присутствуют всюду во мне и вне меня. Элемент воздух во мне не я сам, поскольку я представляю собой жизнь безграничную». Шарипутра продолжал говорить в таком духе.

Наконец, Анатапиндика стал медитировать с его помощью на Взаимозависимое Возникновение: «Дорогой друг, давай посмотрим еще глубже. Когда складываются подходящие условия, мое тело проявляется. Оно ни откуда не приходит, а после распада никуда не уходит». Когда вещи проявляются, мы не можем по-настоящему назвать их бытием. Когда вещи перестают проявляться, мы не можем в действительности описать их как небытие. Мы свободны от представлений о возникновении, исчезновении, бытии, небытии, рождении, смерти, тождестве и различии. У него была такая же практика и учение, что и у нас, когда мы созерцаем облако, огонь или подсолнечник.

Когда Анатапиндика достиг этой стадии, то начал плакать. Ананда удивился. Преподобный Ананда был гораздо младше Шарипутры, и он не мог увидеть преображение и освобождение, которые Анатапиндика переживал в те минуты. Он подумал, что Анатапиндика плачет оттого, что сожалеет о чем-то или не преуспел в медитации. «Дорогой друг, почему ты плачешь, – спросил Ананда. – Ты о чем-то жалеешь?» Анатапиндика ответил: «Нет, преподобный Ананда, я ни о чем не жалею».

Тогда Ананда спросил: «Может быть, твоя практика неудачна?»

«Нет, преподобный Ананда, моя практика вполне удачна, – ответил Анатапиндика.

«Тогда почему же ты плачешь?» – удивился Ананда.

Прослезившийся Анатапиндика ответил: «Преподобный Ананда, я плачу потому, что я очень тронут. Я служил Сангхе, Дхарме и Будде тридцать пять лет, и все же еще ни разу не получал и не практиковал такие замечательные учения, которые дал мне сегодня преподобный Шарипутра. Я очень счастлив! Я абсолютно свободен!»

Тогда Ананда сказал ему: «Дорогой друг. Возможно, ты не знаешь о том, что мы, монахи и монахини, получаем учения такого рода почти ежедневно».

Анатапиндика улыбнулся и тихо прошептал слабым голосом: «Дорогой преподобный Ананда, я прошу тебя возвратиться в монастырь и сказать Господу Будде о моем ясном понимании того, что многие миряне очень заняты и что они не найдут время, чтобы получать и практиковать учение такого рода. Но среди нас много тех, кто достаточно свободен и вполне способен получать это учение и эту практику. Попроси, пожалуйста, Господа Будду передать это учение и эту практику и нам, мирянам».

Преподобный Ананда понимал, что такова последняя просьба Анатапиндики, поэтому ответил ему: «Конечно, я сделаю так, как ты просишь. Я поговорю с Господом Буддой сразу же, как возвращусь в Джета рощу». Вскоре после посещения этих двух монахов Анатапиндика почил, тихо и спокойно.

Эта история записана в лекцию, которая называется «Учение, которое следует давать умирающим». Мне хотелось бы посоветовать всем, у кого есть такая возможность, изучить эту лекцию и практиковать ее. Я прошу вас не ждать до тех пор, пока для ее изучения и реализации вы столкнетесь с трудностью умирания. Учитесь, пожалуйста, глядеть глубоко уже теперь, чтобы постичь свою природу, в которой нет рождения и смерти, возникновения и исчезновения, тождества и различия. Сделав это, вы перестанете горевать и страдать. Если вы будете так практиковать старательно и усердно, то укрепите элемент бесстрашия в себе. Вы сумеете умереть мирно и счастливо.

Очень важно жить счастливо и умереть мирно. Мы достигаем этого, так как видим, что мы продолжаем свое проявление в других формах. Мы также можем помогать другим людям умереть спокойно, если в нас есть элементы цельности и бесстрашия. Поэтому многие люди боятся небытия. Из-за этого страха мы глубоко страдаем. Поэтому истину о том, что мы – проявление и продолжение множества явлений, следует открыть умирающему человеку. Тогда над нами не властен страх рождения и смерти, потому что мы понимаем, что это всего лишь понятия. Это очень важное озарение способно освободить нас от страха.

Я взял эти слова и учения из сутры «Чтение умирающим» в Ангуттара Никае и придал им форму песни. Это колыбельная песня, которую можно петь человеку, который вот-вот испустит дух.

Это тело не я; я не пленен этим телом.

Я жизнь безграничная.

Я никогда не рождался и никогда не умру.

Широкий океан и небо с множеством галактик —

Все это проявляется из основы сознания.

Испокон веков я всегда был свободен.

Рождение и смерть – единственная дверь,

Через нее мы входим и выходим.

Рождение и смерть – единственная игра в прятки.

Поэтому улыбнись мне,

Возьми меня за руку и пожми ее на прощанье.

Завтра мы встретимся вновь или даже еще раньше.

Мы всегда будем встречаться вновь и вновь в подлинном истоке,