Текст книги "Древний путь. Белые облака (По следам Будды)"

Автор книги: Тик Нат Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 37 страниц)

Глава 75. Слезы счастья

Десять дней спустя Будда надел свое верхнее платье, взял чашу для подаяния и покинул город Раджагаха. Он направился на север через Ганг, остановившись по дороге в монастыре Кутагара, а потом пошел в Саваттхи. Приближался сезон дождей, и ему нужно было вернуться в Джетавану для подготовки к ежегодному собранию уединения. Почтенные Ананда, Сарипутта, Моггаллана и триста других бхиккху сопровождали его.

По прибытии в Саваттхи Будда направился прямо в Джетавану. Там собралось уже много бхиккху и бхиккхуни, ожидавших его прихода. Они слышали о событиях в Магадхе и с облегчением увидели, что Будда цел и невредим и находится в добром здравии. Здесь же присутствовала бхиккхуни Кхема, которая стала теперь настоятельницей.

Король Пасенади прибыл повидать Будду, как только узнал о его появлении. Он расспросил о ситуации в Раджагахе и выслушал рассказ Будды обо всех произошедших там событиях, включая его встречу с королевой Видехи, родной сестрой короля Пасенади. Будда знал, что, хотя она держалась с полным самообладанием, сердце ее переполняла печаль. Король Пасенади сказал Будде, что послал в Раджагаху делегацию, чтобы потребовать у Аджатасатту, своего племянника, объяснения относительно ареста короля Бимбисары. Прошел уже месяц, но ответа не было. Король Пасенади отправил еще одно послание, в котором говорил, что, если новый король полагает необходимым, он может лично прибыть в Саваттхи и объяснить ситуацию. Король Пасенади сообщил Будде, что в знак своего неодобрения событий в Магадхе он потребовал вернуть территорию, отданную Магадхе много лет назад по случаю свадьбы его сестры и короля Бимбисары. Эта земля лежала рядом с городом Баранаси в Каси.

Наступил первый день собрания уединения. Во всех духовных центрах и монастырях королевства собралось много бхиккху и бхиккхуни. Каждые десять дней в Джетаване Будда произносил проповедь Дхаммы. Эти проповеди всегда происходили после полуденной трапезы. Монахи и монахини, приходившие на эти собрания из отдаленных центров, не имели достаточно времени для сбора подаяния, поэтому светским последователям учения приходилось обеспечивать их пищей.

Первая речь Будды о Дхамме была посвящена вопросу о счастье. Он сказал собравшимся, что счастье реально и может быть достигнуто даже в повседневной жизни.

– Прежде всего, – сказал Будда, – счастье – это не результат удовлетворения чувственных желаний. Чувственные удовольствия дают иллюзию счастья, но на самом деле они являются источниками страданий.

Это напоминает историю прокаженного, вынужденного жить в лесу. Его тело день и ночь терзает ужасная боль. Поэтому он выкапывает яму, разводит сильный огонь и встает над ним, грея свое тело, чтобы получить временное облегчение. Только таким способом он может почувствовать хоть какое-то успокоение. Но чудесным образом через несколько лет его болезнь проходит, и он может вернуться к нормальной жизни в деревне. Однажды он в лесу видит группу прокаженных, греющих над огнем свои члены, так же как когда-то это делал он. Он проникается к ним жалостью, зная, что в нынешнем состоянии его члены не смогут выдержать такого сильного пламени. Если кто-нибудь попытается подтолкнуть его к огню, он будет сопротивляться изо всех сил. Он понимает: то, что приносило ему раньше облегчение, теперь является источником боли.

Будда продолжил:

– Чувственные удовольствия подобны яме с огнем. Они приносят радость только тем, кто болен. Здоровый человек избегает пламени чувственных желаний.

Будда объяснил, что источник истинного счастья – это жизнь в свободе и покое, жизнь в ощущении всех чудес жизни. Счастье – осознание того, что происходит в настоящий момент, и свобода от привязанностей и отвращения. Счастливый человек бережет и лелеет чудеса, присутствующие в настоящий момент, – прохладный бриз, утреннее небо, золотистый цветок, фиолетовый бамбук, улыбку ребенка. Счастливый человек может оценить эти вещи, не будучи опутанным ими. Понимая, что все дхаммы непостоянны и не имеют отдельной самости, счастливый человек не становится привязанным даже к такими удовольствиями. Таким образом, счастливый человек живет в покое, в свободе от всех тревог и страхов. Так как он понимает, что цветок вскоре завянет, он не печалится, когда это происходит. Счастливый человек понимает природу рождения и смерти всех дхамм. Его счастье – это истинное счастье, он даже не боится своей собственной смерти.

Будда сказал собравшимся, что некоторые люди верят в необходимость страдания в настоящем, без которого нельзя быть счастливым в будущем. Они приносят жертвы, изнуряют тело и ум, думая, что достигнут счастья в будущем. Но жизнь существует только в настоящий момент. Жертвы, которые приносят эти люди, есть лишь пустая трата самой жизни. Другие люди думают, что, если вы хотите мира, радости и освобождения в будущем, вам нужно практиковать самоумерщвление в настоящем. Они практикуют изнурение, морят себя голодом и причиняют боль своему уму и телу. Будда учил, что такие практики приносят человеку страдание и в настоящем, и в будущем. Некоторые люди также утверждают, что жизнь так быстротечна, и поэтому не нужно утруждать себя заботой о будущем. Они пытаются удовлетворить все свои чувственные желания в настоящем. Будда объяснил, что влечение к чувственным удовольствиям причиняет страдания и в настоящем, и в будущем.

Путь учения Будды избегает обеих крайностей. Он учит, что такой путь – это наиболее разумный образ жизни, способствующий счастью и в настоящем, и в будущем. Путь освобождения не требует подавления тела в надежде на достижение будущего счастья. Бхиккху создает счастье для себя и всех окружающих его людей в настоящий момент тем, как он ест, медитирует и практикует Четыре Основы Осознавания, Четыре Безграничные Медитации и Полное Осознание Дыхания. Питаясь только раз в сутки, он поддерживает тело здоровым и легким, у него остается больше времени для духовной практики. Живя в покое и свободе, он может лучше помогать другим. Бхиккху придерживается обета безбрачия, у него нет детей, но целомудрие не является самоцелью, оно позволяет быть более свободным и помогать другим. Бхиккху может видеть радость в каждое мгновение повседневной жизни. Если он чувствует, что целомудрие лишает его радости, он не живет в духе учения. Бхиккху, который следует обету безбрачия в соответствии с его истинным духом, излучает покой, умиротворенность и радость. Такая жизнь приносит счастье и в настоящем, и в будущем.

После речи о Дхамме мирянка Пунналаккхана спросила Будду, можно ли с ним поговорить. Она рассказала, что ее муж Судатта-Анатхапиндика тяжело заболел. Ему было так плохо, что он не смог прийти на проповедь Дхаммы. Его состояние неуклонно ухудшалось. Он боялся, что умрет, не повидав Будду в последний раз.

На следующий день Будда вместе с почтенными Сарипуттой и Анандой отправился навестить Судатту. Анатхапиндика очень обрадовался, увидев их. Его лицо было бледным и изнуренным. Он с трудом смог сесть на кровати. Будда сказал ему:

– Судатта, вся твоя жизнь была наполнена смыслом и радостью. Ты облегчал страдания многим людям, за что они дали тебе имя Анатхапиндика, то есть«тот, кто заботится о бедных и покинутых». Монастырь Джетавана является одним из твоих свершений. Ты неустанно вносил свой вклад в распространение Дхаммы. Ты жил в соответствии с учением и, таким образом, дарил истинное счастье себе, своей семье и многим другим. Теперь ты можешь отдохнуть. Я попрошу почтенного Сарипутту часто навещать тебя и окружить особой заботой. Не старайся сам приходить в монастырь. Ты должен беречь свои силы.

Судатта в знак благодарности сложил ладони. Через пятнадцать дней Будда читал проповедь Дхаммы о мирской жизни. Он рассказал мирянам, как они могут реализовать настоящее счастье в своей повседневной жизни. Он напомнил принцип «жить ради мира в настоящем и мира в будущем», который упоминал в своей предыдущей речи для монахов и монахинь. Он также сказал:

– Бхиккху живет в безбрачии для наслаждения миром и радостью в настоящий момент. Такая жизнь обеспечивает и счастье в будущем. Но бездомный бхиккху не единственный, кто может наслаждаться таким счастьем. Светские последователи, живущие в миру, могут следовать принципам учения, это поможет им обрести истинное счастье. Прежде всего, не позволяйте жажде обогащения привести к тому, что вы будете так поглощены работой, что забудете о счастье. Взгляд, наполненный пониманием, дружественная улыбка, доброе слово, пища, разделенная осознанно и с теплотой, – все это создает счастье в настоящий момент. Практикуя осознание, вы не будете причинять страданий себе и окружающим вас. Ваш взгляд, ваша улыбка, маленькие проявления заботы могут приносить счастье. Истинное счастье не зависит от богатства или славы.

Будда вспомнил разговор с торговцем по имени Сигала несколько лет назад в Раджагахе. Однажды на рассвете Будда вышел из Бамбукового леса, неся свою чашу для сбора подаяния. По дороге он встретил возле города молодого человека. Сигала кланялся на шесть сторон: на восток, запад, север, юг, вниз и вверх. Будда остановился и спросил, какова цель его поклонов. Сигала ответил, что отец с детства учил его каждое утро кланяться в шести направлениях. Он слушался своего отца, но не понимал цели этого ритуала.

Будда сказал ему:

– Поклоны – это такая практика, которая может принести счастье в настоящем, и в будущем.

Он объяснил Сигале, что, когда он кланяется на восток, он может размышлять о благодарности своим родителям. Когда он кланяется на юг, он может размышлять о благодарности своим учителям. Кланяясь на запад, он может размышлять о любви к своей жене и детям. Кланяясь на север, он может размышлять о любви к своим друзьям. Кланяясь вниз, он может размышлять о благодарности к тем, с кем вместе работает. Кланяясь вверх, он может размышлять о благодарности ко всем мудрым и добродетельным людям.

Будда обучил Сигалу пяти заповедям и тому, как видеть истинную природу вещей для преодоления алчности, гнева, страсти или страха. Будда посоветовал Сигале избегать шести видов действий, ведущих к разрушению: злоупотребления алкоголем, блуждания по улицам города поздно ночью, посещения мест азартных игр, посещения мест разврата, бездельничанья с лицами слабого характера и пребывания в лености. Кроме того, он рассказал Сигале, как определить, кто достоин считаться хорошим другом. Он сказал так:

– Хороший друг, прежде всего, постоянен. Богатты или беден, счастлив или печален, имеешь успех или нет, чувства хорошего друга по отношению к тебе неизменны. Хороший друг всегда выслушает тебя и разделит твои страдания. Он делит с тобой свои радости и печали и рассматривает твои радости и печали как свои.

Будда продолжил свою речь о Дхамме, сказав:

– Истинное счастье может быть реализовано в этой

жизни, особенно если вы соблюдаете следующее:

1 Поддерживаете отношения с добродетельными людьми и избегаете путей разрушения.

2. Живете в таком окружении, которое содействует духовной практике и формирует хороший характер.

3. Используете все возможности, чтобы больше узнать о Дхамме, заповедях и самом себе.

4. Не жалеете времени и сил для заботы о своих родителях, супруге и детях.

5. Щедро делитесь своим временем, возможностями и счастьем с другими.

6. Используете все возможности для воспитания добродетели. Избегаете алкоголя и азартных игр.

7. Воспитываете смирение, благодарность и ведете простую жизнь.

8. Ищите возможности для сближения с бхиккху, чтобы лучше узнать Путь.

9. Живете жизнью, основанной на Четырех Благородных Истинах.

10. Учитесь медитировать для освобождения от горестей и беспокойств.

Будда похвалил мирян, следующих учению в своей жизни. Он особо упомянул Судатту-Анатхапиндику. Он сказал, что Судатта является примером человека, посвящающего все свои усилия построению жизни, полной смысла, служения другим и счастья. У Судатты поистине великое сердце. В своей жизни он руководствуется учением. Будда сказал, что люди, владеющие гораздо большим богатством, чем Судатта, не смогут достичь счастья, которое он принес другим людям. Жена Судатты Пунналаккхана была тронута похвалой Будды до слез.

Она поднялась и уважительно обратилась к Будде:

– Господин, жизнь богатого человека часто бывает очень загруженной, особенно если он владеет большим состоянием. Я думаю, что, если ты занимаешь скромное положение, это лучше для духовной практики. Когда мы видим бхиккху, свободных от дома и семьи, не имеющих ничего, кроме чаши для подаяний, мы сами начинаем стремиться к простой и беззаботной жизни. Мы тоже хотели бы жить неспешной жизнью, но связаны столькими обязанностями. Что мы можем сделать?

Будда ответил так:

– Пунналаккхана, у бхиккху тоже есть обязанности. Безбрачная жизнь требует от бхиккху день и ночь тщательно соблюдать обеты. Бхиккху посвящает свою жизнь служению людям. Миряне, Татхагата хочет предложить способ, с помощью которого вы можете жить, как бхиккху, дважды в месяц. Мы назовем эту практику Восемью Обрядами для мирян. Дважды в месяц вы сможете приходить в храмы и следовать этим практикам в течение дня и ночи. Как и бхиккху, вы будете питаться только раз в день. Вы сможете практиковать медитацию сидя и при ходьбе. Двадцать четыре часа вы будете придерживаться безбрачия, наслаждаться осознанной, сосредоточенной, расслабленной, умиротворенной и радостной жизнью бхиккху, как если бы вы сами были монахом или монахиней. Когда этот день закончится, вы сможете вернуться к светской жизни, продолжая, как обычно, соблюдать пять заповедей и три прибежища. Миряне, Татхагата сообщит бхиккху о Восьми Обрядах. Эти особые дни практики могут быть организованы и в храмах, и даже в ваших домах. Вы сможете приглашать бхиккху к себе домой для руководства Восемью Обрядами и обучения практике.

Пунналаккхана обрадовалась предложению Будды. Она спросила:

– Господин, расскажите, пожалуйста, а каковы эти восемь обрядов?

Будда ответил:

– Не убивать, не воровать, не вступать в сексуальные отношения, не лгать, не употреблять алкоголя, не украшаться драгоценностями, не сидеть и не лежать на мягких кроватях и не использовать денег. Эти восемь обрядов могут предупредить забывчивость и беспорядок. Есть можно только один раз в день, и это даст вам больше времени для практики.

Люди обрадовались этим предложением Будды об особых днях практики для мирян.

Десять дней спустя слуга из дома Судатты пришел сообщить почтенному Сарипутте, что болезнь его хозяина еще более обострилась. Сарипутта предложил Ананде присоединиться к нему, и они вместе пошли в город. Они нашли Судатту лежащим в постели. Слуга пододвинул для бхиккху два стула. Узнав, что Судатта сильно страдает от боли во всем теле, почтенный Сарипутта посоветовал ему практиковать созерцание Будды, Дхаммы и Сангхи для облегчения боли.

– Мирянин Судатта, давай вместе созерцать Будду – Просветленного, Дхамму – Путь Понимания иЛюбви и Сангху – Благородную Общину, живущую вгармонии и осознанности.

Зная, что Судатта не слишком привязан к жизни, почтенный Сарипутта сказал ему:

– Мирянин Судатта, давай созерцать так: мойглаз – это не я, мое ухо – это не я, мой нос, мойязык, мое тело и мой разум – это не я.

Судатта следовал наставлениям Сарипутты. Затем Сарипутта продолжал:

– Теперь продолжим созерцание: то, что я вижу, –это не я; то, что я слышу, – это не я; то, что я обоняю, то, что я ощущаю на вкус, осязаю и думаю, – это не я.

Потом Сарипутта показал Судатте, как созерцать шесть сознаний чувств: способность видеть – это не я, способность слышать – это не я, способность обонять, способность ощущать вкус, способности осязать и способность думать – это не я.

Сарипутта продолжал:

– Элемент земля – это не я; элементы вода, огонь, воздух, космос и сознание – это не я. Я не ограничен и не связан элементами. Рождение и смерть не могут тронуть меня. Я улыбаюсь, потому что никогда не был рожден и никогда не умру. Мое существование не зависит от рождения. Мое существование не зависит от смерти. Внезапно Судатта начал плакать. Пораженный видом слез, катящихся по щекам мирянина, Ананда спросил его:

– Ты горюешь, Судатта, потому что не можешь продолжать созерцание?

Судатта ответил:

– Почтенный Ананда, я совсем не горюю. Я могу без труда продолжать созерцание. Я плачу, потому что чувства мои очень сильны. Более тридцати лет я имел честь служить Будде и бхиккху. Но я никогда еще не слышал более глубокого и возвышенного учения, чем сегодня.

Ананда сказал:

– Судатта, Господин Будда часто дает такого рода учение бхиккху и бхиккхуни.

– Почтенный Ананда, миряне тоже могут понять и практиковать такое учение. Попросите, пожалуйста, Господина Будду поделиться этим учением и с мирянами.

Судатта умер в этот же день. Почтенные Сарипутта и Ананда оставались с ним и продолжали читать сутты над его телом. Семья Анатхапиндики была образцом для всех других семей. Все члены его семьи приняли прибежище в Будде и посвятили себя изучению и применению Дхаммы в своей повседневной жизни. За несколько дней до смерти Судатта узнал, что его младшая дочь Сумагадха начала распространять учение среди народа Анга. Она была замужем за правителем одной из областей Анга, верным последователем аскетов, не носящих одежду. Когда он предложил посетить вместе с ним этих аскетов, она дипломатично отклонила приглашение. Постепенно, видя ее приверженность Пути Пробуждения, муж Сумагадхи начал интересоваться учением Будды. Ее вера открыла сердца многих людей, живших рядом с ней.

Глава 76. Плоды практики

Как только закончилось собрание уединения, в сангхе узнали, что между Косалой и Магадхой разразилась война. Армия Магадхи, предводительствуемая лично королем Аджатасатту Видехипуттой, пересекла реку Ганг и вторглась в Каси, область, находящуюся под управлением Косалы. Король и его генералы вели огромные отряды слонов, конницы, боевых колесниц, артиллерии и солдат. Все это произошло очень быстро, и король Пасенади не смог предупредить Будду о своем отъезде в Каси. Он попросил принца Джета объяснить сложившуюся ситуацию.

Будда знал, что, получив известие об убийстве принцем Аджатасатту своего отца и узурпации трона, король Пасенади выразил свой протест, потребовав вернуть земли в районе Баранаси, которые ранее подарил королю Бимбисаре. Около семидесяти лет этот район приносил Магадхе доход более ста тысяч золотых в год, и король Аджатасатту не хотел его лишаться. Поэтому он повел своих солдат в сражение.

Почтенный Сарипутта посоветовал всем бхиккху и бхиккхуни оставаться в Саваттхи. Было слишком опасно странствовать, когда поблизости свирепствует война. Он также попросил Будду не покидать Саваттхи до восстановления мира.

Через два месяца народ Саваттхи получил обескураживающее известие, что их армия потерпела в Каси поражение. Король Пасенади и его генералы были вынуждены отступить к столице. Только благодаря мощным укреплениям Саваттхи выстоял, хотя генералы Аджатасатту атаковали день и ночь. Затем по блестящему плану, разработанному генералом Бандхулой, король Пасенади смог начать общее контрнаступление. В этот раз Косала одержала решающую победу. Король Аджатасатту, все его генералы и более тысячи солдат были захвачены в плен. Еще около тысячи солдат погибли или бежали. Кроме того, Косале в качестве трофеев досталось много слонов, лошадей, боевых колесниц и другого военного снаряжения.

Война свирепствовала более шести месяцев. По окончании кампании народ Саваттхи организовал торжества в честь победы. Распустив армию, король Пасенади посетил Будду в Джетаване. Он рассказал об ужасной цене этой войны и заявил, что действия Косалы нужно рассматривать как самооборону. Он добавил, что, по его мнению, на короля Аджатасатту оказали плохое влияние его советники.

– Господин Будда, король Магадхи является моим племянником. Я не хочу ни убивать его, ни держать в тюрьме. Пожалуйста, помогите мне найти мудрое решение в этой ситуации.

Будда ответил:

– Ваше величество, вас окружают преданные друзья и помощники. Неудивительно, что вы одержали победу в этой войне. Король Аджатасатту окружил себя плохими людьми и потерпел поражение. Татхагата предлагает, чтобы вы оказывали ему почести как королю Магадхи. Проводите с ним время, помня, что Аджатасатту – ваш племянник. Покажите ему, насколько важно и полезно приблизить к себе друзей и помощников с добрым и преданным характером. Затем вы можете отправить его назад в Магадху с соответствующей случаю церемонией. Возможность длительного мира зависит от вашего умения решить эти вопросы.

Будда позвал молодого бхиккху по имени Силават и представил его королю Пасенади. Бхиккху Силават был по происхождению принцем, одним из сыновей короля Бимбисары и братом по отцу короля Аджатасатту. После перемен, произошедших в Магадхе, он попросил Моггаллану посвятить его в бхиккху. Почтенный Моггаллана из предосторожности послал его в Джетавану для продолжения обучения. Он знал, что, хотя Силават совершенно не претендовал на трон, для него в любом случае было безопаснее находиться за границами Магадхи.

Король Пасенади попросил молодого бхиккху обрисовать ситуацию в Раджагахе. Силават рассказал все, что видел и слышал до того, как покинул Магадху. Он также сообщил королю, что из Магадхи послали наемника с заданием убить его, но Силават встретил этого посланца и смог убеждением изменить сердце убийцы. Этот человек теперь стал бхиккху и жил в одном из духовных центров вблизи столицы. Король Пасенади поклонился Будде и вернулся к себе во дворец.

Вскоре король Аджатасатту получил свободу. Ему разрешили вернуться в Магадху. Исцеляя любовью раны, нанесенные ненавистью, король Пасенади отдал свою дочь – принцессу Ваджири замуж за короля Аджатасатту. Тот стал теперь не только его племянником, но и зятем. Король Пасенади пообещал также снова отдать район Баранаси в качестве свадебного подарка. Король Пасенади всем сердцем следовал совету Будды-

По окончании войны бхиккху и бхиккхуни снова смогли отправиться в дорогу и распространять учение. Король Пасенади распорядился о строительстве нового монастыря в окрестностях столицы. Монастырь назвали Раджакарама.

Будда оставался в Косале в течение следующих двух лет, проводя собрания уединения в Джетаване, а остальное время распространял учение по всему королевству. Время от времени он получал новости из Магадан. Бхиккху рассказывали, что после того как Будда покинул Магадху, почтенный Девадатта лишился благосклонности короля Аджатасатту. Из ста бхиккху, все еще остававшихся с ним, восемьдесят вернулись в сангху Будды. Девадатта оставался все в большей и большей изоляции. Недавно он заболел и не мог покинуть Гайясиса. С момента окончания войны король Аджатасатту ни разу не посетил его. Но король не посещал также и Бамбуковый лес. Он поддерживал отношения только с лидерами других религиозных сект. Как бы то ни было, сангха продолжала беспрепятственно распространять Дхамму. Миряне и бхиккху в Магадхе надеялись, что Будда все-таки вернется к ним. Пик Коршуна и Бамбуковый лес казались без него пустыми. Дживака также ожидал его возвращения.

В эту зиму умерла королева Косалы Маллика. Сильно горюя, король Пасенади пришел к Будде в поисках утешения. Королева была его ближайшим другом, он любил ее всем сердцем. Она была верной последовательницей Будды, ее добродетельная душа понимала глубочайшие вопросы Дхаммы. Еще до встречи короля с Буддой королева поделилась с ним своим пониманием Пути. Король вспомнил, как однажды ночью ему приснился тревожный сон, который, как он опасался, предупреждал о грозящих ему несчастьях. Веря в брахманов, он решил попросить их принести в жертву нескольких животных, надеясь на защиту богов. Королева отговорила его. Она часто служила королю лучшим советником в политических вопросах, помогая найти хорошие решения проблем, стоявших перед страной. Она была одной из самых преданных светских последовательниц Будды. Ей нравилось изучать Дхамму, и она построила в парке со множеством красивых деревьев тиндука зал Дхаммы. Она часто приглашала туда Будду и его старших учеников для проповедей Дхаммы и проведения дискуссий. Этот зал был открыт и для других религиозных сект.

Тяжело переживая потерю спутницы жизни, король пришел к Будде. Тихо сев рядом с ним, он почувствовал, как спокойствие возвращается в его сердце. По совету Будды он стал уделять больше времени медитации. Будда напомнил ему предыдущую беседу, когда они обсуждали, насколько важно жить в соответствии с учением, чтобы приносить счастье окружающим. Будда вдохновил короля на реформы в правосудии и экономике страны. Он сказал, что кастовые наказания, пытки, тюремное заключение и казнь не являются эффективными способами борьбы с преступностью. Преступность и насилие – это естественные результаты бедности и голода. Лучшим способом помочь людям и позаботиться об их безопасности является создание здоровой экономики. Необходимо предоставлять бедным крестьянам еду, семена и удобрения до тех пор, пока их хозяйство не станет продуктивным и самоокупаемым. Мелким торговцам нужно предоставлять займы, необходимо учредить пенсионные фонды для тех, кто не может более работать, а бедняки должны быть освобождены от налогов. Нужно покончить со всеми видами угнетения и принуждения трудящихся. Люди должны быть свободны в выборе работы. Необходимо предоставить людям достаточно возможностей для получения образования в выбранных ими профессиях. Будда сказал, что правильная экономическая политика должна основываться на добровольном участии в производстве.

Во время этой беседы с королем почтенный Ананда сидел рядом с Буддой, поэтому он мог сохранить все мысли Будды о политике и экономике и передать их в «Кутаданта сутте».

Как-то раз в конце дня Ананда увидел Будду, сидящего около зала Дхаммы Висакха. Он повернулся к солнцу спиной. Ананда нашел это странным. Обычно Будда любил наблюдать заход солнца. Он спросил Будду об этом и получил ответ, что тот хочет, чтобы солнце согрело ему спину. Ананда подошел к Будде и начал массировать ему спину. Он опустился на колени, чтобы помассировать и ноги. Занимаясь этим, он заметил:

– Господин, я был вашим помощником в течение последних пятнадцати лет. Я помню, какой мягкой была ваша кожа в прошлом и какой у нее был здоровый цвет. Но теперь ваша кожа сморщилась, а мышцы ваших ног стали дряблыми. О, я даже могу прощупать ваши кости!

Будда засмеялся:

– Если живешь достаточно долго, то становишься старым, Ананда. Но мои глаза и мой слух остры, как всегда. Ананда, не забыл ли ты Пик Коршуна и рощи Бамбукового леса? Не хочешь ли ты еще раз взобраться на Пик Коршуна и понаблюдать оттуда за закатом солнца?

– Господин, если вы хотите вернуться на Пик Коршуна, позвольте мне сопровождать вас.

В это лето Будда возвратился в Магадху. Он шел неторопливо, разделив долгую дорогу на короткие переходы. На протяжении своего пути он останавливался в разных центрах сангхи. В каждом центре он обучал бхиккху и проповедовал мирянам. Он прошел через королевства Сакья, Малла, Видеха и Ваджжи, прежде чем наконец переправиться через Ганг и войти в Магадху. Перед тем как направиться в Раджагаху, он остановился в центре сангхи в Наланде.

Бамбуковый лес и Пик Коршуна были, как всегда, прекрасны. Люди из столицы и окрестных деревень приходили толпами, чтобы увидеть Будду. Почти месяц прошел, прежде чем Будда освободился и смог принять приглашение Дживаки посетить манговую рощу. Дживака построил новый зал Дхаммы в роще.

Сидя возле хижины в манговой роще, Будда выслушал рассказ Дживаки о тех событиях, которые произошли в его отсутствие. Он был рад услышать, что королева Видехи обрела внутренний мир. Она посвящала свое время медитации и стала питаться только вегетарианской пищей. С другой стороны, король Ад-жатасатту страдал от сильных душевных мук. Его постоянно преследовала память о смерти отца, и ум не мог найти успокоения. Его нервы были постоянно натянуты. Ночью он боялся заснуть из-за ужасных ночных кошмаров. Много врачей и высокопоставленных священнослужителей из сект Маккхали Госала, Аджитакесакамбали, Пакудха Каккайяна, Нигантха Натапут-та и Санджайя Белаттхипутта призывались в попытке излечить его. Каждый священник надеялся, что в случае излечения короля именно их секта получит особое покровительство, но никто из них был не в состоянии помочь монарху.

Однажды король обедал со своей женой, их сыном Удайибхаддой и своей матерью, бывшей королевой Видехи. Принцу Удайибхадде было только три года. Поскольку король потворствовал любому капризу своего сына, принц рос избалованным и непослушным ребенком. Удайибхадда потребовал, чтобы его собаке позволили сидеть за столом вместе с ними. Хотя подобные вещи обычно запрещались, король пошел навстречу желанию сына. Чувствуя какое-то смущение, он сказал своей матери:

– Конечно, неприятно сидеть вместе с собакой за одним столом, но что же я могу сделать?

Королева Видехи ответила:

– Ты любишь своего сына и поэтому разрешил ему посадить собаку за наш стол. В этом нет ничего необычного. Помнишь ли ты, как твой отец однажды вытянул гной из раны на твоей руке, потому что любил тебя?

Аджатасатту не помнил этого и попросил мать рассказать ему, что тогда произошло. Королева поведала ему:

– Однажды у тебя заболел палец. Он покраснел и воспалился. Под ногтем образовался нарыв. Он причинял тебе такую сильную боль, что ты кричал и плакал день и ночь. Беспокоясь о тебе, король не мог заснуть. Он положил тебя на свою подушку, взял твой больной палец в рот и стал для облегчения боли сосать его. Он делал это в течение четырех дней и ночей до тех пор, пока нарыв не прорвался. Затем он вытянул ртом гной из раны. Он не осмелился вынуть твой палец изо рта и выплюнуть гной, так как боялся, что палец заболит сильнее. Поэтому он проглотил гной и продолжал сосать твой палец. Ты можешь видеть, насколько сильно твой отец любил тебя. Ты тоже любишь своего сына, вот почему ты позволил ему взять за стол собаку. Я хорошо могу это понять.

Король внезапно обхватил руками голову и выбежал из комнаты, оставив недоеденным обед. После этого дня его душевное состояние ухудшилось. В конце концов для лечения короля был вызван Дживака. Дживака выслушал рассказ короля о том, что брахманы и священники не смогли помочь ему. Дживака слушал молча. Закончив рассказ, король спросил:

– Дживака, почему ты ничего не скажешь?

Дживака ответил:

– Я хочу сказать вам только одно. Единственный, кто может помочь вам преодолеть страдания сердца, это Учитель Готама. Идите к Будде.