Текст книги "Древний путь. Белые облака (По следам Будды)"

Автор книги: Тик Нат Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 29 (всего у книги 37 страниц)

Глава 69. Куда уйдет Будда?

В дождливый день Будду посетил аскет по имени Уттийя. Аскету предложили сесть. Ананда протянул ему полотенце. Уттийя спросил Будду

– Монах Готама, вечен ли мир илион когда-нибудь погибнет?

Будда улыбнулся и сказал:

– Аскет Уттийя, с вашего позволения,я не отвечу на этот вопрос.

Тогда Уттийя спросил:

– Конечен или бесконечен мир?

– Я не отвечу и на этот вопрос.

– Хорошо. Тогда едины или разделены тело и дух?

– Я не отвечу и на этот вопрос.

– Когда вы умрете, вы будете существовать или нет?

– И на этот вопрос я не буду отвечать.

– Или, может быть, вы придерживаетесь мнения, что после смерти вы не будете продолжать существовать, но и не прекратите существовать?

– Аскет Уттийя, я не отвечу и на этот вопрос.

Уттийя, удивленный и непонимающий, спросил:

– Монах Готама, вы отказались отвечать на все мои вопросы. На какой жевопрос вы ответите?

– Я отвечаю только на вопросы, прямо относящиеся к практике, которая помогает преодолеть все печали и беспокойства.

– Как вы думаете, сколько людей в мире может спасти ваше учение?

Будда сидел в молчании. Аскет Уттийя не сказал больше ничего.

Заметив, что аскет подумал, будто Будда не хочет или не может ему ответить, Ананда пожалел этого человека и сказал ему:

– Аскет Уттийя, может быть, такой пример поможет вам лучше понять намерение моего учителя. Вообразите себе короля, живущего в сильно укрепленном дворце, окруженном широким рвом и стеной. Во дворец ведет только один вход, охраняемый днем и ночью. Бдительная стража позволяет войти только тем, кого она знает. Стража также внимательно следит за тем, чтобы в стенах не было ни одной дыры, даже самой маленькой, через которую мог проскользнуть котенок. Король восседает на своем троне, не заботясь о том, сколько людей вошло во дворец. Он знает, что стража предупредит проникновение нежелательных гостей. Тоже самое можно сказать и о монахе Готаме. Он не озабочен числом людей, следующих по Пути. Он озабочен только учением Пути, которое способно рассеивать алчность, насилие и заблуждения, так, что следующий по Пути мог бы реализовать мир, радость и освобождение. Задайте моему учителю вопрос о том, как овладеть умом и телом, и он наверняка ответит вам.

Аскет Уттийя понял пример Ананды, но метафизические вопросы продолжали волновать его, поэтому он больше ничего не спросил. Не удовлетворенный таким отношением Будды, он повернулся и ушел.

Несколько дней спустя другой аскет по имени Ваккхагота также пришел к Будде. Он задал вопросы такого же характера. Например, он спросил:

– Монах Готама, можете ли вы сказать мне, существует самость или нет?

Будда сидел в молчании. Он не сказал ни слова. Задав несколько вопросов и не получив ответа, Ваккхагота поднялся и вышел. Как только он ушел, почтенный Ананда спросил Будду:

– Господин, вы говорили об отсутствии самости вваших беседах о Дхамме. Почему вы не ответили на вопрос Ваккхаготы о самости?

Будда ответил:

– Ананда, учение об отсутствии отдельной самости нужно для руководства нашей медитацией. Его не нужно принимать за доктрину. Если люди примут его за доктрину, они будут опутаны им. Я часто говорил, что учение нужно рассматривать как плот, используемый для переправы на другой берег, или как палец, указывающий на луну. Мы не должны быть пойманы нашим учением. Аскет Ваккхагота хотел, чтобы я вручил ему доктрину, но я не хочу, чтобы он попал в ловушку какой-нибудь доктрины, будет ли это доктрина самости или отсутствия самости. Если бы я сказал ему, что самость существует, это противоречило бы моему учению. Но если бы я сказал ему, что самости нет, он бы отнесся к этому как к доктрине и это не принесло бы ему пользы. Лучше было пребывать в молчании, чем отвечать на такие вопросы. Лучше людям думать, что я не знаю ответов на их вопросы, чем попасться в ловушку узких взглядов.

Как-то раз почтенного Ануруддху остановила группа аскетов. Они не хотели его пропускать до тех пор, пока он не ответит на их вопрос. Они спросили его:

– Мы слышали, что монах Готама является просветленным Учителем, и что его учение глубоко и тонко. Ты его ученик. Поэтому ответь – когда монах Готама умрет, будет ли он продолжать существовать илиперестанет существовать?

Аскеты предложили Ануруддхе выбрать ответ из четырех возможных:

1. После смерти монах Готама будет продолжать существовать.

2. После смерти монах Готама перестанет существовать.

3. После смерти монах Готама одновременно будет продолжать существовать и перестанет существовать.

4. После смерти монах Готама одновременно не будет продолжать существовать и не перестанет существовать.

Бхиккху Ануруддха знал, что ни один из этих четырех ответов не согласуется с истинным учением. Он хранил молчание. Но аскетам не понравилось его молчание. Они безрезультатно пытались заставить его ответить. В конце концов почтенный Ануруддха произнес:

– Мои друзья, в соответствии с моим пониманием, ни один из этих четырех ответов не может точно выразить правду о монахе Готаме.

Аскеты разразились смехом. Один из них сказал:

– Этот бхиккху, наверное, только что посвящен. Он не способен ответить на наш вопрос. Несомненно, поэтому он избегает дать нам ответ. Давайте отпустим его.

Несколько дней спустя почтенный Ануруддха рассказал Будде о вопросе аскетов и добавил:

– Господин, пожалуйста, просветите нас, чтобы мы могли лучше отвечать на такие вопросы, когда они возникают.

Будда ответил:

– Ануруддха, невозможно найти монаха Готаму через концептуальное знание. Где есть монах Готама? Ануруддха, может ли Готама быть найден в форме?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден в чувствах?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден в ощущениях, порождениях ума или в сознании?

– Нет, Господин.

– Хорошо, тогда Ануруддха, может ли Готама быть найден вне формы?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден вне чувств?

– Нет, Господин.

– Может ли Готама быть найден вне ощущений, порождений ума или вне сознания?

– Нет, Господин.

Будда посмотрел на Ануруддху:

– Где же тогда ты сможешь найти Готаму? Ануруддха, как раз в этот момент, когда ты стоишь перед Готамой, ты не можешь найти его. Тем менее ты сможешь это сделать после его смерти! Ануруддха, суть Готамы, как и суть всех дхамм, не может быть схвачена концептуальным знанием. Нужно видеть дхаммы во взаимозависимых отношениях со всеми другими дхаммами. Ты должен видеть Готаму во всех дхаммах, обычно считающихся не-Готамой, чтобы увидеть настоящее лицо Готамы.

Ануруддха, если ты хочешь увидеть суть цветка лотоса, ты должен увидеть лотос, присутствующий во всех дхаммах, обычно считающихся не-лотосами, например, в солнце, в воде пруда, в облаках, в глине, в тепле. Только смотря таким образом, мы можем разорвать на части паутину ограниченных взглядов, паутину предубеждений ума, создающую тюрьмы рождения, смерти, здесь, там, существования, несуществования, чистого, грязного, увеличения, уменьшения. То же самое, если ты хочешь увидеть Готаму. Четыре категории, предложенные аскетами: существования, несуществования, одновременного существования и несуществования, одновременного несуществования и не несуществования, все это паутина, которая никогда не сможет удержать огромную птицу реальности.

Ануруддха, реальность сама по себе не может быть выражена концептуальным знанием или письменным или устным языком. Только понимание, приносимое медитацией, может помочь нам узнать суть реальности. Ануруддха, человек, никогда не пробовавший манго, не может знать его вкус, независимо от того, сколько слов и концепций кто-то другой использует, чтобы описать ему это. Мы можем охватить реальность только прямым опытом. Вот почему я часто говорю бхикпгу, чтобы они не тратили драгоценное время в бесполезных дискуссиях, а лучше использовали время, глубже проникая в природу вещей.

Ануруддха, природа всех дхамм безусловна и может быть названа «таковость», «татхата». Таковость – это замечательная природа всех дхамм. Из таковости возникает лотос. Анурудаха также возникает из таковости. И Готама также возникает из таковости. Мы можем назвать того, кто возникает из таковости, «Татхагата», или «тот, кто так приходит». Возникая из таковости, куда же возвращаются все дхаммы? Все дхаммы возвращаются в таковость. Возвращение в таковость также может быть выражено термином «татхагата», или «тот, кто так уходит». На самом деле, дхаммы не возникают откуда-нибудь и никуда не уходят, потому что их природа уже есть таковость. Ануруддха, истинное значение таковости – это «тот, кто приходит ниоткуда», и «тот, кто уходит никуда». Ануруддха, отныне я буду называть себя Татхагата. Мне нравится этот термин, потому что он избегает неравенства, возникающего, когда кто-то использует слова «я» и «мое».

Ануруддха улыбнулся и сказал:

– Мы знаем, что все мы возникаем из таковости, но сохраним имя Татхагата для вас. Каждый раз, когда вы будете говорить о себе «Татхагата», это будет напоминать нам, что все мы имеем природу таковости, у которой нет ни начала, ни конца.

Будда также улыбнулся и сказал:

– Татхагате нравится твое предложение, Ануруддха. Почтенный Ананда присутствовал при этой беседе.

Он проводил Ануруддху из хижины и предложил, чтобы они поделились содержанием этой беседы со всей остальной общиной на следующий день во время обсуждения Дхаммы. Ануруддха радостно согласился. Он сказал, что хотел бы начать разговор с рассказа о встрече с аскетами в Саваттхи.

Глава 70. Перепел и сокол

Будда никогда не делал замечаний Свасти, но бхиккху сам знал свои недостатки. Может быть, потому, что Будда видел чистосердечные усилия Свасти, хотя его умение владеть собой было пока далеко от совершенства. Но Свасти всегда воспринимал близко к сердцу замечания, сделанные другим бхиккху и бхиккхуни. Если он видел, что подобный недостаток есть и у него, то старался усердной практикой исправить этот недостаток. Особенно внимательно он прислушивался к замечаниям, сделанным Рахуле.

Однажды, сидя на лесной просеке вместе с Рахулой, Свасти признался, как он счастлив. Он сказал, что, поскольку узнал настоящую умиротворенность, радость и свободу, у него нет больше желания вернуться к мирской жизни. Рахула предостерег его:

– Может быть, это правда, но не позволяй себе становиться беспечным. Постоянное самонаблюдение и управление чувствами – вот сама основа практики, и даже самые старшие ученики не должны проявлять небрежность в этом.

Рахула рассказал Свасти о бхиккху Ван-гисе, монахе, известном своим умом и даром к языкам. Он был хорошим поэтом, сочинившим несколько гата, восхваляющих Будду. Дхамму и Сангху и заслуживших похвалы Будды. Когда Вангиса впервые вступил в сангху, он обучался под руководством бхиккху Нигродхакаппы в Аггалаве, неподалеку от Саваттхи. После смерти Нигродхакаппы, Вангиса пришел в Джетавану. Однажды во время сбора подаяния Вангиса поведал Ананде, что находится в затруднении, и попросил помощи. Ананда узнал, что Вангису смутили чувства, возникшие по отношению к молодой женщине, приносящей в монастырь еду. Ананда понял, что как художника Вангису очаровала ее красота. Ананда воззвал именно к этому чувству, чтобы помочь Вангисе увидеть красоту Пути Пробуждения и преодолеть влечение к красоте преходящей, создающей лишь привязанности и препятствия. Ананда показал ему, как свет осознания в медитации позволяет ясно увидеть пустоту и непостоянство всех дхамм. Практикуя в соответствии с инструкциями Ананды, Вангиса научился владеть шестью чувствами. Он написал поэму об этой практике, которая теперь хорошо известна другим монахам. В ней говорилось:

Я надел шафранную одежду,

Но желания по-прежнему преследовали меня,

Как буйвола преследует вкус рисовых побегов.

Какой стыд!

Но сын могущественного генерала,

Данными ему луком и стрелами

Может защитить крепость,

Осаждаемую тысячами солдат.

В состоянии Осознания

Я не был побежден

Даже толпой прекрасных женщин.

Я следую за Господином,

Он является потомком солнца.

Спокойно шествуя по этому пути,

Освобождаешься от всех желаний.

Становясь хозяином своих чувств,

Я спокойно иду вперед.

Я сталкиваюсь с бесчисленными препятствиями,

Но ничто не может поколебать моей умиротворенности.

Вангиса был умным и талантливым человеком, иногда гордыня брала в нем верх, и он чувствовал тихое презрение к некоторым монахам. Но благодаря практике осознания он смог почувствовать это высокомерие в себе. Он сочинил гата на эту тему:

Последователь Готамы

Преодолевает высокомерие!

Путь гордыни

Ведет только к страданиям.

Человек, который только скрывает свое высокомерие,

Находится на пути в ад, Так же, как и человек, Надутый своей гордыней. Вместо этого ищи счастье Умиротворенного сердца. Практикуй осознавание

Для реализации трех знаний.

Настоящий успех может прийти, только

Когда высокомерие исчезло.

Благодаря глубокому осознанию Вангиса смог преодолеть много препятствий и далеко продвинуться по пути внутренней трансформации. Он достиг плодов Никогда не Возвращающегося, что было подтверждено почтенным Сарипуттои. В тот день, когда его сердце и сознание открылись, Вангиса сочинил поэму, выражающую благодарность Будде:

Отравленный юношескими мечтаниями,

Я много блуждал повсюду,

В полях и на рынках,

Пока наконец не встретил Будду!

В своем сострадании он поделился со мной

Своим замечательным учением.

Во мне пробудилась вера,

И я надел платье монаха.

Пребывая в осознании,

Открывая сердце и разум,

Я достиг трех знаний

Благодаря Пробужденному!

Господин повсюду

Сеял семена света.

Поскольку все существа пребывают в темноте,

Он показал Путь –

Четыре Благородные Истины,

Благородный Восьмеричный Путь,

Спокойствие, Радость и Свободу.

Его слова глубоки и тонки,

Его благородная жизнь безупречна,

Он искусно ведет все существа к освобождению.

Как сильна моя благодарность!

Проводя однажды специальное занятие для молодых бхиккху, почтенный Сарипутта привел бхиккху Вангису в пример. Он сказал им, что в начале практики Вангису иногда причиняли неприятности некоторые состояния сознания, но благодаря практике медитации он преодолел эти состояния и достиг глубокого понимания.

– Поэтому, – сказал Сарипутта молодым монахам, – не позволяйте какому-нибудь состоянию ума, высшему либо низшему, поймать вас. Практикуя осознание, вы осознаете все, что происходит внутри, и ничто не сможет опутать вас. Научиться владеть шестью чувствами – это самый лучший метод продвижения по Пути.

Свасти слушал Рахулу, и ему казалось, будто он уже давно знает монаха Вангису, хотя раньше он никогда не разговаривал с поэтом. Свасти решил найти возможность познакомиться ближе с почтенным Вангисой, он понял, что может многому научиться на примере духовного опыта монаха.

Свасти вспомнил, как Будда однажды использовал образ моря, чтобы показать, насколько важно умение владеть шестью чувствами. Будда сказал тогда:

– Бхиккху, ваши глаза – это глубокий океан, в котором скрываются морские чудовища, водовороты и опасные течения. Если вы не преуспеете в осознании, на вашу лодку нападут морские чудовища, ее потопят водовороты и опасные течения. Ваши уши, нос, язык, тело и сознание тоже являются глубокими океанами, в которых скрываются морские чудовища.

Понимание Свасти выросло и стало глубже с тех пор, когда он впервые услышал эти слова. Шесть чувств и в самом деле были глубокими океанами, скрытые волны которых могли всколыхнуться в любой момент и утопить человека. Совет Рахулы заслуживал внимания – он не должен почивать на лаврах. Учение Будды нужно практиковать постоянно.

Однажды, сидя возле своей хижины в монастыре Джетавана, Будда поведал молодым бхиккху одну историю, чтобы напомнить им о необходимости наблюдать за своими шестью чувствами, владеть ими и не позволять себе потеряться в забывчивости. Будда начал свой рассказ так:

– Однажды сокол упал вниз и схватил своими когтями молодого перепела. Когда он поднялся с ним в небо, перепел начал кричать. Он упрекал себя за то,что не послушал совета родителей и удалился от места, где ему велели находиться. «Если бы я только послушал своих родителей, я бы сейчас не попал в такое безнадежное положение».

Сокол спросил: «А где родители велели тебе находиться?» Перепел отвечал: «На только что вспаханном поле».

К удивлению перепела, сокол сказал: «Я могу поймать любого перепела, когда бы я этого ни захотел. Я отнесу тебя обратно на это поле и дам еще один час жизни. Но через час я найду тебя и снова схвачу, сверну тебе шею и сразу же съем». И сокол снова упал вниз и выпустил перепела на только что вспаханном поле.

Молодой перепел тут же вспорхнул на холмик вспаханной земли и начал насмехаться над соколом: «Эй, сокол, зачем тебе ждать целый час? Почему бы тебе не спуститься и не схватить меня прямо сейчас?»

Рассердившись, сокол сложил крылья и на большой скорости упал вниз. Но перепел быстро скрылся в борозде под насыпанной землей, сокол потерял его из виду, ударился о землю с такой силой, что сломал себе кости и тут же умер.

Бхиккху, вы должны пребывать в состоянии осознания все время и владеть своими шестью чувствами. Когда вы выходите из состояния осознания, вы вступаете в область Мары, и угроза становится неизбежной.

Свасти радовался тому, что в сангхе Будды есть немало талантливых и искренних молодых бхиккху. Однажды вместе с несколькими другими монахами его пригласили в дом мирянина по имени Ситта, жившего в деревне Макчикасанда. Светский последователь Ситта был хорошо известен своей приверженностью учению. Ситта всегда с радостью приглашал к себе в дом старших монахов, чтобы предложить им обед и задать вопросы о Дхамме. В этот день он пригласил десять старших бхиккху и двух молодых, Свасти и Исидатгу. Когда монахи поели, Ситта уважительно поклонился им и попросил разрешения сесть перед ними на низенький стульчик.

Он задал им такой вопрос:

– Уважаемые почтенные монахи, я слышал «Сутту Брахмаджала», в которой Будда обсуждает шестьдесят два ложных взгляда ныне существующих сект. Я также слышал вопросы, обсуждаемые членами других сект, вопросы жизни, смерти, души, например: конечен или бесконечен мир; вечен ли мир или преходящ; едины или разделены тело и сознание; будет ли существовать Татхагата после своей смерти или он прекратит существовать; или он будет одновременно существовать и прекратит существовать; или одновременно он не будет ни существовать, ни прекратит существовать. Почтенные, почему возникают подобные эзотерические взгляды и вопросы?

Никто из бхиккху не рискнул ответить на вопрос Ситты даже после того, как тот повторил его трижды. Свасти смутился и почувствовал, что уши его горят. Но вдруг заговорил Исидатта. Он обернулся к старшим бхиккху и спросил:

– Уважаемые старшие братья, можно ли мне ответить на вопрос мирянина Ситты?

Старшие монахи отвечали:

– Бхиккху, ты можешь ответить на его вопрос, если хочешь.

Повернувшись к Ситте, Исидатта сказал:

– Господин, такие взгляды и вопросы возникают, потому что люди привязаны к ложному взгляду на самость. Если оставить идею отдельной самости, то людям не нужно будет больше держаться за эти взгляды или задавать такие вопросы.

На Ситту ответ молодого бхиккху произвел заметное впечатление. Он сказал:

– Почтенный, можете ли вы объяснить это более ясно?

– Люди, у которых нет возможности познакомиться с Путем Пробуждения и изучить его, обычно думают, что тело является сущностью, самостью, или думают, что самость содержится в теле и тело содержится в самости. Подобным же образом они считают, что чувства – это то же самое, что самость, или они полагают, что чувства содержатся в самости и самость содержится в чувствах. Такие люди придерживаются тех же взглядов относительно ощущений, порождений ума и сознания. Они пойманы ложным взглядом на самость. Именно поэтому они пойманы в ловушку шестьюдесятью двумя ложными взглядами, обсуждаемыми в «Брахмаджала сутте», а также вопросами о конечном и бесконечном; вечном или преходящем; одном или двух; существовании или прекращении существования. Мирянин Ситта, подобные вопросы и взгляды становятся ничего не значащими, когда через учение и практику человек порывает с ложным взглядом на самость.

Восхищенный ответом молодого бхиккху, Ситта уважительно спросил Исидатту:

– Почтенный, откуда вы?

– Я пришел из Аванти.

– Почтенный, я слышал о молодом человеке из Аванти по имени Исидатта, который стал бхиккху. Говорили, что он обладает большими способностями. Я слышал его имя, но никогда не видел его. Встречали ли вы его когда-нибудь?

– Да, Ситта, я встречал его.

– Тогда, почтенный, можете ли вы сказать мне, где этот талантливый монах находится сейчас?

Исидатта ничего не ответил. Но Ситта уже понял, что молодой бхиккху, сидящий перед ним, и был Иси-даттой. Он спросил:

– Может быть, вы и есть Исидатта?

– Да, господин, – ответил тот.

Ситта обрадовался и воскликнул:

– Это большая честь для меня! Уважаемый Исидатта, моя манговая роща и мой дом в Макчикасанде являются хорошими местами для отдыха, где есть все необходимое. Я надеюсь, что вы часто будете нас посещать. Мы предоставим все, что бы вам ни потребовалось, – еду, одежду, лекарства и кров.

Исидатта ничего больше не сказал. Бхиккху поблагодарили Ситту и откланялись. Свасти позже слышал, что Исидатта никогда больше не приходил в дом к Ситте. Исидатта не желал щедрых похвал и богатых подношений, даже от такого многоуважаемого человека, как Ситта. Хотя Свасти в течение какого-то времени не встречал Исидатту, светлый образ скромного бхиккху сохранился в его памяти. Свасти решил следовать примеру Исидатты и отыскать его, если будет проходить через Аванти.

Свасти знал, как Будда любит молодых монахов, проявляющих решительность, мудрость и заботу о благополучии и счастье других. Будда неоднократно говорил, что именно от этих молодых монахов зависит передача учения будущим поколениям. Однако Свасти отметил и то, как тщательно Будда передавал свое учение всем монахам, независимо от их индивидуальных способностей. Некоторые монахи встречали больше трудностей, чем другие. Был монах, который оставлял общину шесть раз, но каждый раз принимался Буддой обратно. Будда никогда не отказывал в дружеской поддержке тем монахам, которые с трудом запоминали даже такие простые практики, как шестнадцать методов наблюдения за дыханием.

В Джетаване жил монах по имени Бхаддали. Он плохо понимал даже самые простые заповеди и причинял много беспокойства другим бхиккху. Во время еды бхиккху должны были сидеть до тех пор, пока все не закончат есть. Нельзя было вставать и заниматься другими делами, пока трапеза не окончена. Это правило называлось Общей Трапезой. Но Бхаддали никогда не мог досидеть до конца трапезы, он начинал разговаривать или дремать. Будда вызывал его несколько раз и учил каждое утро задавать себе вопрос: «Что я могу сделать сегодня к радости общины?» Шли месяцы, но Бхаддали не менялся. Недовольство бхиккху росло, они делали ему резкие замечания. Узнав об этом, Будда обратился к общине:

– Бхиккху, хотя монах может иметь серьезные недостатки, несомненно, в нем остаются хотя бы несколько семян веры и любви. Мы должны относиться к такому человеку так, чтобы защитить и взрастить эти семена любви и веры, пока они не погибли. Возьмем пример человека, потерявшего глаз в результате несчастного случая. Его семья и друзья сделают все, что в их силах, чтобы сохранить оставшийся глаз, поскольку они знают, каким незавидным будет будущее этого человека, если он потеряет и второй глаз. Поэтому, бхиккху, храните семена любви и веры в ваших братьях, дружески относясь к ним.

Обычно Будда был мягок и дружелюбен, но он мог быть и суровым, когда этого требовали обстоятельства. Человек, которому не мог помочь Будда, действительно был человеком без будущего. Однажды Свасти присутствовал при коротком, но впечатляющем разговоре Будды с человеком по имени Кеси, хорошо известным дрессировщиком лошадей. Будда спросил Кеси:

– Можешь ли ты объяснить нам, как ты обучаешь лошадей?

Кеси отвечал:

– Господин, у лошадей разный характер. Некоторые из них довольно послушны и могут быть выучены только с помощью ласковых слов. С другими труднее,они требуют применения твердой руки, наряду с мягкими методами. Некоторые еще более упрямы и требуют жесткой дисциплины.

Будда засмеялся и спросил:

– А что ты делаешь, когда встречаешь лошадь, справиться с которой невозможно никаким из этих трех методов?

– Господин, в этой ситуации остается только убить лошадь. Если ей позволить жить с другими лошадьми, она испортит их всех. Господин, со своей стороны я бы хотел знать, как вы обучаете своих учеников.

Будда улыбнулся и сказал:

– Я делаю это так же, как и ты. Некоторые монахи откликаются на мягкость. Другие требуют твердости, наряду с мягкостью. А некоторые могут добиться успехов только при жесткой дисциплине.

– А что вы делаете, если монах не поддается ни одному из этих методов?

– Я поступаю так же, как и ты. Я убиваю их.Глаза дрессировщика расширились:

– Что? Вы убиваете их? Я думал, что вы противубийства.

Тогда Будда объяснил:

– Я убиваю их не в том смысле, как ты думаешь. Когда человек не поддается ни на один из трех методов, о которых мы только что говорили, мы отказываем ему в приеме в сангху. Я не принимаю его в число моих учеников. Это большое несчастье. Отказ в возможности практиковать Дхамму в общине означает потерю шанса, появляющегося один раз за тысячу жизней. Что это, как не смерть для духовной жизни? Это потеря не только для того, кому отказали. Это потеря и для меня, так как я чувствую большую любовь к этому человеку и заботу о нем. Я никогда не перестаю надеяться, что однажды он откроется для практики и вернется к нам.

Много лет назад Свасти слышал, как Будда наставлял Рахулу. Он видел, как Будда указывал бхиккху на их ошибки. Но теперь он лучше понял ту глубокую любовь, которая стояла за суровыми словами Будды. Свасти знал, как сильно любит его Будда, хотя никогда не говорит об этом вслух. Достаточно было посмотреть в глаза Будды, чтобы понять это.

Однажды ночью Будда принимал гостя, и Ананда попросил Свасти приготовить чай. Гостем был гордый и благородный воин. Он вышел из своей колесницы у ворот Джетаваны и оставил меч. Сарипутта проводил его к хижине Будды. Гость шел широкими шагами, а его взгляд пронизывал насквозь. Ананда сказал Свасти, что воина зовут Рохитасса.

Свасти принес в хижину чай и увидел, что Рохитасса и Сарипутта сидят перед Буддой на низких стульях. Ананда стоял позади Будды. Подав трем мужчинам чай, Свасти встал рядом с Анандой. Присутствующие выпили чай в молчании. После длительной паузы Рохитасса заговорил:

– Господин, существует ли какой-нибудь мир, в котором нет рождения, старости, болезней и смерти? Существует ли мир, в котором живые существа никогда не умирают? С помощью каких способов передвижения мы можем покинуть этот мир рождения и смерти и достичь мира, в котором смерть не существует?

Будда ответил:

– Не существует таких способов передвижения, с помощью которых мы можем покинуть этот мир рождения и смерти, независимо от того, как быстро передвигаться, даже если вы путешествуете со скоростью света.

Рохитасса сложил ладони и сказал:

– Вы говорите истину. Я точно знаю, что невозможно бежать из этого мира рождения и смерти, как бы быстро мы ни двигались. Я помню свою прошлую жизнь, в которой я владел сверхъестественной силойи мог летать по воздуху быстрее стрелы. Одним шагом я мог преодолеть все расстояние от Восточного до Западного моря. Я решил бежать из мира рождения, старости, болезней и смерти, чтобы найти мир, в котором живые существа не зависят от рождения и смерти. День за днем я передвигался с большой скоростью, не останавливаясь ни на мгновение, без еды, отдыха и сна. Сотни лет я несся с огромной скоростью, не находя того, что искал, пока однажды не упал и не умер на обочине дороги. Господин, в ваших словах заключена истина! Поистине никто не может бежать из мира рождения и смерти, даже если будет лететь со скоростью света.

Будда сказал:

– Тем не менее я не сказал, что никто не может преодолеть мир рождения и смерти. Послушай, Рохитасса, ты можешь преодолеть этот мир рождения и смерти. Я покажу тебе путь, с помощью которого ты можешь сделать это. В твоем теле, высотой в шесть футов, мир рождения и смерти берет свое начало, и в том же самом теле присутствуют все способы для преодоления этого мира. Созерцай свое тело, Рохитасса. Озари осознанием мир рождения и смерти, развертывающийся в твоем теле. Созерцай до тех пор, пока тыне увидишь истину непостоянства, пустоты, нерожденности и бессмертия всех дхамм. Мир рождения и смерти растворится перед тобой, и вместо него возникнет мирнерожденный и бессмертный. Ты освободишься от всех печалей и страхов. Тебе не нужно будет никуда ехать, чтобы покинуть мир страданий и смерти. Нужно только посмотреть в глубь собственного тела.

Свасти заметил, что глаза Сарипутты сверкали, словно звезды, когда он слушал Будду. Лицо воина Рохи-тассы тоже излучало радость. Это было похоже на фрагмент божественной музыки и затрагивало самые глубокие чувства Свасти. Кто мог измерить, насколько чудесным и величественным было учение Будды? Свасти ясно увидел, что ключ к освобождению лежит в его собственной руке.