Текст книги "Древний путь. Белые облака (По следам Будды)"
Автор книги: Тик Нат Хан
сообщить о нарушении
Текущая страница: 26 (всего у книги 37 страниц)
Однажды после медитации сидя Будда услышал пронзительные крики большого числа ворон. Он пошел посмотреть, что происходит, и обнаружил, что несколько бхиккху выбрасывают воронам еду, приготовленную для больных монахов. Они объяснили, что некоторые братья чувствовали себя этим утром слишком плохо, чтобы есть. Час полуденной трапезы прошел, и бхиккху решили избавиться таким образом от оставшейся еды. Когда же Будда спросил, почему они не оставили эти специальные блюда на следующий день, они напомнили ему, что пища не должна храниться более одного дня. Будда сказал им, что больные бхиккху могут быть освобождены от обета не есть после полудня, и если остается какая-то еда, то ее можно сохранить для них.
Вскоре после этого столичный врач нанес визит почтенному Сарипутте. Он предложил, чтобы больным давали блюда, приготовленные из особых трав. Благодаря этим лекарствам и заботливому уходу бхиккху поправлялись быстрее.
Глава 62. Крик Сарипутты
Когда закончилось собрание уединения, почтенный Сарипутта, перед тем как отправиться распространять учение Дхаммы, попрощался с Буддой. Будда пожелал ему спокойного и безопасного путешествия. Он выразил надежду, что усилия Сарипутты по распространению Дхаммы не встретят слишком много препятствий. Почтенный Сарипутта поблагодарил его и отправился в дорогу.
Тем же днем один бхиккху пришел к Будде и пожаловался на плохое отношение к нему со стороны Сарипутты. Он сказал
– Я спросил почтенного Сарипутту, куда он идет. Он отказался ответить и так толкнул меня, что я упал на землю. Он не извинился и продолжил свой путь.
Будда повернулся к Ананде и сказал:
– Я думаю, что Сарипутта ушел недалеко. Пошли вслед за ним одного из послушников. Сегодня вечером мы соберем общину в зале Дхаммы.
Ананда сделал то, что повелел Будда, и к концу дня почтенный Сарипутта вернулся в монастырь вместе с послушником. Будда обратился к нему:
– Сарипутта, сегодня вечером вся община соберется в зале Дхаммы. Один бхиккху обвиняет тебя в том, что ты сбил его с ног и не извинился.
Днем почтенные Моггаллана и Ананда обошли все уголки монастыря и объявили о вечернем собрании. Они говорили:
– Сегодня вечером вас приглашают на собрание в зале Дхаммы. Брат Сарипутта покажет свой львиный рык.
Все бхиккху присутствовали на этом собрании. Они хотели видеть, как Сарипутта ответит тем, кто уже давно завидует его положению в сангхе. Почтенный Сарипутта был одним из наиболее доверенных последователей Будды и поэтому часто становился объектом зависти и непонимания. Некоторые бхиккху полагали, что Будда чересчур доверяет Сарипутте: Они считали, что Сарипутта имеет слишком большое влияние. Будда иногда указывал на недостатки некоторым бхиккху, и они считали, что именно Сарипутта рассказывает Будде об их прегрешениях. Кое-кто из бхиккху даже стал ненавидеть Сарипутту. Они не могли забыть, что несколько лет назад Будда пригласил Сарипутту разделить почетное место рядом с собой.
Почтенный Ананда вспомнил одного монаха по имени Кокалика, жившего в Джетаване восемь лет назад. Кокалика так сильно ненавидел Сарипутту и Моггаллану, что даже сам Будда не мог его переубедить. Кокалика говорил, что и Сарипутта и Моггаллана – лицемеры и их деятельность продиктована амбициями. Будда встретился с ним наедине и сказал, что эти старшие братья искренни, а их действия продиктованы любящей добротой. Но разум Кокалики был переполнен завистью и ненавистью, и в конце концов он покинул монастырь, присоединился к почтенному Девадатте в Раджагахе и стал одним из его ближайших помощников.
Зная, что некоторые братья будут завидовать ему, Ананда отказывался стать помощником Будды. Если бы он не выдвинул свои условия, например не спать в одной комнате с Буддой, многие братья завидовали бы и ему. Некоторые монахи считали, что Будда не уделяет им достаточно внимания. Ананда знал, что такие мысли ведут к гневу и ненависти и могут даже привести к выходу из сангхи.
Ананда вспомнил также женщину по имени Магандика из деревни Калмасадамия в Косамби, возненавидевшую Будду, когда он не уделил ей особого внимания. Она была красивой женщиной из касты брахманов. Будде было сорок четыре года, когда они встретились. Магандика сразу же почувствовала влечение к нему. Она делала все, что, как она полагала, может привлечь его внимание, но Будда относился к ней так же, как и ко всем остальным. В конце концов ее влечение превратилось в ненависть. Позднее она стала женой короля государства Вамса, Удены, и использовала свое положение и влияние для распространения порочащих слухов и сплетен о Будде. Она даже заставила власти запретить публичные выступления с речами о Дхамме. Когда Самавати, любимая наложница короля Удены стала последовательницей Будды, Магандика стала преследовать ее. Обеспокоенный всем этим, Ананда предложил Будде покинуть Косамби и распространять Дхамму в более дружелюбном месте. Тогда Будда задал ему вопрос:
– Если мы пойдем куда-нибудь и встретимся там с такими же трудностями, что мы будем делать в этом случае?
Ананда ответил:
– Уйдем в другое место.
Будда не согласился:
– Это неправильно, Ананда. Мы не должны отступать, когда встречаемся с трудностями. Решение может быть найдено и перед лицом самых больших трудностей. Ананда, если мы будем практиковать с невозмутимостью, нам не помешают оскорбления и клевета. Люди, клевещущие на нас, не смогут нам повредить. Они нанесут вред только самим себе. Если человек плюет в небо, он не может запятнать небо. Плевок упадет в лицо тому, кто плюнул.
Ананда не беспокоился по поводу способности Сарипутты справиться с создавшейся ситуацией. Почтенный Сарипутта пользовался полным доверием Будды. Это был самый добродетельный и достойный бхиккху в сангхе. Он обладал глубокой проницательностью и помогал Будде руководить сангхой. Он был автором нескольких сутт, в том числе «Хаттхипадопанны сутты», или «Сутты следов слона», в которой он в оригинальной манере, основанной на плодах собственной практики, говорил об отношениях четырех элементов к пяти «кхандхам».
Когда Будда вошел в зал Дхаммы, все бхиккху поднялись. Он жестом пригласил их сесть и сел сам. Он пригласил почтенного Сарипутту сесть возле себя на низкий стул и сказал ему:
– Бхиккху обвинил тебя в том, что ты сбил его с ноги не извинился. Можешь ли ты что-нибудь сказать поэтому поводу?
Почтенный Сарипутта поднялся и сложил ладони. Он поклонился сначала Будде, а потом общине и произнес:
– Господин, монах, который не практикует, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног другого монаха и уйти без извинения.
Господин, я помню урок, который вы дали четырнадцать лет назад бхиккху Рахуле. Вы учили его созерцать природу земли, воды, огня и воздуха для насыщения и развития четырех добродетелей: любящей доброты, сострадания, радости и беспристрастия. Хотя ваша речь была обращена к Рахуле, я вынес из нее многое для себя. В течение последующих четырнадцати лет я старался применять это ваше учение и про себя часто благодарил вас.
Господин, я практиковал, стараясь быть похожим на землю. Земля широка и открыта и способна все принять и преобразовать. Бросают ли люди на землю чистые и ароматные вещества, например, цветы, благовония и свежее молоко или выливают грязные и зло-ионные вещества, такие, как экскременты, мочу, кровь, слизь или плевки, земля все принимает одинаково, без привязанности или отвращения.
Господин, я созерцал, стараясь сделать тело и разум похожими на землю. Монах, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног своего брата и уйти без извинения. Это не мой путь.
Господин, я практиковал, стараясь уподобиться воде. Опускает ли кто-нибудь в воду ароматные или грязные вещества, вода все принимает без привязанности и отвращения. Потоки воды могут очищать и преобразовывать. Уважаемый Будда, я медитировал, стараясь сделать тело и разум похожими на воду. Монах, который не созерцает тела в теле, не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.
Господин, я практиковал, стараясь уподобиться огню. Огонь сжигает все вещи: и красивые и отвратительные, без привязанности и отвращения. Огонь может все сжечь, очистить и преобразовать. Уважаемый Будда, я медитировал, стараясь сделать тело и разум похожими на огонь. Монах, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.
Господин, я практиковал, стараясь походить на воздух. Воздух переносит все запахи, плохие и хорошие, без привязанности и отвращения. Воздух может очищать, преобразовывать и освобождать. Уважаемый Будда, я медитировал, стараясь сделать тело и разум похожими на воздух. Монах, который не созерцает тела в геле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.
Господин, подобно маленькому ребенку из касты неприкасаемых, одетому в лохмотья, просящему подаяния на улицах, я старался отречься от ложной гордости и высокомерия. Я практиковал, чтобы мое сердце стало подобно сердцу ребенка из касты неприкасаемых. Я старался практиковать смирение, не смея ставить себя выше других. Уважаемый Будда, монах, который не созерцает тела в теле, который не осознает действий тела, такой монах может сбить с ног брата и уйти без извинения. Это не мой путь.
Почтенный Сарипутта собрался продолжить свою речь, но его обвинитель больше не мог вынести. Он поднялся, перекинул полу монашеской одежды через руку и поклонился Будде. Соединив ладони, он покаялся:
– Господин Будда, я нарушил заповеди. Я выдвинул лживое обвинение против почтенного Сарипутты. Я каюсь в своем проступке перед вами и всей общиной. Я обещаю соблюдать в будущем все заповеди.
Будда сказал:
– Хорошо, что ты покаялся в прегрешении перед всей общиной. Мы принимаем твое покаяние.
Почтенный Сарипутта сложил ладони и произнес:
– Я не буду держать зла на моего брата и прошу его простить мне то, что я, может быть, сделал в прошлом и что огорчило его.
Бхиккху со сложенными ладонями поклонился Сарипутте. Тот поклонился в ответ. Зал Дхаммы наполнился радостью. Почтенный Ананда поднялся и сказал:
– Брат Сарипутта, пожалуйста, останься с нами еще на несколько дней. Твои братья хотели бы воспользоваться случаем и провести с тобой больше времени.
Почтенный Сарипутта улыбнулся, соглашаясь.
* * *
По окончании собрания уединения Будда посетил много деревень. Однажды он прочитал проповедь в Кесапутте, деревне, принадлежащей роду Калама. Послушать его собралось много молодежи. Все они уже слышали о монахе Готаме, но теперь им представилась возможность лично встретиться с ним.
Один молодой человек сложил ладони и спросил:
– Учитель, уже в течение долгого времени много священников-брахманов приходят в Кесапутту учить нас различным доктринам. Каждый священник утверждает, что его доктрина превосходит все остальные.Это смущает нас. Мы не знаем, какому же пути следовать. По сути, мы потеряли веру во все учения. Мы слышали, что вы являетесь Просветленным Мастером. Можете ли вы сказать нам, кому следует верить, а кому нет? Кто говорит правду, а кто просто распространяет ложные учения?
Будда отвечал:
– Я понимаю, почему у вас возникли сомнения. Друзья, не верьте необдуманно, даже если все повторяют это, даже если это написано в священных писаниях или говорится Учителем, почитаемым людьми. Принимайте только то, что согласуется с вашим собственным разумом, то, что поддерживают мудрые и добродетельные люди, то, что на практике приносит пользу и радость. Отбрасывайте то, что не согласуется с вашим разумом, что не поддерживается мудрыми и добродетельными людьми и что на практике не приносит пользы и радости.
Члены рода Калама попросили Будду продолжить его речь. Он сказал:
– Друзья, предположим, что человеком управляют алчность, гнев и невежество. Принесут ли они ему радость или страдания?
Люди отвечали:
– Мастер, алчность, гнев и невежество приведут к тому, что этот человек будет совершать действия, несущие страдания ему и другим.
– А поддерживается ли мудрыми и добродетельными такая жизнь в алчности, гневе и невежестве?
– Нет, Мастер.
Будда продолжил:
– Возьмем в пример того, кто живет в любящей доброте, сострадании, радости и беспристрастии, кто делает других счастливыми, уменьшая их страдания, кто радуется удачам других и кто относится к другим без предубеждения. Принесут ли эти качества ему радость или страдания?
– Учитель, такие качества принесут радость и этому человеку, и всем, кто находится вокруг него.
– А поддерживаются ли мудрыми и добродетельными людьми любящая доброта, сострадание, радость и беспристрастность?
– Да, Мастер.
– Друзья мои, вы достаточно опытны, чтобы различить, что следует принимать, а что нужно отбросить. Верьте и принимайте только то, что согласуется с вашим пониманием, то, что поддерживается мудрыми и добродетельными людьми, то, что на практике приносит пользу и радость вам и другим. Отбрасывайте то, что противоречит этим принципам.
Молодежь Калама вдохновили эти слова Будды. Они увидели, что его учение не требует слепой веры. Путь Будды по-настоящему уважал свободу мысли. Многие члены рода Калама в тот день попросили принять их в ученики.
Глава 63. Все дороги к морю
Путешествуя, Будда как-то раз остановился в деревне Алави. Будде и восьми другим бхиккху, путешествующим вместе с ним, подали обед в здании, где обедали все жители деревни. После трапезы, когда Будда начал говорить речь о Дхамме, в зал вошел запыхавшийся старик-крестьянин. Он опоздал, потому что искал потерявшегося водяного буйвола. Будда увидел, что старик не ел весь день, и попросил, чтобы крестьянину дали риса и кэрри, прежде чем он начнет свою речь. Многие собравшиеся выразили свое нетерпение. Они не понимали, почему из-за одного человека задерживают речь Будды.
Когда крестьянин закончил обедать, Будда сказал:
– Уважаемые друзья, если бы я начал свою речь о Дхамме, а наш брат остался голодным, то он бы не мог ее внимательно слушать. Голод – это одно из самых больших страданий. Голод изнуряет наше тело и разрушает благосостояние, мир и радость. Мы никогда не должны забывать о тех, кто голоден. Плохо не поесть один раз, но подумайте о тех, кто страдает, не имея достаточно еды в течение нескольких дней и недель. Мы должны найти способы, чтобы уничтожить голод в этом мире.
После Алави Будда пошел вдоль Ганга на северо-запад по направлению к Косамби. На берегу реки он остановился и посмотрел на куски дерева, плывущие по течению. Указывая на эти щепки, он обратился к сопровождавшим его монахам:
– Бхиккху! Если течение не выбросит на берег эти куски дерева, если они не утонут, если они не застрянут на отмели, если их не вытащит кто-нибудь из воды, если их не затянет в водоворот и они не сгниют, то проплывут весь путь до моря. То же относится и к вашему пути. Если вас не выбросит на берег, если вы не утонете, если вы не застрянете на отмели, если вас не вытащат из воды, если вас не затянет в водоворот и вы не сгниете изнутри, то наверняка достигнете великого моря просветления и освобождения.
Бхиккху попросили:
– Господин, объясните это более понятно. Что означает быть выброшенными на берег или утонуть, или застрять на отмели?
Будда ответил:
– Выброшенный на берег – тот, кто опутан шестью чувствами и их объектами. Если вы усердно практикуете, вы не будете опутаны чувствами, появляющимися в результате взаимодействия восприятия и объектов чувств. Утонуть – попасть во власть желаний и алчности, которые лишают вас силы, необходимой для практики. Застрять на отмели – означает служить только своим желаниям, искать выгоды только для себя, забывая цель просветления. Быть вытащенным из воды – означает потерять себя в рассеянности, в безделье вместе со слабохарактерными людьми, вместо того чтобы следовать практике. Попасть в водоворот – означает привязанность к пяти желаниям: привязанность к хорошей еде, сексу, деньгам, славе и сну. Сгнить изнутри – означает жить в ложных добродетелях, обманывая сангху и используя Дхамму для удовлетворения собственных желаний.
Бхиккху, если вы усердно практикуете и избегаете этих шести ловушек, вы наверняка достигнете плодов просветления, так же как куски дерева доплывут до моря, если они преодолеют все препятствия.
Когда Будда говорил бхиккху эти слова, один юноша, пасший неподалеку водяных буйволов, подошел послушать. Его звали Нанда. Его так привлекли слова Будды, что он приблизился к бхиккху и попросил принять его в ученики, сказав:
– Учитель, я хочу стать бхиккху, как эти братья. Я хочу следовать духовному пути. Я обещаю посвятить всего себя изучению Пути. Я постараюсь избежать шести ловушек: не быть выброшенным на берег, не утонуть, не застрять на отмели, не быть вытащенным изводы, не попасть в водоворот, не сгнить изнутри. Примите меня, пожалуйста, в ученики.
Будде понравилось поведение юноши. Он понял, что это способный и прилежный молодой человек, хотя, возможно, и малообразованный. Будда кивнул, соглашаясь, и спросил:
– Сколько тебе лет? Нанда ответил:
Мастер, мне шестнадцать лет.
Живы ли твои родители?
– Нет, Господин, они умерли. У меня нет семьи. Я пасу водяных буйволов одного богача за еду и кров.
А можешь ли ты жить, питаясь только раз в день?
– Я уже долгое время живу так. Будда сказал:
– В принципе, тебе должно исполниться двадцать лет для приема в сангху. Многие молодые люди, которым нет еще двадцати лет, недостаточно зрелы для жизни монаха, не имеющего своего дома. Но мне ясно, что твой случай особый. Я попрошу общину на этот раз отказаться от обычного правила. Ты сможешь практиковать четыре года как послушник саманера до принятия полных обетов. Отведи буйволов домой и спроси у хозяина разрешения покинуть службу. Мы подождем тебя здесь.
Юноша ответил:
– Мастер, я не думаю, что это необходимо. Эти буйволы очень послушны. Они вернутся в свое стойло сами, даже без меня.
Но Будда возразил:
– Нет, ты должен отвести их сам и поговорить с хозяином, прежде чем присоединиться к нам.
– Но что если вы уже уйдете к тому времени, как я вернусь?
Будда улыбнулся:
– Не беспокойся. Я даю тебе слово, что мы будем ждать тебя здесь.
Пока Нанда отводил буйволов в стойло, Будда поговорил со Свасти:
– Свасти, я поручаю этого молодого человека твоим заботам. Я уверен, что ты лучше поймешь, как поддерживать его и руководить им.
Свасти сложил ладони и улыбнулся. Он понял, почему Будда сделал его наставником молодого Нанды. Много лет назад Будда, вдохновленный дружбой со Свасти, произнес «Сутту ухода за водяными буйволами». Свасти был тогда молодым пастухом буйволов, как и Нанда. Свасти верил, что сможет помочь Нанде на его пути. Он знал, что его ближайший друг, почтенный Рахула, тоже поможет ему.
Брат и сестры Свасти уже обзавелись своими семьями. Хижина, в которой они выросли, давно разрушилась. Свасти с улыбкой вспомнил, как однажды навестил Урувелу вместе с Рахулой. Рупак уже женился и переехал в другую деревню. В то время Бхима и Бала все еще жили вместе и зарабатывали тем, что делали и продавали пироги.
Бхиккху Свасти и Рахула пошли к реке Неранджара. Свасти не забыл, что обещал Рахуле покатать его на водяном буйволе, поэтому он позвал мальчиков-пастухов, что пасли своих буйволов на берегу. Он попросил их помочь бхиккху Рахуле взобраться на спину одного из самых больших буйволов. Поначалу Рахула колебался, но потом снял свое монашеское платье-сангхати и отдал его Свасти. Рахулу поразили осторожность и спокойствие этих могучих животных. Наслаждаясь поездкой на спине буйвола, Рахула предположил, что сказал бы Будда, увидев его сейчас. Свасти, ехавший рядом на другом животном, улыбнулся. Он подумал, что, если бы Рахула остался во дворце Сакья и однажды стал королем, ему никогда бы не довелось насладиться этой прогулкой.
Свасти вернулся от воспоминаний к действительности как раз тогда, когда вернулся Нанда. В этот же вечер он обрил голову Нанды и показал ему, как одевать платье послушника, носить чашу для подаяний, ходить, стоять, ложиться и сидеть осознанно. Нанда был уже достаточно зрелым и прилежным юношей, и Свасти нравилось помогать ему.
Он вспомнил, как несколько лет назад семнадцать молодых людей были приняты в сангху в Бамбуковом лесу. Старшему юноше – Упали было семнадцать лет, а младшему – только двенадцать. Все они родились в богатых семьях. Когда Упали спросил у родителей разрешения стать бхиккху и они согласились, шестнадцать его друзей убедили своих родителей позволить им сделать то же самое. Вступив в сангху, они должны были следовать жизни бхиккху, включая обет принимать пищу только один раз – в полдень. В первую же ночь несколько самых молодых послушников стали плакать от голода. Когда Будда поинтересовался на следующее утро, почему ночью был слышен детский плач, ему рассказали об этих мальчиках, принятых в общину. Тогда Будда сказал
– Мы должны принимать в сангху только молодых людей, которым исполнилось двадцать лет. От детей нельзя требовать, чтобы они жили жизнью бездомного монаха.
Мальчикам разрешили остаться, но Будда указал, чтобы всех, кому меньше пятнадцати лет, кормили каждый вечер. Все эти мальчики позже стали бхиккху. Свасти вспомнил, что самому младшему из них теперь исполнилось двадцать лет.
