Текст книги "Древний путь. Белые облака (По следам Будды)"

Автор книги: Тик Нат Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 37 страниц)

Глава 51. Сокровище озарения

По окончании тринадцатого собрания уединения Будда вернулся в Саваттхи. Свасти и Рахула были вместе с ним. Свасти в первый раз увидел монастырь Джетавана. Он восхищался этим прекрасным и гостеприимным местом. В Джетаване было прохладно, свежо и приятно. Все тепло улыбались Свасти. Бхиккху знали, что «Сутта ухода за водяными буйволами» создана благодаря ему. Свасти наполнила уверенность, что в таком благоприятном окружении он достигнет больших успехов в своей практике. Он начинал понимать, почему сангха так же важна, как и Будда или Дхамма. Сангха являлась общиной лиц, практикующих Путь Осознания. Она предоставляла поддержку и руководство. Именно для этого нужно было принимать прибежище в сангхе.

Рахуле исполнилось двадцать лет, и Сарипутта совершил церемонию его посвящения. Теперь Рахула стал полностью посвященным бхиккху, и вся община радовалась этому событию. Перед посвящением почтенный Сарипутта несколько дней давал Рахуле особые уроки. Свасти с большой пользой для себя присутствовал на них.

После посвящения Рахулы Будда некоторое время обучал его различным методам созерцания. Свасти также приглашали на эти уроки. Будда обучал их созерцать шесть органов чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и разум; шесть объектов чувств: формы, звуки, запахи, вкус, объекты осязания и объекты разума; а также шесть сознаний чувств: сознание глаз, сознание ушей, сознание носа, сознание вкуса, сознание тела и сознание ума. Будда учил их глубокому проникновению в непостоянную природу этих восемнадцати областей чувств, называемых «дхату», включающих в себя шесть органов чувств, шесть объектов чувств, шесть сознаний чувств или внутренних объектов чувств. Восприятие возникает благодаря контакту органа чувств и объекта чувств. Все области чувств зависят друг от друга в своем существовании; все они непостоянны и взаимозависимы. Осознав это, можно проникнуть в истину отсутствия отдельной сущности и преодолеть рождение и смерть.

Будда дал Рахуле детальный урок о пустоте и отсутствии отдельной самости. Он сказал:

– Рахула, среди пяти «кхандх» – тела, чувств, ощущений, порождений ума и сознания – нет ничего, что можно рассматривать как постоянное или что можно было бы назвать «самостью». Тело не есть самость. Тело не есть что-то, принадлежащее самости. Самость не может быть обнаружена в теле, и тело не может быть обнаружено в самости.

Есть три вида взглядов на самость. Первый – то, что тело есть самость или эти чувства, ощущения, порождения ума или сознание являются самостью. «Вера в кхандху как в самость» – это первый ложный взгляд. Но когда мы говорим: «Кхандха – это не самость», можно попасть в сети другого ложного взгляда и поверить, что самость – это что-то, существующее независимо от кхандх, и что кхандхи – это его составляющие. Второй ложный взгляд называется «кхандхи отличаются от самости». Третий ложный взгляд состоит в вере в присутствии самости в кхандхах и в присутствии кхандх в самости. Он называется «вера в присутствии кхандх и самости друг в друге».

– Рахула, практиковать глубокую медитацию на отсутствие самости – означает созерцать пять кхандх, чтобы увидеть, что они не являются ни самостью, ни принадлежат к самости, ни взаимопроникают с самостью. Преодолев эти три ложных взгляда, мы сможем понять истинную природу «пустотности всех дхамм».

Свасти заметил, что бхиккху по имени Тхера ни с кем не разговаривал в Джетаване. Он всегда ходил один. Почтенный Тхера никого не тревожил, он не нарушал заповедей, и все же Свасти казалось, что Тхера не живет в настоящей гармонии с остальной общиной. Однажды Свасти попытался заговорить с ним, но тот ушел, ничего не ответив. Бхиккху прозвали его «тот, кто живет в одиночестве». Свасти часто слышал, как Будда советует бхиккху избегать пустых разговоров, больше медитировать и развивать самодостаточность. Но Свасти чувствовал, что почтенный Тхера не живет в том состоянии самодостаточности, которое имеет в виду Будда. Чувствуя сомнение, Свасти решил расспросить об этом Будду.

На следующий день во время проповеди Дхаммы Будда подозвал Тхеру. Он спросил его:

– Правда ли то, что ты предпочитаешь держаться в одиночестве и все делаешь один, избегая любых контактов с другими бхиккху?

Монах отвечал:

– Да, Господин, это правда. Вы сами говорили нам, что нужно быть самодостаточным и практиковать в одиночестве.

Будда обернулся к общине и сказал:

– Бхиккху, я объясню, что такое настоящая самодостаточность и как лучше жить в одиночестве. Самодостаточный человек – тот, кто живет в сосредоточенности. Он осознает, что происходит в настоящий момент, что происходит в его теле, чувствах, сознании и объектах сознания. Он знает, как видеть суть вещей в настоящий момент. Прошлое не преследует его, он не теряет себя в будущем, так как прошлое уже не существует, а будущее еще не наступило. Жизнь происходит только в настоящий момент. Если мы теряем этот настоящий момент, мы теряем жизнь. Таков лучший способ жить в одиночестве.

– Бхиккху, что означает «преследование прошлым»? Это значит терять себя в мыслях о том, как вы выглядели в прошлом, что вы тогда чувствовали, какое положение вы занимали, какие радости и страдания вы тогда испытывали. Позволяя возникать таким мыслям, мы позволяем прошлому опутывать нас.

– Бхиккху, что означает «потерять себя в будущем?» Это означает потерять себя в мыслях о будущем. Вы воображаете себе будущее, надеетесь, боитесь или тревожитесь за будущее, думая о том, как вы будете выглядеть, что вы будете чувствовать, станете ли вы счастливы или будете страдать. Когда возникают такие мысли, вы даете возможность будущему опутать вас.

– Бхиккху, вернемся в настоящий момент, чтобы быть в прямом контакте с жизнью и видеть суть жизни. Если у вас не будет непосредственного контакта с жизнью, вы не сможете увидеть суть. Осознание помогает нам вернуться в настоящий момент. Но если желания и беспокойство будут заботить вас больше, чем то, что происходит в настоящее время, вы потеряете осознанность и не будете по-настоящему чувствовать эту жизнь.

– Бхиккху, тот, кто действительно знает, как жить одному, живет в настоящий момент, даже если он находится посреди толпы. Если человек, сидящий в одиночестве посреди леса, пребывает в неосознании, если он витает в прошлом или будущем, он не находится в истинном одиночестве.

Затем Будда процитировал «гата», подытоживая свою речь:

Не гонитесь за прошлым.

Не теряйтесь в будущем.

Прошлого больше нет.

Будущее еще не пришло.

Глубоко вглядываясь в жизнь,

Которая присутствует здесь и сейчас,

Тот, кто практикует, пребывает

В состоянии стабильности и свободы.

Мы должны быть усердны сегодня.

Если ждать завтра,

Будет слишком поздно.

Смерть приходит неожиданно.

Как же можно сторговаться с ней?

Мудрым называют того, кто знает,

Как пребывать

В состоянии осознания

Ночью и днем,

Того, кто знает

Лучший способ жить в одиночестве.

Прочитав «гата», Будда поблагодарил Тхеру и попросил его сесть. Будда ни хвалил, ни осуждал Тхеру, но было ясно, что бхиккху теперь лучше поймут то, что Будда имел в виду под самодостаточностью или пребыванием в одиночестве.

Во время беседы о Дхамме, состоявшейся позже в тот вечер, Свасти услышал, как старшие бхиккху говорили о том, насколько важны слова Будды, сказанные в это утро. Почтенный Ананда слово в слово повторил речь Будды, включая и произнесенную им «гата». Свасти всегда поражала память Ананды. Ананда говорил даже с тем же самым выражением, что и Будда. Когда он закончил, Махакаккана встал и произнес:

– Я хочу предложить, чтобы мы создали сутту по тому учению, которое Будда преподал нам сегодня утром. Я предлагаю назвать ее «Сутта Бхаддекаратта», или «Сутта лучшего пути жить в одиночестве». Каждый бхиккху должен запомнить эту сутту и воплотить ее на практике.

Махакассапа встал и подал свой голос в поддержку идеи Махакакканы.

На следующее утро, когда бхиккху пошли на сбор подаяния, они встретили группу детей, играющих возле рисового поля. Дети поймали краба. Один из мальчиков держал его кончиками пальцев. Другой рукой он оторвал одну из клешней краба. Дети хлопали в ладоши и кричали. Мальчик оторвал у краба и вторую клешню. Затем он одну за другой оторвал ноги краба. Он бросил краба на землю и поймал еще одного.

Когда дети увидели, что подошел Будда с бхиккху, они склонили головы, но затем вновь принялись мучить краба. Будда приказал детям прекратить это ужасное занятие. Он сказал:

– Дети, если кто-нибудь оторвет вам ногу или руку, причинит ли он боль?

– Да, Учитель, – отвечали дети.

– Знаете ли вы, что краб испытывает боль так же, как и вы?

Дети ничего не ответили.

Будда продолжал:

– Краб ест и пьет так же, как и вы. У него есть родители, братья и сестры. Когда вы причиняете ему страдания, вы причиняете страдания и его семье. Думайте о том, что вы делаете.

Дети, казалось, были смущены своим поступком. Увидев, что и другие жители деревни собираются вокруг посмотреть, о чем он говорит с детьми, Будда использовал возможность, чтобы дать урок сострадания.

Он сказал:

– Каждое живое существо заслуживает безопасности и благополучия. Мы должны защищать жизнь и приносить радость другим. Все живые существа, и маленькие, и большие, и двуногие, и четвероногие, плавающие или летающие, имеют право на жизнь. Мы не должны причинять вред другим живым существам или убивать их. Мы должны защищать жизнь.

– Дети, так же, как мать любит и защищает своего единственного ребенка, даже с риском для собственной жизни, мы должны открыть сердца для защиты всех живых существ. Наша любовь должна окружать каждое живое существо вверху, внизу, внутри, снаружи и вокруг нас. Днем и ночью, двигаясь или пребывая на одном месте, сидя или лежа, помните об этой любви.

Будда попросил детей освободить краба, пойманного ими. Затем он сказал всем:

– Медитация любви приносит счастье, прежде всего, тому, кто практикует ее. Вы лучше спите и просыпаетесь спокойно, у вас нет ночных кошмаров, вы не испытываете беспокойства или печали и защищены всеми и всем вокруг вас. Люди и существа, которым вы отдаете любовь и сострадание, приносят вам великую радость, и постепенно страдания оставляют их.

Свасти знал, что Будда стремится передать учение и детям. Для этого он и Рахула организовали специальные занятия для детей в Джетаване. С помощью молодых мирян и четырех детей Судатты ребята собирались раз в месяц на такие занятия. Сын Судатты, Кала, сначала не очень стремился посещать их. Он делал это только потому, что ему нравился Свасти. Но постепенно ему становилось все интереснее. Принцесса Ваджири, дочь короля, также поддерживала эти занятия.

Однажды в день полнолуния она попросила детей принести цветы для Будды. Дети пришли с цветами, собранными в своих садах и на полях по дороге к монастырю. Принцесса Ваджири принесла букет цветов лотоса, собранный в дворцовом пруду. Подойдя к хижине, они узнали, что Будда находится в зале Дхаммы, готовясь к проповеди для бхиккху и мирян. Принцесса повела детей к залу. Взрослые отходили в сторону, уступая детям дорогу. Они положили свои цветы на маленький столик, стоящий перед Буддой, и поклонились. Будда улыбнулся и поклонился в ответ. Он пригласил детей сесть прямо перед ним.

Речь Будды о Дхамме в тот день была особой. Он дождался, пока дети усядутся спокойно, и медленно поднялся. Он взял один из цветов лотоса и поднял его перед глазами всей общины. Он ничего не говорил. Все сидели совершенно спокойно. Будда продолжал держать лотос, ничего не говоря. Все были озадачены и не могли понять, что же он имеет в виду. Потом Будда посмотрел на общину и улыбнулся.

Он сказал:

– У меня есть глаза истинной Дхаммы, сокровище удивительного проникновения в суть, и я только что передал его Махакассапе.

Все повернулись, чтобы взглянуть на почтенного Кассапу и увидели, что он улыбается. Его взгляд был направлен на Будду и лотос. Когда собравшиеся посмотрели опять на Будду, они увидели, что он тоже смотрит на лотос и улыбается.

Хотя Свасти был сильно озадачен, он помнил, что самым важным является осознание. Продолжая глядеть на Будду, он начал следить за своим дыханием. Белый лотос в руках Будды распустился. Будда держал его мягко и спокойно. Большой и указательный пальцы поддерживали стебель цветка, который принимал форму руки. Она была так же красива, как и сам лотос, чистый и удивительный. Внезапно Свасти по-настоящему увидел чистоту и благородную красоту цветка. Все мысли отошли прочь. Совершенно естественно улыбка появилась на его лице.

Будда начал говорить:

– Друзья, этот цветок является удивительной реальностью. Я держу его перед вами, вы все можете почувствовать это. Поддерживать контакт с цветком – означает поддерживать контакт с удивительной реальностью. Это значит быть в контакте с самой жизнью.

– Махакассапа улыбнулся раньше всех, потому что сумел найти контакт с цветком. Вы не можете найти с ним контакт до тех пор, пока сохраняются препятствия в вашем сознании. Некоторые из вас спросили себя: «Почему Готама поднял этот цветок? В чем значение его жеста?» Если ваш разум посетили такие мысли, вы не можете по-настоящему почувствовать этот цветок.

– Друзья, одержимость мыслями мешает нам находить настоящий контакт с жизнью. Если вы находитесь во власти тревог, беспокойства, страстей, гнева или зависти, вы теряете возможность установить настоящий контакт со всеми чудесами мира.

– Друзья, лотос в моей руке реален только для тех из вас, кто живет с осознанием настоящего момента. Если вы не возвращаетесь в настоящий момент, цветок не существует для вас по-настоящему. Есть люди, которые могут пройти через лес сандаловых деревьев, не увидев ни одного дерева по-настоящему. Жизнь наполнена страданием, но она также содержит множество чудес. Осознание позволяет увидеть обе эти стороны: и страдания, и чудеса.

– Прикасаться к страданиям – не значит потеряться в них. Прикасаться к чудесам жизни – также не означает потерять себя в них. Прикасаться к чему-то в этом смысле – значит по-настоящему встречаться с жизнью, по-настоящему видеть ее. Если мы напрямую встречаемся с жизнью, мы понимаем ее взаимозависимую и непостоянную природу. Благодаря этому мы больше не потеряем себя в желаниях, гневе и страстях. Наступает освобождение.

Свасти почувствовал радость. Он был рад, что понял это до того, как Будда начал говорить. Почтенный Махакассапа улыбнулся первым. Он был старшим монахом, далеко продвинувшимся по Пути, и одним из учителей Свасти. Свасти понимал, что не может сравнивать себя с Махакассапой и другими старшими бхиккху, такими как Сарипутта, Моггаллана и Ассаджи. В конце концов, ведь ему было только двадцать четыре года!

Глава 52. Поля достоинств

На следующий год Свасти провел собрание уединения в монастыре Нигродха в Капилаваттху. Будда вернулся на родину до начала собрания уединения, узнав о конфликте между королевствами Сакья и Колийя. Колийя была родиной его матери. Принцесса Ясодхара была также родом из Колийя.

Два королевства разделялись рекой Рохини. Фактически спор произошел из-за прав на воду из реки. Из-за засухи ни одно королевство не имело достаточно воды для орошения своих полей. Оба королевства хотели построить дамбу на Рохини, чтобы использовать то небольшое количество воды, которое еще оставалось в ней. Поначалу конфликт ограничивался только гневными словами, которыми перебрасывались крестьяне, но вскоре страсти разгорелись, и крестьяне начали бросать друг в друга камни. Для защиты жителей были посланы стражи порядка, и в конце концов по обеим сторонам реки выстроились солдаты. Казалось, что конфликт может перерасти в войну в любой момент.

Будда прежде всего хотел понять причины спора. Он расспросил военачальников Сакья, находившихся на берегу реки. Они обвинили граждан Колийи в том, что они угрожают жизни и собственности подданных Сакья. Затем он спросил у военачальников Колийи на другой стороне реки, и те обвинили граждан Сакья в угрозе жизни и собственности жителей Колийи. Только когда Будда поговорил непосредственно с местными крестьянами, он узнал, что настоящим источником конфликта был недостаток воды.

Благодаря своим близким связям с обеими династиями и в Сакья, и в Колийе Будда смог договориться о встрече короля Маханамы и короля Суппабудды. Он попросил их найти быстрое решение проблемы, потому что обе стороны ничего не выигрывали в результате войны, независимо от того, какими оказались бы потери. Он спросил их:

– Ваши величества, что является более ценным, чем человеческая жизнь?

Короли согласились, что жизнь людей – самая большая ценность.

Тогда Будда сказал:

– Ваши величества, причиной конфликта была нужда в достаточном количестве воды для орошения. Если бы не разгорелись гнев и гордыня, этот конфликт легко разрешился. В войне нет необходимости! Обратитесь к вашим сердцам. Не проливайте кровь ваших народов из-за гордыни и гнева. Устраните их, тогда исчезнет и напряженность, ведущая к войне. Сядьте вместе и обсудите, как поделить речную воду равномерно между двумя сторонами на время засухи. Обеим сторонам должно быть обеспечено одинаковое количество воды.

Благодаря совету Будды обе стороны быстро достигли соглашения. Теплые и сердечные отношения были восстановлены. Король Маханама попросил Будду остаться и провести собрание уединения в Сакья. Это было пятнадцатое собрание уединения с момента достижения Буддой Просветления.

По его завершении Будда вернулся на юг. Шестнадцатое собрание уединения он провел в Алави, семнадцатое – в Бамбуковом лесу, восемнадцатое – в Колийя, а девятнадцатое – в Раджагахе.

Находясь в Раджагахе, Будда жил в горах Джиджхакута. Так как вершина горы была похожа на хищную птицу, ее называли Пик Коршуна. Король Бимбисара часто посещал Будду на Пике Коршуна. Он даже проложил ступени по склону горы, ведущие к хижине Будды. Он также построил маленькие мостики через водопады и источники на горе. Ему нравилось, оставив свой экипаж у подножия горы, взбираться по каменным ступеням. Около хижины Будды была скала величиной с несколько лошадей и чистый поток, где можно стирать одежду и сушить ее потом на гладкой скале. Хижина Будды была построена из камней, собранных в горах. Из нее открывался замечательный вид. Будда особенно любил наблюдать заход солнца. У старших монахов – Сарипутты, Урувела Кассапы, Моггалланы, Упали, Девадатты и Ананды – тоже были хижины на Пике Коршуна. У сангхи Будды было теперь восемнадцать центров практики в Раджагахе и вокруг нее. Кроме Бамбукового леса (Венувана) и Пика Коршуна были еще центры Вайбхаравана, Сарпасундика-прагбхара, Саптппарнагуха, Индрасайлагуха и другие. Последние два располагались в огромных пещерах.

Дживака, сын Амбапали и короля Бимбисары, был теперь врачом. Он жил в хижине недалеко от Пика Коршуна и стал одним из ближайших светских последователей Будды. Дживака уже стал знаменит благодаря своему искусству в лечении болезней, неизлечимых в прошлом. Он был также личным врачом короля Бимбисары.

Дживака следил за здоровьем Будды и других бхиккху на Пике Коршуна и в Бамбуковом лесу. Каждую зиму по его совету бхиккху дарили дополнительную одежду, которую они могли использовать вместо одеял, укрываясь по ночам. Сам он подарил платье Будде. Дживака занимался не только лечением болезней, но и их предупреждением. Он объяснял бхиккху основные правила гигиены. Так, он предложил, чтобы бхиккху кипятили воду из прудов и озер, прежде чем пить ее, чтобы они стирали свое платье по меньшей мере раз в семь дней и чтобы в монастыре было больше туалетов. Он советовал не употреблять пищу, оставшуюся со вчерашнего дня. Будда принял все предложения Дживаки.

Миряне часто делали подношения одеждой. Однажды Будда заметил бхиккху, возвратившегося в монастырь с охапкой платьев, перекинутых через плечо. Будда спросил его:

– Сколько платьев ты несешь?

Бхиккху отвечал:

– Восемь, господин.

– Ты думаешь, что тебе потребуется так много платьев?

– Нет, Господин, я так не считаю. Я взял их только потому, что люди дарили их мне.

– А как ты думаешь, сколько платьев нужно бхиккху?

– Господин, по-моему, трех будет достаточно. Трех достаточно, чтобы согреваться холодными ночами.

– Я согласен с тобой. Я полагаю, что трех платьев будет достаточно холодными ночами. Отныне мы объявим, что каждый бхиккху должен иметь только одну чашу для сбора подаяния и не более трех платьев. Если ему будут дарить больше, бхиккху должен отклонить подарок.

Бхиккху поклонился Будде и пошел в свою хижину.

Однажды днем, стоя на высоком холме, Будда смотрел на рисовые поля. Обернувшись к Ананде, он сказал:

– Ананда, как прекрасны золотые лоскутки рисовых полей, протянувшиеся до горизонта! Хорошо ли будет сшить наши платья таким же чередующимся узором?

– Господин, сшить платья бхиккху подобно узору рисовых полей – это замечательная идея. Вы говорили, что бхиккху, практикующий Путь, похож на плодородное поле, на котором посеяны семена добродетели и достоинств для пользы нынешнего и будущих поколений. Когда человек делает подношение такому бхиккху или изучает и практикует Путь вместе с ним, это подобно посеву семян добродетели и достоинств. Я предложу остальным монахам общины сшить новые платья с узором рисовых полей. Мы можем назвать наши одежды «полями достоинств».

Будда одобрительно улыбнулся. На следующий год Будда вернулся в Джетавану на собрание уединения после того, как Судатта приехал в Раджагаху и напомнил Будде, как много времени он не проводил собрание уединения в Джетаване. Это было двадцатое собрание уединения с момента Просветления Будды. Ему было теперь пятьдесят пять лет. Король Пасенади обрадовался, узнав о возвращении Будды, и посетил его вместе со всей королевской семьей, включая вторую жену Врсабхаксатрийя и двоих детей, принца Видудабха и принцессу Ваджна. Его вторая жена была из рода Сакья. После того как несколько лет назад король Пасенади стал последователем Будды, он отправил посланцев в Сакья просить руки принцессы из этого рода. Король Маханама отправил свою дочь, красавицу Врсабхаксатрийя.

Король Пасенади не пропускал ни одной проповеди Будды во время собрания уединения. Речи Будды приходило послушать все больше и больше людей. Госпожа Висакха, одна из наиболее активных новых последовательниц Будды, подарила бхиккху большой цветущий лес к востоку от Саваттхи. Хотя по размерам этот лес был меньше Джетаваны, он был не менее прекрасен. С помощью своих друзей госпожа Висакха возвела там зал для медитации, зал Дхаммы и хижины для монахов. По предложению почтенного Сарипутты они назвали этот новый монастырь Восточным парком, или Пурварама. Зал Дхаммы, расположенный в центре леса назвали Зал Висакха.

Госпожа Висакха родилась в городе Бхаддийя королевства Анга. Она была дочерью чрезвычайно богатого человека по имени Дхананджайя. Ее муж, зажиточный человек из Саваттхи, и ее сын были последователями Нигантха Натапутты, и сначала учение Будды их не увлекало. Однако, вдохновленные приверженностью госпожи Висакха учению Дхаммы, они постепенно начали интересоваться им и в конце концов решили стать светскими последователями. Госпожа Висакха и ее подруга, госпожа Суппийя, часто посещали монастыри Будды, делая подношения лекарствами, одеждой и полотенцами. Она также поддержала усилия сестры Махападжапати по сооружению духовного центра для бхиккхуни на правом берегу Ганга. Госпожа Висакха горячо поддерживала монахинь и материально, и духовно. Ее сострадательная мудрость неоднократно помогала разрешать конфликты среди бхиккхуни.

Во время собрания Дхаммы, проходившего в зале Висакха, было принято два важных решения. Первое – назначить Ананду постоянным помощником Будды. Второе – решение о том, что Будда должен возвращаться каждый год в Саваттхи на собрание уединения.

Первое предложение было высказано Сарипуттой:

– У брата Ананды изумительная память. Никто больше не владеет такой сверхъестественной способностью помнить каждое слово, сказанное Буддой. Он может повторить речи Будды, не пропустив ни слова. Если Ананда будет помощником Будды, всегда находиться рядом с ним, он запомнит все, чему учит Будда, будь то проповедь Дхаммы для большой толпы или частная беседа с мирянином. Учение Будды имеет бесконечную ценность. Мы должны приложить все усилия, чтобы сохранить и защитить его. Из-за нашей небрежности за прошедшие двадцать лет мы потеряли многое из того, что сказал Будда. Брат Ананда, от имени всех нас и от имени будущих поколений, прими это поручение – стать помощником Будды.

Все бхиккху поддержали предложение почтенного Сарипутты. Однако почтенный Ананда возразил:

– Я вижу целый ряд проблем. Для начала совершенно не ясно, согласится ли Будда, чтобы я был его помощником. Будда всегда заботился о том, чтобы не выказывать особого расположения членам рода Сакья. Он был очень строг и сдержан даже с бхиккхуни Махападжапати, своей приемной матерью. Рахула никогда не спал в хижине Будды и не делил с ним трапезу. Будда никогда не предоставлял и мне никаких особых привилегий. Я боюсь, что, если меня выберут его помощником, некоторые братья будут обвинять меня в использовании этого положения. Другие братья могут обвинить меня в том, что я указываю Будде на их ошибки, случись Будде их поправить.

Ананда посмотрел на Сарипутту и продолжил:

– Будда особенно уважает нашего брата Сарипутту, наиболее способного и умного из братьев. Сарипутта преуспел в обучении и организации сангхи, и совершенно естественно, что Будда доверяет ему, но даже в этом случае Сарипутте завидуют многие братья. Хотя Будда всегда советуется с несколькими людьми, прежде чем принять важное решение, некоторые братья жалуются, что Сарипутта принимает решения, как будто Будда не способен делать это самостоятельно. Эти обвинения нелепы, но именно из-за такого непонимания я хочу отклонить ваше предложение.

Почтенный Сарипутта улыбнулся.

– Я не боюсь зависти со стороны других братьев, не боюсь временного непонимания. Я верю, что каждый из нас должен делать то, что считает правильным и полезным, независимо от того, что могут сказать другие. Ананда, мы знаем, что ты внимателен и осторожен во всех своих действиях. Прими, пожалуйста, это предложение. Если ты этого не сделаешь, Дхамме будет нанесен ущерб в этом и будущих поколениях.

Почтенный Ананда сидел в молчании. После долгих колебаний он наконец сказал:

– Я принимаю это назначение, если Будда согласится со следующими просьбами: во-первых, Будда никогда не будет давать мне свои платья. Во-вторых, Будда не будет делить со мной приношений, сделанных ему. В-третьих, Будда не будет жить в одной хижине со мной. В-четвертых, Будда не будет просить меня сопровождать его в дом мирянина для трапезы. В-пятых, если я буду приглашен в дом мирянина на трапезу, Будда тоже может туда пойти. В-шестых, Будда позволит мне решать, кого из людей, желающих встретиться с ним, можно пропустить к нему, а кого – нет. В-седьмых, Будда позволит мне просить его повторить те речи, которые я не полностью запомню сразу. И в-восьмых, Будда будет повторять содержание тех проповедей Дхаммы, которые я не смогу посетить.

Почтенный Упали поднялся и сказал:

– Условия Ананды кажутся резонными. Я уверен, что Будда согласится с ними. Однако я не могу согласиться с четвертой его просьбой. Если наш брат Ананда не будет сопровождать Будду в дома мирян, как же он сможет запомнить то, что Будда скажет им и что может быть полезно будущим поколениям и всем нам? Я предлагаю, что, если Будда будет приглашен на трапезу в дом мирянина, он должен брать с собой, кроме Ананды, еще одного бхиккху. Таким образом, никто не сможет обвинить Ананду в получении особого благоволения.

Ананда ответил:

– Брат, я не думаю, что это хорошее предложение. Что если у мирянина есть возможность накормить только двух бхиккху?

Упали отпарировал:

– Тогда Будда и вы, двое бхиккху, удовольствуетесь тем, что будете есть меньше.

Остальные бхиккху разразились добродушным смехом. Они увидели, что найден очень хороший помощник для Будды. Затем они рассмотрели следующее предложение: чтобы Будда проводил каждый сезон дождей в Саваттхи. Это было хорошее место: здесь находились Джетавана, Восточный парк, а неподалеку располагались многие монастыри бхиккхуни. Здесь можно было устроить главный центр сангхи. Если Будда будет находиться в одном месте каждый год, многие люди смогут присутствовать во время собрания уединения и получат учение прямо от Будды. Состоятельные миряне, вроде Анатхапиндики и госпожи Висакха, уже обещали поставлять еду, лекарства, одежду и ночлег для всех бхиккху и бхиккхуни, пришедших в Саваттхи на собрание уединения.

Бхиккху завершили свое собрание и отправились к хижине Будды, чтобы сообщить ему о своих решениях. Будда с радостью принял оба предложения.