Текст книги "Древний путь. Белые облака (По следам Будды)"
Автор книги: Тик Нат Хан
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 37 страниц)
Глава 31. Я вернусь весной
На следующий же день Будда посетил Бамбуковый лес вместе с несколькими старшими учениками. Это было идеальное место для сангхи. Густые заросли различных видов бамбука занимали площадь примерно в сто акров величиной. В центре леса находилось озеро Каландака – прекрасное место для омовений, стирки одежды и медитационных прогулок по берегу. Бамбук рос очень густо, поэтому было достаточно материала для строительства небольших хижин. Все старшие ученики Будды, в том числе Конданнья, Кассапа и Сарипутта, пришли в восторг от Бамбукового леса. Они сразу же начали думать, как лучше организовать монастырь.
Будда сказал:
– Сезон муссонов – не самая лучшая пора для путешествий. Бхиккху нуждаются в месте, где бы они могли обучаться и сообща практиковать во время сезона дождей. Наличие такого места поможет общине избежать болезней, а также поможет сохранить жизни многим насекомым и червям. Здесь мы не будем наступать на них, когда они вылезают из земли, спасаясь от воды во время сезона дождей. Я бы хотел, чтобы бхиккху отныне возвращались на то же самое место в начале каждого сезона дождей. Мы бы могли попросить светских последователей округи приносить пищу на протяжении этих трех месяцев уединения, которые будем проводить здесь. Им также будет полезно слушать учение, даваемое бхиккху.
Так установилась традиция собраний уединения (retreat (англ.)) во время сезона дождей.
Под наблюдением Моггалланы младшие бхиккху построили хижины для Будды и старших братьев из бамбука, тростника и земли. Хижина Будды получилась маленькой, но довольно удобной. За ней были заросли золотого бамбука, а с другой стороны поднималась чаща высокого зеленого бамбука, дававшего прохладную тень. Бхиккху Нагасамала соорудил для Будды низкую деревянную лежанку. Он также поставил перед хижиной Будды большой глиняный сосуд для омовений. Молодой бхиккху Нагасамала был ранее учеником Урувелы Кассапы, который попросил его прислуживать Будде, когда сангха перебралась в Бамбуковый лес.
Сарипутта договорился со светскими последователями Будды из столицы о приобретении большого колокола для монастыря Бамбукового леса. Он повесил его на ветвь старого дерева на берегу озера Каландака. Колокол служил для объявления начала занятий и медитации и стал элементом практики внимательности. Будда учил бхиккху сосредотачиваться и наблюдать за дыханием каждый раз, когда они слышали звук колокола.
Светские ученики Будды помогали различными способами. Кассапа объяснил им значение собраний для уединения.
– Эти собрания дадут всем бхиккху возможность практиковать путь освобождения непосредственно под руководством Будды. У них будет время для более интенсивных занятий и практики. В то же время можно будет не опасаться случайно раздавить насекомых и червей, выползающих во время сезона дождей. Вы можете помогать сангхе на протяжении этих трех месяцев уединения, принося пожертвования пищей. Пожалуйста, постарайтесь согласовать свои усилия, чтобы обеспечить точно необходимое количество еды каждый день, не слишком большое, не слишком маленькое. Даже беднейший из бедных, тот, кто может подать только один или два чапатти, будет приглашен послушать ежедневную речь о Дхамме. Собрания уединения будут полезны и светским последователям, и бхиккху.
Кассапа встретился со светскими последователями и помог им решить, как распределить пожертвования на весь срок собраний уединения. Он сделал так, что каждый бхиккху получил платье, чашу для сбора подаяния, подстилку для медитации, полотенце и личный фильтр для воды.
С первого дня уединения сангха следовала распорядку, тщательно продуманному Буддой и его старшими учениками. Колокол будил бхиккху в четыре часа утра. Умывшись, бхиккху самостоятельно совершали медитационные прогулки. Они последовательно занимались медитацией сидя или во время ходьбы до тех пор, пока солнце не поднималось над верхушками бамбука. Обычно затем наставал час для сбора подаяния, но, так как во время собрания уединения пища доставлялась мирянами, у бхиккху оставалось время для встреч со своими наставниками, изучения Дхаммы и обсуждения трудностей, встретившихся в практике. В наставники бхиккху отбирались в соответствии с глубиной продвижения и понимания Пути. Каждый из старших учеников, таких как Конданнья, Ассаджи, Кассапа, Сарипутта, Моггаллана, Ваппа и Маханама, руководил пятьюдесятью или шестьюдесятью молодыми бхиккху. У других было от десяти до тридцати учеников. Каждый новый бхиккху получал личного учителя, который считался его старшим братом в практике. Кассапа и Сарипутта лично создали эту систему.
Незадолго до полудня бхиккху собирались у озера и становились в ряды, держа свои чаши. Еда делилась на всех поровну. Каждый получал свою порцию, все садились на траву у берега и ели в молчании. Когда обед заканчивался и чаши были вымыты, все поворачивались к Будде. Иногда он обращал свои поучения к бхиккху, но так, чтобы это было полезно и для мирян. В другие дни он обращал свою речь к мирянам, но так, что это было полезно и бхиккху. Иногда его учение было обращено к детям. Во время этих речей о Дхамме он часто рассказывал истории из своих прошлых жизней.
Иногда вместо Будды проповедь Дхаммы произносил один из старших учеников. Будда же сидел, внимательно слушая и делая одобрительные замечания, когда Дхамма передавалась ясными и точными словами. После этих проповедей миряне возвращались домой, а бхиккху оставались, ожидая, пока колокол в полдень не объявлял время для медитации сидя или при прогулке. Бхиккху практиковали до полуночи. Будда сидел в медитации далеко за полночь. Ему нравилось ставить бамбуковый помост возле хижины и сидеть на ней, наслаждаясь прохладным ночным воздухом, особенно лунными ночами. Перед сном он совершал медитацию во время ходьбы вокруг озера. Будде, всегда радостному, умиротворенному и спокойному, не требовалось так много сна, как молодым бхиккху. Кассапа также медитировал по ночам.
Король Бимбисара постоянно посещал Бамбуковый лес. Теперь он не брал с собой много гостей, как тогда, в Пальмовом лесу. Иногда его сопровождали королева Видехи и принц Аджатасатту, но чаще он приезжал один. Он оставлял экипаж на окраине леса и шел пешком до хижины Будды. Однажды, увидев, что бхиккху слушают речь о Дхамме под дождем, он попросил разрешения Будды построить большой зал Дхаммы, где монахи могли бы и принимать пищу, и слушать Учение, не испытывая неудобств. Будда согласился, и строительство зала тут же началось. Он был достаточно просторным, чтобы вместить тысячу бхиккху и тысячу мирян.
Будда и король часто сидели вместе на бамбуковом помосте и вели беседы. Позже Нагасамала соорудил несколько простых бамбуковых стульев, что позволило Будде принимать гостей с большими удобствами. Однажды, когда Будда и король сидели рядом на этих стульях, король поведал:
– У меня есть еще один сын, которого вы пока не видели. Я бы очень хотел, чтобы вы встретились с ним и его матерью. Это не королева Видехи. Его мать зовут Амбапали, а его самого – Дживака. Ему скоро исполнится шестнадцать лет. Амбапали живет в Весали, к северу от города Паталипутта. Она не любит затворническую жизнь во дворце, и ее не заботит поддержание престижа. Она ценит только свою свободу. Я оказываю им некоторую помощь, например, предоставил в их распоряжение красивую манговую рощу. Дживака прилежный и умный мальчик, он совсем не интересуется военными или политическими делами. Он живет недалеко от столицы и учится медицине. Я очень люблю их и надеюсь, что вы тоже полюбите их. О, Сострадающий, если вы согласитесь встретиться с Дживакой и его матерью, я попрошу их в ближайшем будущем приехать в Бамбуковый лес.
Будда мягко улыбнулся, соглашаясь. Король сложил ладони и откланялся с сердцем, преисполненным благодарности.
В это же время монастырь Бамбукового леса посетили два особых гостя, приехавших из Капилаваттху, родины Будды. Это были старые друзья Будды – Калудайи и Чанна, бывший его возничий. Их присутствие внесло особую теплоту в атмосферу монастырской жизни.
Будда отсутствовал уже более семи лет и с беспокойством ожидал новостей из дома. Он спросил Калудайи о короле и королеве, Ясодхаре, Нанде, Сундари Нанда, о друзьях и, конечно, о своем сыне Рахуле. Хотя Калудайи был все еще крепким и здоровым, его лицо несло на себе отпечаток возраста. Чанна также выглядел постаревшим. Будда долго беседовал с ними, сидя около своей хижины. Он узнал, что Калудайи занимает теперь высокое положение при дворе и является одним из наиболее доверенных советников короля Суддходаны. Новость о том, что Будда нашел Путь и проповедует в Магадхе, достигла Капилаваттху два месяца назад. При этом известии все возрадовались, особенно король, королева и Гопика. Король, к большому удовольствию Калудайи, послал его пригласить Будду вернуться домой. Приготовления к путешествию заняли трое суток, и все это время он не мог спать, он слишком волновался. Ясодхара предложила, чтобы Калудайи взял с собой Чанну. Тот был так счастлив, когда Калудайи согласился, что тут же, не скрывая чувств, заплакал. Им потребовался почти месяц, чтобы достичь монастыря Бамбукового леса.
Калудайи поведал, что здоровье короля в последние годы стало слабеть, хотя он сохранил ясность ума. У короля было несколько талантливых советников, помогавших ему управлять страной. Готами была так же полна сил, как и всегда. Принц Нанда стал теперь красивым молодым человеком, он был помолвлен с девушкой из знатной семьи. Ее звали Калиани. Нанда любил роскошную одежду, король же был озабочен тем, что младшему сыну не хватает некоторого постоянства и зрелости. Сундари Нанда, сестра Будды стала теперь красивой и грациозной девушкой. Что же касается Ясодхары, то она раздала все свои наряды и украшения в тот же день, когда Будда покинул их. Она продала все свои ценности и вырученные деньги раздала беднякам. Одевалась она теперь очень просто. Когда она узнала, что Будда принимает пищу не более одного раза в день, она начала делать то же самое. Она продолжала помогать обездоленным. Рахула был теперь здоровым и красивым семилетним мальчиком. В его черных глазах сверкали ум и решительность. Дедушка и бабушка лелеяли его так же, как когда-то самого Сиддхаттху.
Чанна подтвердил все, что Калудайи рассказал Будде. Сердце Будды было согрето новостями из дома. Наконец Калудайи спросил, когда он возвратится в Капилаваттху. Будда ответил:
– Я вернусь по окончании сезона дождей. Я бы не хотел оставлять молодых бхиккху до тех пор, пока они не укрепятся в своей практике. После этого собрания уединения я буду более спокоен и оставлю их. Но Калудайи! Чанна! Почему бы вам самим не остаться здесь на месяц и пожить такой жизнью? У вас останется еще много времени для возвращения в Капилаваттху, вы успеете сообщить королю, что я вернусь после сезона муссонов.
Калудайи и Чанна с радостью остались в монастыре Бамбукового леса. Они подружились со многими бхиккху и смогли познакомиться с радостной и мирной жизнью тех, кто оставил дом, чтобы следовать Пути. Они узнали, как практика пути осознания в повседневной жизни насыщает разум и сердце. Калудайи провел много времени подле Будды, внимательно наблюдая за ним. Он был глубоко тронут замечательной простотой Будды. Ему стало ясно, что Будда достиг такого состояния, где желания более не преследуют его. Будда был подобен свободно скользящей в воде рыбе или мирно плывущим в небе облакам. Он жил полностью в настоящем.
Глаза и улыбка Будды были доказательством освобождения его духа. Ничто в этом мире не могло стать ему преградой; никто не понимал и не любил других людей так глубоко, как он. Калудайи увидел, что давний друг оставил его далеко позади в продвижении по духовному пути. Неожиданно Калудайи ощутил в себе самом стремление к ясной и не скованной ничем жизни бхиккху. Он почувствовал, что готов отказаться от всех чинов, состояния и привилегий, а вместе с ними и от всех забот и беспокойств, неизбежно сопровождавших такую жизнь. Проведя семь дней в Бамбуковом лесу, он поведал Будде о своем желании стать бхиккху. Будда был несколько удивлен, но затем улыбнулся и кивнул головой, соглашаясь.
Чанна почувствовал подобное желание, но, вспомнив о своих обязанностях при королевском дворе, подумал, что должен сначала спросить разрешения у Ясодхары. Он решил подождать, пока Будда не вернется в Капилаваттху, прежде чем попросить принять его в общину.
Глава 32. Палец – это не луна
Однажды днем Сарипутта и Моггаллана привели к Будде своего друга, аскета Дигханакху. Тот был также широко известен под именем Санджайя. Он был дядей Сарипутты. Когда он узнал, что его племянник стал последователем Будды, то заинтересовался учением Будды. Когда он попросил Сарипутту и Моггаллану объяснить ему это учение, те предложили ему встретиться с самим Буддой.
Дигханакха спросил Будду:
– Готама, в чем суть вашего учения? Каковы его доктрины? Сам я не люблю никаких доктрин и теорий. Я не придерживаюсь ни одной из них.
Будда улыбнулся и спросил:
– Но вы ведь придерживаетесь своей доктрины не следовать никаким доктринам? Верите ли вы в свою доктрину неверия?
Несколько обескураженный, Дигханакха ответил:
– Готама, верю ли я или не верю, это не имеет значения.
Будда мягко продолжал:
– Человек, пойманный в сети веры какой-нибудь доктрины, теряет всякую свободу. Он становится догматиком и верит, что только его доктрина является единственно правильной, а все остальные – ереси. Споры и конфликты возникают из-за узости взглядов. Они могут возникать и распространяться бесконечно, поглощая бесценное время и даже приводя к войнам. Приверженность к ограниченным взглядам – это величайшая помеха на духовном пути. Ограниченный узкими взглядами, человек настолько запутывается, что не может открыть дверь правды.
– Давайте я расскажу вам историю об одном молодом вдовце, который жил со своим пятилетним сыном. Он берег и лелеял своего сына, он был ему дороже собственной жизни. Однажды вдовец ушел по делам и оставил сына одного дома. Пока он отсутствовал, разбойники напали на деревню и сожгли все дома. Они похитили и сына этого человека. Когда он вернулся домой, то обнаружил обуглившееся тело маленького ребенка, лежавшее за его сгоревшим домом. Он подумал, что это тело его сына. Безутешно горюя, он кремировал останки ребенка. Поскольку он очень сильно любил сына, то положил пепел погребального костра в специальную сумку, которую везде носил с собой. Спустя несколько месяцев его сыну удалось бежать от разбойников. Он пришел домой глубокой ночью и стал стучать в дверь. В этот момент его отец держал в руках сумку с останками и плакал над ней. Он не открыл дверь даже тогда, когда мальчик закричал, что он его сын. Он был уверен, что его сын мертв, а ребенок, стучавший в дверь, был сыном кого-то из соседей, насмехавшимся над его горем. В конце концов, его сыну пришлось отправиться скитаться. Так отец и сын потеряли друг друга навеки.
– Вы видите, мой друг, если мы следуем какой-нибудь вере и считаем ее абсолютной истиной, мы можем однажды оказаться в том же положении, что и этот молодой вдовец. Думая, что мы уже овладели истиной, мы не сумеем открыть наш разум правде, даже если она сама будет стучаться в наши двери.
Дигханакха спросил:
– А как же ваше собственное учение? Если кто-то следует вашему учению, значит, он оказывается пойманным в сети узких взглядов, не так ли?
– Мое учение не является доктриной или философией. Оно не является результатом последовательных размышлений или умственных предположений, как различные направления философии, которые утверждают, что фундаментальная сущность мироздания заключена в огне, воде, земле, ветре или духе, или что вселенная является или ограниченной, или бесконечной, временной или вечной. Умственные предположения или последовательные размышления об истине подобны муравьям, ползающим по кругу по краю чаши, – они никогда никуда не придут. Мое учение – это не философия. Оно – результат прямого опыта. Те вещи, о которых я говорю, идут из моего жизненного опыта. Вы можете подтвердить их своим собственным опытом. Я учу, что все вещи являются непостоянными и не обладают отдельной сущностью. Это все я узнал из моего непосредственного опыта. Вы можете также пережить это. Я учу тому, что все вещи в своем возникновении, развитии и исчезновении зависят от всех других вещей. Ничто не создается из единственного отдельного источника. Я понял эту истину из прямого опыта, и вы также можете это сделать. Моя цель – не объяснить вселенную, а помочь людям познать реальность в непосредственном опыте. Слова не могут описать реальность. Только прямой опыт позволяет нам увидеть истинное лицо реальности.
Дигханакха воскликнул:
– Замечательно, замечательно, Готама! Но что произойдет, если кто-то воспримет ваше учение как догму?
Будда мгновение помолчал, а затем кивнул головой.
– Дигханакха, это очень хороший вопрос. Мое учение – это не догма и не доктрина, но, несомненно, некоторые люди примут его за таковые. Я должен ясно заявить, что мое учение является методом познания реальности, а не самой реальностью, как и палец, указывающий на луну, не является самой луной. Умный человек смотрит на палец и видит луну. А тот, кто смотрит только на палец и принимает его за луну, никогда не увидит настоящей луны. Мое учение – это способ практики, а не культ или нечто, чего следует беспрекословно придерживаться. Мое учение подобно парому для переправы через реку. Только глупец будет пытаться двигаться на плоту и после того, как он уже достиг другого берега, берега освобождения.
Дигханакха сложил ладони.
– Господин Будда, пожалуйста, покажите мне, как освободиться от болезненных чувств.
Будда сказал:
– Есть три вида чувств – приятные, неприятные и нейтральные. Все три вида имеют свои корни в восприятии ума и тела. Чувства возникают и уходят так же, как и все другие ментальные или материальные явления. Я учу методу глубокого проникновения в суть для освещения природы и источника чувств, какими бы они ни были – приятными, неприятными или нейтральными. Когда вы сможете увидеть источник ваших чувств, вы поймете их природу. Вы увидите, что чувства непостоянны, и вас не потревожит их возникновение и исчезновение. Практически все болезненные чувства происходят из неправильного взгляда на реальность. Когда вы искорените ошибочные взгляды, страдания прекратятся. Ошибочные взгляды заставляют людей считать непостоянное неизменным. Невежество является источником всех страданий. Мы практикуем путь осознания для преодоления невежества. Необходимо смотреть в суть вещей для проникновения в их истинную природу. Невозможно преодолеть невежество молитвами и подношениями.
Сарипутта, Моггаллана, Калудайи, Нагасамала и Чанна слушали речь Будды перед Дигханакхой. Сарипутта глубже всех понимал значение слов Будды. Он чувствовал, что его разум сияет, как яркое солнце. Не в состоянии скрыть радость, он сложил ладони и поклонился Будде. То же сделал и Моггаллана. Дигханакха, глубоко взволнованный всем, что сказал Будда, также распростерся перед ним. Калудайи и Чанна были глубоко тронуты этой сценой. Они чувствовали гордость сопричастности к этим событиям, их доверие к Будде и вера в его Путь еще более упрочились.
Несколько дней спустя королева Видехи со своим слугой прибыла в Бамбуковый лес и сделала приношения пищей для сангхи. Она также привезла молодое деревцо сливы и посадила его рядом с хижиной Будды в память о той истории, которую он рассказал детям во дворце.
Сарипутта и Моггаллана выделялись среди бхиккху, как сверкающие звезды, тонким умом, усердием и способностями к руководству. Вместе с Конданньей и Кассапой они проводили работу по организации и руководству сангхой. Но, хотя репутация сангхи все росла, некоторые люди начинали распространять злые сплетни о Будде и его общине. Некоторые из этих слухов распространялись членами религиозных групп, которые завидовали поддержке, оказываемой сангхе королем. Миряне – последователи учения Будды, часто посещавшие Бамбуковый лес, выражали озабоченность этими разговорами. Несомненно, некоторые люди в Раджагахе были обеспокоены тем, что так много молодых людей из знатных и зажиточных семей стали бхиккху. Они опасались того, что скоро все молодые люди оставят свои дома и для знатных девушек в Раджагахе не будет подходящих мужей. Они боялись, что прервутся наследственные линии многих семей.
Многим бхиккху не нравилось слушать эти разговоры. Но когда Будде сообщили об этом, он успокоил и мирян, и бхиккху, сказав:
– Не беспокойтесь. Рано или поздно все подобные разговоры умрут сами по себе.
Так и случилось. Менее чем через месяц все разговоры о таких мелочных страхах прекратились.
