Текст книги "Пойдём рядом... не так страшно...(СИ)"

Автор книги: Татьяна Хруцкая

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 12 страниц)

Третьим орудием мудрости является медитация. Посвятив необходимое время слушанию учений и размышлению над ними, мы применяем полученные прозрения и внутреннее понимание в собственных действиях и через процесс медитации используем их непосредственно для нужд повседневной жизни...

Сомнения на пути... Наш ум растерян и насквозь пропитан сомнениями. Иногда мне кажется, что сомнение является даже большим препятствием на пути развития человечества, чем желание и привязанность. Наше общество культивирует сообразительность вместо мудрости, прославляя самые поверхностные, грубые и бесполезные аспекты ума...

Современное образование, догматически навязывая нам культ сомнения, на самом деле создало то, что можно назвать религией или теологией сомнения, согласно которой, чтобы казаться умным, мы должны всегда и во всём сомневаться. Мы должны всё время указывать на то, что плохо и неправильно, и очень редко задаваться вопросом о том, что хорошо и правильно, цинично отрицая все унаследованные духовные и философские идеалы и просто всё, что совершается из благих побуждений или от чистого сердца...

Для такого рода сомнения, которое действительно способно выявить истину, если следовать за ним до конца, у нас нет ни внутреннего знания, ни мужества, ни навыков. Пока нам прививали бесплодное пристрастие к противоречию, оно выкрало у нас подлинную открытость и доверие к любому виду более широкой и облагораживающей истины.

Наше современное нигилистическое сомнение я предложил бы заменить тем, что называю "благородным сомнением", являющимся неотъемлемой частью пути к просветлению. Наш пребывающий в опасности мир просто не может позволить себе пренебречь глубочайшей истиной переданных нам мистических учений. Вместо того, чтобы сомневаться в учениях, не попробовать ли нам начать сомневаться в самих себе: в своём неведении, в уверенности, что мы уже всё постигли, в своём цеплянии и уловках, в своей страсти к так называемым объяснениям реальности, которые совершенно не несут в себе ни благостного вдохновения, ни всеобъемлющей мудрости, о которых говорят нам учителя, посланники Реальности.

Благородное сомнение побуждает нас продвигаться вперёд, вдохновляет и проверяет нас, требует от нас всё большей и большей подлинности, наделяет духовной силой и всё интенсивнее втягивает в мощное энергетическое поле истины. Когда я нахожусь со своими учителями, я снова и снова задаю им интересующие меня вопросы. Иногда я не получаю чётких ответов, но я не сомневаюсь ни в учителях, ни в истине учений. Иногда я могу сомневаться в собственной духовной зрелости или в своих способностях воспринять истину так, чтобы полностью постигнуть её. Но чаще всего я просто продолжаю спрашивать и спрашивать до тех пор, пока не получу ясный ответ. И когда ответ приходит и с ясной силой звучит в моём уме, а сердце отвечает ему движением благодарности и признания, тогда во мне зарождается такая уверенность, какую не разрушить никакими насмешками сомневающегося мира...

Сомнения – это не болезнь, а просто признак отсутствия того, что в нашей традиции мы называем "воззрением", которое состоит в прямом осознании природы ума и природы реальности. Когда наше воззрение всеобъемлюще, нет места даже для тени сомнения, ибо тогда мы видим реальность своими собственными глазами. Но пока мы не достигли просветления, неизбежно будут сомнения, поскольку сомнение – основной вид деятельности непросветлённого ума, и единственный разумный способ обращения с сомнениями – это не подавлять их, но и не потакать им...

Не торопитесь разрешить все свои сомнения и проблемы. Как говорят учителя: "Торопитесь, не спеша!" Я всегда советую своим ученикам избавиться от нереалистических ожиданий, потому что духовный рост требует времени. Чтобы хорошо выучить японский язык или стать врачом, требуются годы. Как же можно надеяться получить ответы на все вопросы, не говоря уже о том, чтобы стать просветлёнными, всего за несколько недель? Духовное путешествие – это путь бесконечного познания и очищения. Когда понимаешь это, становишься скромнее.

Духовный путь... Есть в этом мире одно, о чём нельзя никогда забывать... Человек приходит в этот мир с особой целью, и в этом – его задача. И если он не исполнит её, то он ничего не совершит...

Целью нашей жизни на Земле является достижение единства со своей изначальной, просветлённой природой. А задача состоит в том, чтобы осуществить и воплотить в себе своё истинное бытие. Существует только один способ достижения этого – отправиться в духовный путь со всем доступным нам энтузиазмом и пониманием, со всем мужеством и решимостью к преображению...

"Есть путь мудрости, и есть путь неведения.

Далеко отстоят они друг от друга и ведут в разные стороны...

Пребывая в пучине неведения, но считая себя мудрыми и знающими,

глупцы бесцельно блуждают, скитаясь туда-сюда, словно слепцы,

ведомые слепцом.

Лежащее за гранью жизни, неведомо беззаботным глупцам,

опьянённым обманчивым богатством".

Поиски пути...

В прежние времена, в иных цивилизациях, путь духовного преображения был открыт довольно ограниченному количеству избранных людей. Однако сегодня, если мы хотим защитить наш мир от угрожающих ему внешних и внутренних опасностей, путём мудрости должна последовать гораздо большая часть человечества. В наш век насилия и разрушения духовное видение мира больше не роскошь для избранных, но необходимое условие для выживания.

Никогда ещё не было столь насущно необходимо и одновременно столь трудно следовать путём мудрости. Наше общество почти полностью посвятило себя прославлению эго и его мрачных фантазий об успехе и власти, воздавая хвалу тем самым силам алчности и неведения, которые разрушают нашу планету. Никогда ещё не было так трудно услышать нелицеприятный голос истины, и никогда ещё не было так трудно, услышав его, последовать его зову. Ибо ничто в окружающем нас мире не поддерживает наш выбор, а общество, в котором мы живём, похоже, отрицает саму идею вечной истины или чего-то священного. Так в момент серьёзнейшей опасности, когда под вопрос поставлено само наше будущее, мы, человеческие существа, оказываемся в полном замешательстве, захваченные нами же самими созданным кошмаром бытия.

Величайшим источником надежды в этой трагической ситуации является то, что у нас ещё сохраняется доступ к духовным учениям всех мистических традиций. К сожалению, осталось очень мало учителей, действительно способных воплощать собой эти учения, а у искателей истины практически полностью отсутствует способность к различению. Запад стал раем для духовных шарлатанов. Подлинность учёного могут подтвердить другие учёные, оценив, например, уровень его образования или проверив его выводы. Подлинность же так называемых "духовных учителей" в западном мире определить почти невозможно, поскольку отсутствуют точные указания и критерии, используемые в хорошо развитой, процветающей культуре мудрости. Похоже, всякий, кто хочет, может объявить себя сегодня учителем и повести за собой последователей...

Разобраться, кто подлинный учитель, а кто нет, – очень тонкое и непростое дело. И в такую эпоху, как наша, в век развлечений, лёгких ответов и быстрых решений простые и лишённые театральной драматичности черты духовного мастерства могут попросту остаться незамеченными. Наши представления о святости как о чём-то набожном, кротком и смиренном могут оставить нас слепыми к живым и порой неудержимо игривым проявлениям просветлённого ума.

"Полагайся на слова учителя, а не на его личность.

Полагайся на смысл слов, а не на сами слова.

Полагайся на истинный, а не на относительный смысл.

Полагайся на свой ум мудрости, а не на обычный, оценивающий ум".

Итак, важно помнить, что истинный учитель – это «голос» истины: сострадательное проявление мудрости. Все будды, учителя или пророки являются на самом деле эманациями этой истины. Они приходят к нам в самых разных обличиях, используя всё своё сострадание и искусные средства, чтобы вернуть нас с помощью учений к нашей истинной природе. Поэтому вначале важно не столько найти учителя, сколько обнаружить истину самого учения и следовать ей, ибо именно через связь с истиной учения вы можете установить и живую связь с учителем...

Как следовать пути...

Все мы обладаем кармой встретиться с тем или иным духовным путём, и мне от всего сердца хотелось бы искренне посоветовать вам следовать по тому пути, который вдохновляет вас больше всего.

Читайте великие произведения разных духовных традиций, постарайтесь достичь определённого понимания того, что имеют в виду учителя, когда говорят об освобождении и просветлении, и решите, какой подход к постижению абсолютной реальности действительно вас привлекает и наиболее вам подходит. Посвятите себя этому поиску со всей тщательностью; духовный путь требует гораздо большего размышления, трезвого понимания и способности к тонкому анализу, чем любой другой предмет, так как на карту здесь поставлена высшая истина. Не забывайте пользоваться здравым смыслом. Вступая на путь, ясно осознавайте и со всем юмором относитесь к тому багажу, который вы приносите с собой: к своим недостаткам, фантазиям, слабостям и проекциям. Растущее понимание вашей истинной природы уравновешивайте простотой и спокойной скромностью и трезво оценивайте тот этап духовного пути, на котором находитесь, и всё то, что ещё предстоит постичь и исполнить...

Самое главное – это не попасть в ловушку «потребительского сознания», которое я повсеместно наблюдаю на Западе: люди, словно из одного магазина в другой, без всякого смысла ходят от одного учителя к другому и от одного учения к другому учению, не усердствуя ни в какой конкретной дисциплине. Почти все великие учителя всех духовных традиций сходятся в том, что самое важное – овладеть одним способом, одним путём к истине, следуя своему выбору всем сердцем и душой до самого конца пути, оставаясь при этом открытым и уважая мудрость всех других традиций. В Тибете говорят: «Зная одно, реализуешь всё». Модная сегодня идея, что мы должны сохранять все возможности открытыми, никогда не посвящая себя чему-то одному, является одним из величайших и наиболее опасных заблуждений нашей культуры и одним из наиболее эффективных способов, которым эго саботирует наши духовные поиски.

Если отдавать всё время поиску, он сам становится навязчивой идеей и полностью поглощает нас. Мы превращаемся в торопливого духовного туриста, стремящегося успеть повсюду, но никогда никуда не поспевающего...

Принцип следования одному учению не имеет целью ограничение или монополизацию наших интересов. Это полное сострадания искусное средство используется для поддержания равновесия на пути, несмотря на все препятствия, которые окружающий мир или мы сами неминуемо перед собой воздвигаем...

Итак, после того как вы исследуете разные мистические традиции, выберите себе учителя и следуйте за ним. Однако одно дело – отправиться в духовный путь, и совсем другое – найти в себе терпение и выдержку, мудрость, мужество и скромность, чтобы суметь следовать ему до конца. Мы можем обладать кармой, которая позволит нам найти учителя, но нам ещё нужно создать карму, чтобы суметь следовать за ним. Ибо мало кто из нас понимает, что на самом деле означает следовать за учителем, так как это само по себе является искусством. Поэтому, каким бы великим ни было учение или учитель, самое главное – найти в себе внутреннее знание и способность любить учителя и учение и следовать ему.

Это совсем не просто. Обстоятельства никогда не будут совершенными. Да и как может быть иначе? Даже если мы выбрали своего учителя и искренне следуем его наставлениям, мы по-прежнему будем сталкиваться с многочисленными трудностями и разочарованиями, противоречиями и несовершенством. Но не давайте трудностям и мелким препятствиям победить вас. Не позволяйте им ослепить вас и заставить забыть важнейшую и непреходящую ценность вашего выбора. Не давайте растущему нетерпению заставить вас пренебречь своим долгом перед истиной. Я часто с грустью наблюдал, как люди с большим энтузиазмом и надеждами увлекались каким-нибудь учением или учителем и теряли весь свой пыл при неизбежном возникновении трудностей и проблем, скатываясь обратно к своим старым привычкам, теряя целые годы, а иногда и всю жизнь...

Корень всех наших страданий – неведение...

Пока мы от него не освободились, неведение может казаться бесконечным, и даже когда мы вступили на духовный путь, оно всё ещё затрудняет нам поиск истины. Тем не менее, если мы помним об этом и храним в своём сердце учения, мы постепенно развиваем способность распознавать бесчисленные иллюзии, создаваемые неведением, видеть их в истинном свете и, таким образом, никогда не пренебрегать своим долгом и не терять верной перспективы...

Жизнь коротка и подобна вспышке молнии...

«Нам слишком близко всё мирское: в приобретениях и тратах мы губим свои силы». Эта пустая трата сил и измена своей сути, отказ от чудесной возможности, предоставляемой нам этой жизнью, возможности познать и воплотить нашу просветлённую природу, является, наверно, самым грустным аспектом человеческого существования...

Что мы узнали о жизни, если в момент смерти не знаем, кто мы такие на самом деле?..

"Заниматься делами, лишёнными всякого смысла,

блуждая умом и не думая о приближении смерти,

и вернуться теперь с пустыми руками – значит окончательно впасть в иллюзию.

Узнавание и духовные учения необходимы.

Так почему же не начать практиковать путь мудрости прямо сейчас?

Устами святых сказаны эти слова:

если ты не хранишь в своём сердце наставлений учителя,

не обманываешь ли ты сам себя?"

Учитель...

"Из всех будд, которые когда-либо достигали просветления, ни один не стал просветлённым без помощи учителя, из тысячи будд, которые появятся в эту эру, ни один не достигнет просветления без помощи учителя"...

«Не будь вас, как вообще я смог бы что-то понять?»...

Все великие традиции мудрости – христианство, суфизм, буддизм или индуизм – черпают свою силу в отношениях между учителем и учеником. Поэтому мир сегодня неотложно нуждается в ясном понимании того, что представляет собой настоящий учитель, и что – настоящий ученик, и какова истинная природа преображения, происходящего благодаря преданной вере в учителя, тому, что можно назвать «алхимией ученичества»...

Когда мы на протяжении многих и многих жизней молились, искренне желая встречи с истиной, и страстно искали её, и когда наша карма становится достаточно чистой, происходит чудо. Это чудо, если мы сможем понять и воспользоваться им, может привести к окончательному устранению неведения: внутренний учитель, всегда остававшийся с нами, принимает облик «внешнего учителя», с которым мы, словно по волшебству, встречаемся в реальной жизни. Эта встреча – самое важное событие в жизни каждого человека.

Кто же этот внешний учитель? Он – не кто иной, как воплощение, голос и полномочный представитель нашего внутреннего учителя. Учитель, чей человеческий облик, голос и мудрость мы начинаем любить больше всего в жизни, – это не что иное, как внешнее проявление скрытой в нас внутренней истины. Иначе как ещё можно объяснить наше чувство столь сильной внутренней связи с этим человеком?

В самом глубоком и высочайшем смысле учитель и ученик едины, и никогда не могут быть отделены друг от друга. Ибо задача учителя в том, чтобы научить нас слышать – без малейших помех – голос нашего собственного внутреннего учителя и помочь нам реализовать непрерывное присутствие этого высшего учителя внутри нас. Я молюсь о том, чтобы все вы смогли вкусить – уже в этой жизни – радость этого самого совершенного вида дружбы.

Учитель – не только непосредственный представитель нашего внутреннего учителя, он также является носителем, каналом и источником благословений всех просветлённых существ. Именно это даёт учителю ту особую силу, которая делает его способным нести просветление в наши умы и сердца. Это не что иное, как человеческий лик абсолюта или тот телефон, с помощью которого с нами могут связаться будды и просветлённые существа. Учитель – это кристаллизация мудрости всех будд, их воплощённое сострадание, постоянно направленное на нас. Лучи исходящего от них света пронизывают всю Вселенную и проникают нам в самое сердце, чтобы освободить нас...

Алхимия преданности...

"Только благодаря преданной вере, и ей одной, сможете вы постичь абсолютную истину". Абсолютная истина не может быть понята обычным умом. А путь, преодолевающий ограничения обычного ума, как утверждают все великие традиции мудрости, лежит через сердце. Этот путь сердца называется преданностью...

Поэтому крайне важно понять, что такое настоящая преданность. Это – не бездумное поклонение, не отказ от ответственности за самого себя и не слепое потакание чьим-то прихотям. Настоящая преданность – это непрерывная восприимчивость к истине. Настоящая преданность берёт начало в благоговейной и почтительной благодарности, трезвой, обоснованной и умной.

Когда учителю удаётся раскрыть наше сердце и подарить нам мощный, не оставляющий никаких сомнений проблеск природы ума, нас охватывает чувство радостной благодарности как к тому, кто помог нам достичь осознания, так и к истине, которую, как мы теперь понимаем, учитель воплощает всем своим существом, учением и своим умом мудрости. Это непроизвольное, искреннее чувство всегда берёт начало в повторяющемся несомненном внутреннем опыте – повторяющейся ясности прямого узнавания, – и именно такое чувство, и только его, мы называем преданностью... Оно означает "сильное влечение и уважение". Уважение к учителю становится всё более глубоким по мере того, как растёт наше понимание его истинной природы, и усиливается влечение к тому, что он способен зародить в нас. Ибо мы уже осознаём, что учитель представляет собой нашу сердечную связь с абсолютной истиной и воплощает истинную природу нашего ума...

Итак, только при условии восприятия своего учителя как живого Будды в нас действительно может начаться процесс нашего собственного преображения в живого Будду. Когда наше сердце и ум полностью открыты, и мы, охваченные радостным удивлением и благодарностью, признаём в учителе тайну живого присутствия просветления, тогда постепенно – от сердца к сердцу и от ума к уму – может произойти передача мудрости учителя его ученику. Она откроет нам во всей своей полноте величие нашей собственной природы Будды и, одновременно с ним, совершенное величие самой Вселенной.

Такое глубочайшее отношение между учеником и учителем становится зеркалом и живой моделью отношения ученика к жизни и миру в целом. Учитель становится центральной фигурой в постоянной практике "чистого видения", достигающей своей высшей точки, когда ученик прямо и без малейших сомнений начинает видеть в учителе живого Будду...

По мере того как это восприятие становится всё более устойчивым и реальным, начинает происходить то внутреннее чудо, которого ученик искал на протяжении многих жизней: в нём начинает возникать естественное осознание того, что он сам, вся Вселенная и все населяющие её существа изначально чисты и совершенны. Он наконец-то своими собственными глазами начинает видеть реальность такой, какая она есть. Поэтому учитель есть путь, он играет роль волшебного камня, который полностью преображает всё восприятие ученика.

Преданность становится здесь самым чистым, самым быстрым и самым простым путём к реализации природы ума и природы всех вещей...

Смирение и красота её сердца, светлая простота, скромность и ясная, нежная мудрость её присутствия почитались всеми, хотя сама она всегда по возможности старалась оставаться в тени, никогда не выставляя себя напоказ и живя на древний лад в строгости тихой созерцательной жизни...

Поскольку она была столь скромна, а её величие проявлялось в её обыкновенности, только те, кто обладал подлинным внутренним видением, могли распознать, кем она являлась на самом деле. Мы живём в такое время, когда восхищаются теми, кто всячески рекламирует и выставляет себя напоказ. Однако истина живёт именно в таких простых и смиренных людях, как она...

«Когда солнце истинной преданности засияет над снежной вершиной учителя, с неё прольётся поток его благословений»...

"Учитель подобен большому кораблю, помогающему существам пересечь полный опасностей океан существования; опытному капитану, безошибочно ведущему их к твёрдому берегу освобождения; дождю, гасящему пламя страстей; сиянию солнца и луны, рассеивающему мрак неведения; твёрдой основе, способной выдержать груз всего благого и дурного; древу, исполняющему желания, дарящему временное счастье и высшее блаженство; сокровищнице обширных и глубоких наставлений; исполняющей желания драгоценности, наделяющей всеми качествами постижения; отцу и матери, равно дарящим любовь всем живым существам; великой реке сострадания; горе, возвышающейся над мирскими заботами и непоколебимой перед натиском ветров эмоций; великому облаку, наполненному дождём и гасящему муки страстей... Любая связь с ним: вид его лица, звук его голоса, воспоминание о нём или прикосновение к его руке – приведёт нас к освобождению. Абсолютная вера в него – надёжный способ продвижения к просветлению. Теплота его мудрости и сострадания расплавит руду нашего существа, освободив чистое золото нашей природы Будды...

Я начал замечать, как благословения моих учителей почти незаметно проникают в меня, наполняя мой ум...

«Просто чудо, насколько легко эти учения сами собой льются из вашего ума мудрости»...

Все просветлённые существа всегда находятся рядом, готовые помочь нам, и благодаря присутствию учителя их благословения направлены прямо на нас...

"Я всегда рядом с теми, кто верит в меня, но я также рядом с теми, в ком нет веры, хотя они и не видят меня. Мои дети всегда будут под защитой моего сострадания".

Всё, что нам нужно, чтобы получить их мгновенную помощь, – это попросить о ней. Разве не учил Иисус Христос: "Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит"? И, тем не менее, просить нам очень трудно. Многие из нас, мне кажется, даже не знают, как нужно просить. Порой нам мешает собственное высокомерие, порой лень, порой просто отсутствие привычки просить о помощи, а иногда мы настолько заняты различными проблемами и рассеяны, что такая простая вещь, как просьба о помощи, просто не приходит нам в голову. Переломный момент в исцелении от алкоголизма или зависимости от наркотиков наступает тогда, когда человек признаёт, что болен, и обращается за помощью... И помощь к нам может прийти только тогда, когда мы готовы признать свою зависимость и попросить о помощи.

Больше всего нам не хватает смелости и скромности, чтобы искренне, из глубины сердца попросить о помощи: попросить просветлённых существ о сострадании, об очищении и исцелении, о понимании смысла своего страдания и путей его преодоления. Попросить о том, чтобы на относительном уровне в нашей жизни было больше ясности, покоя и понимания, но в то же время попросить и о постижении абсолютной природы ума, которое возможно благодаря слиянию с бессмертным умом мудрости учителя...

Если горячо молиться с самой искренней преданностью, через некоторое время на нас снизойдёт прямое благословение ума мудрости учителя, передавая нам силу уникальной реализации, зарождающейся в глубине нашего ума – за пределом всех слов и понятий...

Будда сам сказал: «Кто бы ни подумал обо мне – я тотчас перед ним»...

Не так страшно, если поначалу нам не удаётся визуализация. Гораздо важнее всем сердцем чувствовать присутствие и быть уверенным, что в нём воплощены благословение, сострадание, энергия и мудрость всех будд.

Потом, расслабившись и наполнив сердце чувством присутствия учителя, решительно, из глубины сердца призовите его и с полным доверием попросите: "Вдохнови меня, помоги мне очистить мою карму и беспокоящие эмоции и постичь истинную природу моего ума!"...

Затем, исполнившись глубокой преданности, позвольте своему уму слиться воедино с учителем и оставьте его покоиться в уме его мудрости. Полностью доверьтесь учителю, произнося в уме примерно такие слова: "Помоги мне теперь. Позаботься обо мне. Наполни меня своей радостью и энергией, своей мудростью и состраданием. Храни меня в любящем сердце твоего ума мудрости. Благослови мой ум и вдохнови меня на понимание". Тогда... "Благословение вне всяких сомнений проникнет в ваше сердце"...

Преданность – это суть духовного пути. Если в уме нет ничего, кроме гуру, а в сердце – ничего, кроме горячей преданности, всё, что бы ни происходило, воспринимается как его благословение. Если просто практиковать, никогда не разлучаясь с такой преданностью, – это само по себе будет молитвой.

Когда все мысли проникнуты преданностью гуру, возникает естественная уверенность в том, что тебе позаботятся в любой ситуации, что бы ни случилось...

«Насколько возможно старайся не питать слишком много надежд и опасений»... Ибо они только порождают дополнительную умственную болтовню. Когда присутствует воззрение, мысли видятся такими, какими они есть на самом деле: мимолётными, прозрачными и обладающими лишь относительной реальностью... Всё, к чему мы раньше стремились столь серьёзно: амбиции, планы, ожидания, сомнения и страсти, – не волнуют нас больше так глубоко, ибо воззрение помогло нам увидеть всю их бессмысленную тщетность и зародило в нас дух истинного отречения...

Во всех серьёзных ситуациях жизни наиболее полезны две вещи: здравый смысл и чувство юмора...

Помните, что ваша задача состоит не в том, чтобы обратить находящегося перед вами человека в какую-либо веру, а в том, чтобы помочь ему или ей найти путь к своей собственной внутренней силе, уверенности, вере и духовности, какой бы они ни была. С другой стороны, если человек действительно расположен поговорить на духовные темы и в самом деле хочет знать ваше мнение, то не нужно отказывать ему в этом...

Не ожидайте слишком многого от себя и не надейтесь, что ваша помощь совершит какое-то чудо или «спасёт» умирающего. Вас неминуемо постигнет разочарование. Люди умирают так же, как жили, оставаясь самими собой...

Настоящее общение с человеком потребует от нас искреннего усилия, попытки понять его исходя из его собственной жизни и судьбы, его характера и происхождения, – из всей его личной истории, принимая её целиком. Не расстраивайтесь, если ваша помощь покажется вам малоэффективной, или умирающий никак не будет реагировать на вас. Мы не можем знать истинных последствий нашей заботы...

Пять стадий процесса расставания с жизнью: отрицание, гнев, торг, депрессия и принятие. Конечно же, не все проходят через все эти стадии, да и порядок их может быть другим. Для одних путь к принятию смерти может быть очень длинным и тернистым, другие же вообще так и не смогут принять свою кончину. Наша культура не даёт нам истинного знания о природе наших мыслей, чувств и переживаний...

«Большинство больных, если не все, всё равно знают, что они скоро умрут. Они чувствуют это по тому вниманию, которое им начинают оказывать, по тому, как изменяется отношение к ним окружающих, по приглушённым голосам, избегающим громких звуков, по испуганному взгляду родственника или по зловещему отсутствию улыбки на лице члена семьи, который не может скрыть своих подлинных чувств»...

Процесс умирания даёт нам небывалую возможность разобраться в своей жизни и примириться с нею... Поэтому, если при первой же удобной возможности со всей мягкостью и тактом сказать людям о том, что они умирают, это даст им шанс подготовиться, обнаружить в самих себе источник внутренней силы и постигнуть смысл прожитой жизни...

Забота об умирающем сама по себе является глубоким созерцанием и размышлением о собственной смерти...

Осознание собственных страхов по поводу смерти очень хорошо поможет вам в понимании страхов умирающих. Попробуйте ярко представить себе, что это такое: страх нарастающей, неконтролируемой боли, страх перед страданиями, страх выглядеть жалким, страх зависеть от других людей, страх того, что жизнь была прожита зря, страх потерять всех, кого любишь, страх потерять контроль, страх потерять уважение и, наверное, самый сильный страх – страх самого страха, который лишь усиливается и становится тем более могущественным, чем отчаяннее мы стараемся избежать его.

Обычно страх порождает чувство одиночества и изолированности. Но стоит кому-нибудь составить нам компанию и поделиться своими страхами, как мы понимаем, что страх испытывают абсолютно все, и острота сугубо личной, неразделённой муки сходит на нет. Личные страхи становятся частью общечеловеческой реальности, и мы начинаем лучше понимать других, становимся более сострадательными и гораздо позитивнее относимся к своим собственным страхам.

Достигнув зрелости, необходимой для того, чтобы встретиться лицом к лицу со своими страхами и принять их, вы становитесь всё более чуткими и к страхам других. У вас появляется понимание и внутренняя интуиция, с помощью которых вы способны помочь им...

Умирать лучше в полном сознании, пребывая в ясном, незамутнённом и спокойном состоянии духа. Первым необходимым условием для этого является возможность контролировать боль, не затуманивая при этом сознания умирающего, и сегодня оно выполнимо. Каждый человек должен иметь право на получение столь простой помощи в этом наиболее трудном из всех переходов, которым является момент смерти...

Часто умирающий испытывает беспокойство из-за того, что уходит, оставляя за собой незавершённые дела. Учителя советуют нам умирать в спокойном и умиротворённом состоянии духа, «без цепляния, привязанности и желаний». Однако этого довольно сложно достичь, если ещё остаются разные дела, которые не были доведены до логического завершения. Некоторые люди держаться за жизнь, боясь отпустить её и умереть, потому что не смогли разобраться с тем, как они её прожили, и что с ней сделали. Когда же человек умирает с чувством вины или негативными эмоциями по отношению к другим людям, это лишь увеличивает страдания тех, кого он покидает...

"Не слишком ли поздно залечивать раны прошлого? Не слишком ли много страданий стоит между мной и моим умирающим другом или родственником, чтобы можно было их излечить?"... Никогда не бывает слишком поздно. Даже после причинения огромных страданий, взаимных оскорблений и унижений можно найти в себе силы простить друг друга. Строгое величие и бесповоротный характер смерти предоставляет людям возможность пересмотреть всё своё поведение и стать более открытыми и готовыми к прощению, хотя раньше они не могли и помыслить об этом. Даже в самый последний момент ошибки всё ещё могут быть исправлены...