Текст книги "Пойдём рядом... не так страшно...(СИ)"

Автор книги: Татьяна Хруцкая

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц)

Поэтому, если бы нужно было сформулировать самое важное, что требуется от нас в свете понимания процесса реинкарнации, можно было бы сказать так: пестуйте своё доброе сердце, искренне стремящееся к тому, чтобы другие существа обрели непреходящее счастье, и заботящееся о его сохранении. Воспитывайте в себе эту доброту и упражняйтесь в ней...

"Не нужно храмов, не нужно сложной философии. Наш собственный ум, наше собственное сердце и есть наш храм; моя философия – это доброта"...

Творчество...

Карма не является чем-то неотвратимым или предопределённым. Карма означает нашу способность к творчеству и к изменению. Она носит творческий, креативный характер, потому что мы способны решать, как и почему нам действовать. Мы можем меняться. Будущее в наших руках и зависит от веления нашего сердца.

"Карма всё создаёт подобно художнику,

Карма творит подобно танцору"...

Так как всё непостоянно, текуче и взаимосвязано, наши мысли и поступки неотвратимо влияют на будущее. Любую ситуацию, какой бы безнадёжной и ужасной она нам ни казалась, например, смертельная болезнь, можно использовать для своего развития. Любое преступление и любую жестокость можно очистить искренним раскаянием и подлинной духовной практикой...

Всё, что случается с нами сегодня, как зеркало, отражает нашу прошлую карму. Если мы понимаем это, и понимаем по-настоящему, то какие бы трудности и страдания ни настигали нас, мы уже не воспринимаем их как неудачу или катастрофу, а страдание не кажется нам наказанием. Нам уже не нужно корить себя или ненавидеть. В боли, которую нам приходится испытывать, мы видим завершение, созревший плод нашей прошлой кармы. Тибетцы говорят, что страдание – это «метла, которая выметает всю нашу негативную карму». Мы можем даже порадоваться тому, что посредством этого определённая негативная карма иссякает. Мы понимаем, что «удача», плод хорошей кармы, может скоро пройти, если не использовать её во благо; а «несчастье», результат негативной кармы, может дать нам прекрасную возможность для развития...

Для тибетцев карма имеет по-настоящему живое и практическое значение в их повседневной жизни. Они живут по принципу кармы, будучи уверены в её истинности, и это составляет основу буддийской этики. Они понимают карму как естественный и справедливый процесс. Поэтому карма вселяет в них чувство личной ответственности за всё, что они делают...

Действительно, так ли уж сложно увидеть карму в действии? Ведь, стоит нам только оглянуться назад на нашу прошлую жизнь, как мы ясно видим последствия некоторых своих действий. Когда мы расстраиваем или обижаем кого-то, разве впоследствии это не сказывается на нас самих? Не оставляет ли это в нас горький привкус неприятного воспоминания, с лёгкой тенью неприязни к самому себе? Эта тень и это воспоминание и есть карма. Наши привычки и страхи тоже вызваны кармой – результатом того, что мы сделали, сказали и о чём подумали в прошлом. Если мы внимательно проанализируем свои поступки и серьёзно понаблюдаем за ними, то увидим, как в них сама собой повторяется одна простая схема. «Всякий раз, когда мы совершаем негативные действия, это приводит к боли и страданию; всякий раз, когда мы совершаем позитивные действия, это со временем приносит нам счастье»...

Ответственность...

Один общий момент околосмертных переживаний, ставший предметом многочисленных обсуждений, – это "панорамный просмотр жизни". Оказывается, что испытавшие его люди не только в самых живых деталях вновь просматривают события своей жизни, но также осознают во всей полноте всевозможные последствия того, что они совершили. В самом деле, они переживают то воздействие, которое их поступки оказали на других людей, испытывая все их чувства, какими бы неприятными или шокирующими они ни были:

«Вся моя жизнь пронеслась у меня перед глазами – и мне было стыдно за многое, что я в ней совершил, поскольку у меня словно появилось другое понимание своих поступков... И не только того, что я совершил, но и того, как это повлияло на других людей... Я обнаружил, что даже наши мысли никуда не исчезают...»

"Передо мной прошла моя жизнь... Я вновь испытал все пережитые мною чувства. И я своими глазами увидел, как эти чувства повлияли на мою жизнь. И как моя жизнь до сего момента повлияла на жизни других..."

"Я сам становился каждым, кому причинил вред, и каждым, кому сделал что-то хорошее..."

"Я снова пережил каждую возникшую мысль, каждое сказанное мной слово и каждый совершённый поступок. Кроме того – я осознал последствия каждой своей мысли, слова или поступка для каждого человека, когда-либо оказавшегося в моём окружении или в сфере моего влияния, независимо от того, знал я его или нет... И вдобавок – воздействие каждой моей мысли, слова и действия на погоду, растения, животных, почву, деревья, воду и воздух..."

Думаю, что эти свидетельства следует принимать всерьёз. Они помогают осознать всю полноту последствий того, что мы делаем, говорим или думаем, и побуждают нас к всё большей ответственности...

Когда люди начинают понимать, что не смогут избежать естественного закона кармы, многие чувствуют в ней некую угрозу. Есть и такие, кто заявляет о своём полном презрении к карме, хотя в глубине души их мучают серьёзные сомнения по этому поводу. Днём они могут действовать с лишённым страха презрением ко всякой морали, с искусственной беззаботностью и уверенностью, а ночью, когда они остаются наедине с самими собой, их ум обуревают смутные тревоги и сомнения...

Как на Востоке, так и на Западе существуют свои особые способы ухода от ответственности, связанной с пониманием кармы. На Востоке люди используют карму как предлог, чтобы не подавать другим руку помощи, говоря, что каким бы тяжёлым ни было страдание других, это – «их карма». В «свободомыслящем» западном мире мы поступаем наоборот. Западные люди, верящие в карму, могут быть излишне «чувствительны» и «заботливы», говоря, что помощь другим будет вмешательством в то, что те сами должны «прожить» или «проработать в себе». Какая искусная уловка, какое изощрённое предательство нашей человеческой природы! Возможно, что ваша карма как раз и заключается в том, чтобы найти способ помочь другим...

Я знаком с некоторыми богатыми людьми; их благосостояние может обречь их на гибель, если они будут потворствовать своей лени и эгоизму; с другой стороны, они могут использовать своё богатство как шанс помочь себе, искренне поддерживая нуждающихся.

Мы всегда должны помнить о том, что мы реализуем свой выбор через свои действия, слова и мысли. И мы можем сделать выбор в пользу того, чтобы положить конец страданию и причинам страдания и помочь пробудить в себе свой истинный потенциал...

Если мы соблюдаем закон кармы и пробуждаем в себе доброе сердце любви и сострадания, если очищаем поток своего сознания, постепенно пробуждая мудрость природы своего ума, тогда мы сможем действительно стать человеком в истинном смысле этого слова и, в конце концов, достичь просветления...

«Человек – это ограниченная в пространстве и времени часть целого, которое мы называем Вселенной. Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто отдельное от всего остального – словно некий оптический обман сознания. Этот обман – своего рода тюрьма, в которой мы ограничены собственными желаниями и любовью лишь к нескольким наиболее близким нам людям. Мы должны стремиться выйти из этой тюрьмы на свободу, расширяя сферу своего сострадания, чтобы включить в неё всех живых существ и всю природу во всей её красоте»...

Тот, кто овладел законом кармы и достиг реализации, обладает свободой выбора и может снова и снова сознательно принимать рождение, чтобы помогать другим...

Наиболее важным в жизни такого вновь воплощённого мастера является то, чтобы в процессе обучения пробудилась его (или её) изначальная природа – память мудрости, унаследованная из предыдущего воплощения. Это и есть настоящий признак подлинности избранника-перерожденца...

Является ли он той самой личностью, что и предыдущая инкарнация? И да, и нет. Его мотивация и преданность служению всем существам остаются теми же, но сам он не является той самой личностью. То, что наследуется из жизни в жизнь, – это благословение, то, что христиане называют "благодатью". Эти благословение и благодать передаются в гармоничном соответствии с каждой последующей эпохой. Инкарнация появляется таким образом, что потенциально лучше всего подходит карме современников, чтобы он мог принести им максимальную пользу...

На протяжении всей истории существовали люди, наделённые творческим гением, духовными силами и гуманистическим мировоззрением, которые помогали человечеству продвигаться вперёд...

Мы можем разделить всё наше существование на четыре реальности: жизнь, умирание и смерть, состояние после смерти и новое рождение. Они составляют четыре бардо:

1. "Естественное" бардо этой жизни,

2. "Мучительное" бардо умирания,

3. "Сияющее" бардо дхарматы,

4. "Кармическое" бардо становления.

1. Естественное бардо этой жизни охватывает весь период между рождением и смертью...

2. Мучительное бардо умирания длится с начала процесса умирания до остановки так называемого "внутреннего дыхания"...

3. Сияющее бардо включает в себя переживание сияния природы ума, излучения или "ясного света", проявляющегося в виде звука, цвета и свечения.

4. Кармическое бардо становления – это то, что мы обычно называем бардо или промежуточным состоянием, которое длится до момента нашего нового рождения...

Возьмём, к примеру, нашу жизнь. По мере того как мир вокруг нас становится всё более беспокойным, наша жизнь всё больше теряет присущую ей изначальную целостность. Потеряв контакт и всякую связь с самим собой, мы живём в тревожном, запутанном и часто параноидальном состоянии. Мельчайшие кризисы способны проткнуть воздушный шарик наших тайных страстей. Достаточно одного приступа паники, чтобы дать нам почувствовать, насколько всё ненадёжно и неустойчиво...

Неопределённость, уже сейчас повсеместно присутствующая во всём, становится ещё более ощутимой и более ярко выраженной после смерти, когда наши ясность или смятение, по словам учителей, становятся "в семь раз сильней"...

Из-за этой постоянной неопределённости всё может показаться нам унылым и почти безнадёжным. Но если вглядеться в неё поглубже, то станет ясно, что неопределённость по самой своей природе постоянно порождает некие промежутки, моменты, в которые вновь и вновь возникают удивительные возможности глубокого преображения, при условии, конечно, что мы сможем их распознать и ухватить...

Жизнь есть не что иное, как бесконечная череда рождений, смертей и "переходов"...

Каких бы высот мы ни достигли на духовном пути, мы ограничены телом и его кармой. Но вместе с телесным освобождением смерть даёт нам чудесную возможность осуществить всё то, к чему мы стремились в своей практике всю жизнь...

Причина, по которой момент смерти обладает столь мощным потенциалом, заключается в том, что именно тогда естественным образом проявляется, во всём своём необъятном величии, изначальная природа ума – сияние основы, или ясный свет...

Именно здесь и сейчас начинается подготовка ко всем состояниям... Сказано, что «высший способ подготовки – это стать просветлённым сейчас, в этой жизни».

Время нашей жизни от рождения до смерти... Что на самом деле означает быть человеком и что является самым важным и единственно существенным для того, чтобы правильно воспользоваться даром человеческого рождения.

Учителя говорят нам, что существует определённый аспект нашего ума, который является его фундаментальной основой, его называют "основой обыкновенного ума"... "Это – непросветлённое, нейтральное состояние, относящееся к категории ума и ментальных явлений и являющееся основой для всех карм и "следов"... Оно функционирует как своего рода склад, в котором, как семена, хранятся отпечатки всех наших прошлых действий, вызванных негативными эмоциями. Когда складываются подходящие условия, эти семена прорастают и проявляются как обстоятельства и ситуации нашей жизни.

Эту основу обычного ума можно представить как некий банк, в котором карма хранится в форме депозита отпечатков и привычных тенденций. Если мы привыкли мыслить по определённой схеме, положительной или отрицательной, эти тенденции будут легко воспроизводиться, проявляясь в наших действиях снова и снова. При постоянном повторении наши склонности и привычки укореняются всё глубже, растут и набирают силу, даже когда мы спим. Таким образом, в конечном счёте, они определяют всю нашу жизнь и наше перерождение.

Мы часто спрашиваем себя: "Что будет со мной, когда я умру?" Ответ здесь таков: то состояние ума, в котором мы пребываем сейчас, та личность, которой мы являемся сейчас, – это и есть то, чем мы будем в момент смерти, если не изменимся. Вот почему исключительно важно использовать эту жизнь, чтобы очистить поток своего сознания и, соответственно, свой характер и саму основу своего существа, пока это ещё возможно...

Кармическое видение... Почему мы родились людьми? Все существа, обладающие одинаковой кармой, будут иметь схожее видение окружающего их мира, и этот общий для них набор восприятий называется «кармическим видением». Тесная связь между нашей кармой и миром, в котором мы живём, объясняет также происхождение различных видимых форм. Например, мы с вами являемся представителями рода человеческого, потому что разделяем общую исходную карму.

Внутри мира людей каждый из нас тоже обладает своей собственной, индивидуальной кармой. Мы рождаемся в разных странах, городах и семьях; у каждого из нас различное воспитание, образование, внешние влияния и верования. И всё это составляет нашу карму. Каждый из нас представляет собой сложный комплекс привычек и прошлых действий, поэтому мы не способны смотреть на вещи иначе, как со своей собственной специфической для нас точки зрения. Человеческие существа выглядят, в общем, похоже, но воспринимают вещи совершенно по-разному, и каждый из нас живёт в своём особом, отдельном от других индивидуальном мире...

"Если сотня людей спит и видит сны, каждый из них в своём сне будет пребывать в своей особой реальности. Про каждый сон можно сказать, что он истинный, но было бы бессмысленно утверждать, что сон одного человека является истинной реальностью, а сны всех остальных – иллюзией. Каждый человек воспринимает истину согласно своим кармическим схемам, обусловливающим его восприятие"...

Шесть миров... Наше человеческое существование – не единственный вид кармического видения. В буддизме говорится о шести мирах: мире богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и адах. Каждый мир – результат одной из шести основных негативных эмоций: гордыни, зависти, желания, невежества, жадности и гнева.

Существуют ли все эти миры во внешней действительности? Они могут реально существовать за пределом того, что воспринимается нашим кармическим видением. Не нужно забывать: мы видим только то, что наше кармическое видение позволяет нам видеть, и ничего более. Так же, как в нынешнем, неочищенном и неразвитом состоянии нашего восприятия мы способны осознать только эту Вселенную, так и какое-нибудь насекомое может увидеть на нашем пальце целый ландшафт. Мы настолько самоуверенны, что верим только тому, что видим. Однако великое буддийское учение говорит нам о бесконечном множестве разных миров в самых разных измерениях. Возможно даже, что существует множество миров, похожих на наш, или полностью подобных ему. А некоторые современные астрофизики выдвигают теории о существовании параллельных Вселенных. Как вообще можно уверенно говорить о том, что существует, и что не существует за пределами нашего ограниченного видения?

Если вглядеться в окружающий нас мир и в наш собственный ум, можно увидеть, что шесть миров действительно существуют. Они существуют в той мере, в какой мы бессознательно позволяем себе проецировать вовне свои отрицательные эмоции и фиксировать вокруг нас целые миры, определяя стиль, форму, атмосферу и содержание нашей жизни. Они существуют также и внутри нас как различные семена и склонности к определённым негативным эмоциям. Они присутствуют в нашей психофизической системе, и всегда готовы прорасти и расцвести пышным цветом в зависимости от внешних влияний, которым они подвергаются, и от образа жизни, который мы выбираем...

Давайте посмотрим, как некоторые из этих миров проецируются и кристаллизуются в окружающей нас реальности. Характерной чертой мира богов является, например, отсутствие страданий, это мир неизменной красоты и чувственного экстаза.

Представьте себе богов: высоких, белокурых сёрфингистов, бездельничающих на пляжах и отдыхающих в залитых солнцем садах, слушающих приятную музыку и опьянённых разнообразными стимуляторами. Они – эксперты в медитации, йоге, работе над своим телом и различных способах самосовершенствованиях, но они никогда не напрягают мозгов и не сталкиваются со сложными ситуациями, связанными со страданиями. Совершенно не осознавая свою подлинную природу, они пребывают в состоянии такой анестезии, что просто не способны воспринимать реальное положение вещей...

Мир полубогов можно наблюдать каждый день в интригах и конкурентной борьбе дельцов с Уолл-стрит или в бурлящих коридорах Вашингтона и Уайтхолла.

Что же касается мира голодных духов, то он существует везде, где люди, несмотря на своё несметное богатство, никогда им не удовлетворены и страстно желают "поглотить" то одну компанию, то другую, или же они дают выход своей алчности в бесконечных судебных тяжбах. Включите любой телевизионный канал, и вы тотчас окажетесь в мире полубогов и голодных духов.

Качество жизни в мире богов может показаться более высоким, чем в нашем, однако учителя предупреждают нас, что человеческая жизнь обладает гораздо большей ценностью. Почему? Потому что мы обладаем сознанием и мышлением, которые являются "сырьём" для просветления, и потому что страдание, пронизывающее собой человеческий мир, само по себе является стимулом к духовному преображению. Боль, горе, потери и бесконечные разочарования служат здесь воистину захватывающей и благородной цели – разбудить нас, помочь и прямо-таки заставить нас вырваться из круга сансары, чтобы освободить заключённое в нас величие. (Сансара – повторяющийся цикл рождения и смерти в материальном мире).

Все духовные традиции подчёркивают, что человеческая жизнь уникальна и обладает таким потенциалом, о котором мы едва ли догадываемся. Они предупреждают нас, что если мы упустим возможность, предоставляемую этой жизнью для преобразования самих себя, то нам придётся очень долго ждать, прежде чем такая возможность появится вновь...

Наше восприятие мира полностью зависит от нашего кармического видения. Для иллюстрации этого учителя используют такой классический пример: шесть различных существ встречаются на берегу реки. В этой группе люди видят реку как воду – жидкость, пригодную для мытья или утоления жажды; для животных, например, для рыб, река является домом; бог видит в ней приносящий блаженство нектар; полубог – оружие; голодный дух – гной и гнилую кровь; а обитель ада – расплавленную лаву. Одна и та же вода будет восприниматься совершенно по-разному и даже абсолютно противоположным образом.

Это изобилие восприятий показывает нам, что все кармические видения являются иллюзиями. Ибо если одно и то же вещество может быть воспринято настолько по-разному, то как что-либо может обладать единой истинной и внутренне присущей ему реальностью? Это также показывает, почему возможно восприятие этого мира одними людьми как рая, а другими – как ада...

Учение говорит нам, что существует три основных типа видения: «нечистое, кармическое видение» обычных существ; «видение опыта», которое открывается практикующим в медитации и является путём или средством трансценденции; и «чистое видение» просветлённых существ. Просветлённые существа, или будды, воспринимают мир как спонтанно совершенную реальность, как мир абсолютной и ослепительной чистоты. Поскольку они очистили все причины своего кармического видения, они воспринимают все элементы реальности непосредственно в их обнажённом и изначально сакральном виде...

Всё, что мы видим в своём окружении, воспринимается нами таким, потому что мы закрепили наш опыт видения внутренней и внешней реальности через повторение, одинаково воспринимая её из жизни в жизнь. Это привело нас к ложному допущению, что то, что мы видим, есть объективная реальность. По мере нашего продвижения по духовному пути, мы учимся работать непосредственно с нашим фиксированным восприятием. Все наши прежние представления о мире, материи или даже о самих себе очищаются и растворяются, и возникает абсолютно новая, можно сказать небесная, сфера видения и восприятия...

Тем не менее, у большинства из нас карма и негативные эмоции омрачают нашу способность видеть свою собственную внутреннюю природу и природу реальности. В результате этого мы хватаемся за счастье и страдание как за что-то реальное и в невежестве своих неуклюжих действий продолжаем сеять семена последующих рождений. Наши действия привязывают нас к непрерывному циклу мирского существования – бесконечному кругу рождения и смерти. И за наш нынешний образ жизни нам, возможно, придётся расплачиваться всем нашим будущим.

Такова истинная причина того, почему мы уже сейчас должны безотлагательно готовиться к мудрой встрече со смертью. Целью такой подготовки является преобразование своего кармического будущего и предотвращение трагедии нового попадания во власть иллюзии и бесконечного повторения мучительного круга рождений и смертей. Эта жизнь предоставляет нам единственный шанс: время и место, где мы можем подготовиться к этому, и подлинная подготовка возможна только посредством духовной практики...

В тибетском буддизме существует вполне обычное, так сказать, начальное духовное образование – духовное обучение естественному этой жизни, дающее нам некий минимальный словарный запас, или азбуку ума. Основой этого обучения являются «три орудия мудрости»: мудрость слушания и понимания, мудрость размышления и созерцания и мудрость медитации. Они пробуждают в нас нашу истинную природу, благодаря им мы постепенно открываем и начинаем воплощать радостную свободу нашей подлинной сущности – то, что мы называем «мудростью, реализующей отсутствие эго».

Представьте себе человека, внезапно очнувшегося в больнице после автомобильной аварии и обнаружившего, что он находится в полном беспамятстве. Внешне всё цело и невредимо: те же лицо и фигура, ум и чувства тоже на месте, но полностью отсутствует всякое представление или воспоминание о том, кто он и откуда. Точно так же и мы не можем вспомнить свою подлинную личность, свою изначальную природу. В порыве отчаяния и неподдельного ужаса мы бросаемся на поиски и наспех придумываем себе другую личность, за которую цепляемся со всей безнадёжностью человека, падающего в пропасть. Эта подложная, присвоенная нами по неведению личность и есть "эго".

Эго – это одновременно отсутствие истинного знания о том, кто мы такие на самом деле, и результат этого неведения: обречённая попытка ухватиться – любой ценой – за состряпанный из чего попало и нами же придуманный образ нас самих...

Эго блестяще играет на лежащем в основе нашего существа страхе неизвестности и потери контроля...

Наш страх отказаться от него будет слишком велик, так как без истинного знания природы ума, нашей истинной личности, у нас просто не будет никакой другой альтернативы. Мы снова и снова уступаем его настойчивым просьбам с бессильным самопрезрением алкоголика, тянущегося к выпивке и прекрасно знающего, что он разрушает себя, или наркомана, судорожно ищущего очередную дозу, зная, что после недолгого взлёта он вновь погрузится в болото опустошённости и отчаяния...

Мы вступаем на духовный путь, чтобы положить конец нелепой тирании эго. Однако его изобретательность поистине беспредельна. На каждом этапе эго может саботировать наше желание освободиться от него и использовать это желание в собственных целях...

Сначала, когда мы попадаем под очарование духовного пути и открывающихся на нём возможностей, эго может даже подбадривать нас, говоря: "Просто удивительно! Это как раз то, что тебе нужно! В Нём столько смысла. Безусловно, стоит попробовать!"

Потом, когда вы захотите попробовать заняться медитацией, эго снова будет подпевать: "Чудесная идея! Почему бы мне не пойти с тобой? Мы можем вместе чему-то научиться"...

Но как только на нашем духовном пути мы доходим до опредёлённого этапа, и учение начинает затрагивать нас глубже, мы неизбежно сталкиваемся с правдой о самих себе...

Это всё равно, как если перед нами поместить зеркало, от которого невозможно отвернуться...

Тем не менее, если мы продолжаем двигаться вперёд и целенаправленно упражняемся в практике медитации, мы постепенно осознаём, насколько были одурачены посулами эго – пустыми надеждами и ложными страхами. Мы начинаем понимать, что надежды и страхи – враги покоя ума. Надежды обманывают нас, оставляя разочарованными и опустошёнными; страхи же парализуют, удерживая нас в душной камере нашей мнимой личности. Нам становится ясно, сколь охватывающей была власть эго над нашим умом, и, освобождаясь на какое-то время от цепляния в пространстве свободы, которое открывается нам в медитации, мы начинаем с радостью улавливать проблески открытости нашей истинной природы...

Когда дисциплина научит нас, как упрощать свою жизнь, и шансы эго соблазнить нас станут минимальными, когда внимательность медитации ослабит хватку агрессивности, цепляния и негативных эмоций, тогда в нас постепенно начнёт всходить мудрость внутреннего видения. И во всеозаряющей ясности своего сияния это видение сможет – чётко и откровенно – раскрыть нам как тончайшие механизмы устройства нашего ума, так и природу самой реальности...

Всю нашу жизнь в нас жили два разных существа. Одно – это эго, болтливое, требовательное, истеричное и расчётливое; другое – это наше скрытое духовное существо, чей тихий голос мудрости мы слышали крайне редко. Но по мере того как мы всё больше и больше слушаем учения, размышляем над ними и интегрируем их в свою повседневную жизнь, пробуждается и набирает силу наш внутренний голос, наша врождённая мудрость распознавания... Тогда мы начинаем видеть разницу между её наставлениями и крикливыми и порабощающими голосами эго. К нам начинает возвращаться память о нашей истинной природе во всём её великолепии и достоверности.

Это означает, что мы открываем в себе своего собственного мудрого проводника. Поскольку он знает нас вдоль и поперёк, ибо он и есть мы, наш проводник с возрастающей ясностью и юмором может помочь нам справиться со всеми трудностями, создаваемыми нашими мыслями и чувствами. Наш проводник также проявляет себя как постоянное присутствие, полное радости, нежности, а иногда и самоиронии, которое всегда знает, что для нас лучше, и может помочь нам найти самые разнообразные способы избавления от нашей одержимости привычными стереотипами поведения и омрачающими эмоциями. По мере того как голос нашей различающей осознанности становится всё более отчётливым и набирает силу, мы учимся отличать истину от многочисленных обманов эго, привыкая доверять этому голосу с пониманием и уверенностью.

Чем чаще мы прислушиваемся к голосу своего мудрого проводника, тем легче нам становится работать со своими негативными состояниями, видя их насквозь, и даже смеяться над бессмысленной тщетой их нелепого спектакля. Постепенно мы начинаем всё быстрее и быстрее освобождаться от мрачных чувств и эмоций, господствовавших прежде в нашей жизни, и эта способность – величайшее из чудес...

Так вместо грубых и обрывочных сплетен, которыми нас всю жизнь кормит эго, мы будем всё лучше и лучше слышать в своём уме ясные советы учений, вдохновляющие, наставляющие и направляющие нас на каждом шагу. Чем больше мы прислушиваемся к ним, тем больше получаем мудрых наставлений. Слушая голос своего добродетельного проводника, своей различающей осознанности, и обрекая эго на молчание, мы вскоре почувствуем в себе благодатное присутствие радостной мудрости, которая, собственно, и составляет наше существо. В нас начинается новая жизнь, совершенно непохожая на ту, в которой мы фигурировали в образе своего эго. И в момент смерти мы уже будем знать, научившись этому за время жизни, как контролировать мысли и чувства, которые в противном случае становятся мучительной реальностью в стадиях умирания...

Когда же наше беспамятство в отношении своей истинной личности начнёт излечиваться, мы окончательно поймём, что наше цепляние за "я", – коренная причина всего нашего страдания. Мы поймём, сколько вреда причинило это цепляние нам самим и окружающим, и осознаём, что самая благородная и самая мудрая вещь на свете – это любовная забота о других вместо заботы о самих себе. И это принесёт нам исцеление сердца, исцеление ума и исцеление духа...

Три орудия мудрости...

Учителя указывают нам путь к свободе, открывающейся в мудрости отсутствия эго. Это путь слушания и понимания, созерцания и размышления, и медитации. Вначале они советуют нам снова и снова слушать духовные учения. Когда мы слушаем их, эти учения постоянно напоминают нам о нашей скрытой природе мудрости...

Постепенно, по мере того, как мы слушаем учения, определённые отрывки или внезапные вспышки понимания затрагивают в нас какие-то тайные струны; воспоминания о нашей истинной природе начинают просачиваться в наше сознание, и в нас начинает постепенно пробуждаться глубокое чувство чего-то уютного, домашнего и необъяснимо знакомого...

«Если ум пуст, он всегда готов к чему угодно, он открыт для всего. В уме начинающего масса возможностей, в уме знатока – очень мало». Ум начинающего – это открытый ум, пустой ум, готовый ко всему. И если мы действительно будем слушать как начинающие, то, возможно, начнём по-настоящему слышать и понимать. Когда мы слушаем в безмолвии ума, свободного, насколько возможно, от шума предвзятых идей, это создаёт возможность для проникновения в нас истины учения, а смысл жизни и смерти становится на удивление всё более и более ясным...

«Чем больше слушаешь, тем больше слышишь; чем больше слышишь, тем глубже становится понимание»...

Затем это понимание углубляется, проходя через размышление и созерцание, – второе орудие мудрости. Когда мы размышляем над услышанным, понимание постепенно начинает просачиваться в поток нашего сознания и пропитывать собой наше восприятие собственной жизни. По мере того как созерцание постепенно раскрывает и обогащает то, что мы начали понимать интеллектуально, способствуя тому, чтобы понимание из головы постепенно проникало нам в сердце, события повседневной жизни начинают отражать и всё более глубоко и явственно подтверждать истину учений...