Текст книги "Брак у народов Центральной и Юго-Восточной Европы"

Автор книги: Т. Филимонова

Соавторы: Ю. Иванова,Э. Рикман,Л. Маркова,Н. Грацианская,Р. Иванова,О. Ганцкая,А. Анфертьев,М. Кашуба,Н. Красновская
сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 23 страниц)

Без посредников обходились всегда только при одном виде сватовства – сговоре малолетних или даже еще не родившихся детей. Это делали их отцы, близкие друзья, чтобы еще более укрепить свою связь; или же это происходило при примирении кровной мести.

Когда-то ходатаем от лица семьи выступал близкий родственник: дядя жениха по матери, брат или кузен, кто-то из кумовьев. С течением времени их заменили другие лица: уважаемые в данной местности мужчины, известные своим красноречием и умением вести дело. Еще позднее возник институт профессиональных сватов (услуги которых оплачивались), в том числе и женщин (эти последние действовали преимущественно в городах и главным образом от имени дома девушки). Число сватов, их личности, обычаи, которыми обставлялся их поход, были очень различны в разных местностях и городах. В одних местах в их обязанности входило только первоначальное извещение о намерениях пославшей их стороны, в других – вся организация свадьбы вплоть до улаживания взаимных претензий и конфликтов. Оплата труда сватов называлась këpucët («кэпуцэт» – башмаки), так же как и оплата свидетеля при разборе уголовных и гражданских дел: первоначальный смысл слова – возмещение стоимости изношенной ходатаем обуви; затем это название стало условным и символизировало денежную оплату. Оплачивал услуги свата всегда дом: жениха, даже в том случае, если нанимал его дом девушки.^{540} В начале и особенно во второй четверти XX в. большинство горожан-мужчин носило одежду общеевропейского образца; однако с отправляясь со своей деликатной миссией, надевали традиционный костюм, что придавало их визиту особую значимость.

В некоторых местностях обычай не предусматривал вмешательство третьих лиц – с предложением о помолвке отправлялся сам отец юноши или глава большой семьи (так было, например, в Лябрии – местности на юге Албании – и в Мирдите – на ее севере); но возможно, что это несколько новый обычай. Вообще к концу изучаемого периода многие жители сел и особенно городов считали возможным обойтись и без сватов. Это новшество старались пресекать лица, принадлежавшие к социальной верхушке, богатые люди, клир, к которым зачастую обращался трудовой люд с просьбой о посредничестве, уповая на их общественный авторитет.

Когда все вопросы были предварительно выяснены, наступал момент обручения (помолвки, сговора) – важный этап свадебной обрядности. Названия этого акта различны. Чаще всего его обозначают выражением «занять девушку», «занимание (захват) девушки». Засватанные молодые люди назывались «занятыми»: djale i zënë («дьял-и-зэнэ» – «занятый юноша»), vajzë е zënë («вайзэ-э-зэнэ» – «занятая девушка»). Термин fejese («фейеса» от feja – «вера») распространился сравнительно поздно, он связан с актом регистрации в церковных (или монастырских) книгах и употребляется главным образом в городской среде и некоторых областях страны: vajzë е fejuar («вайзэ-э-феюар» – «засватанная, помолвленная девушка»), djale i fejuar (дьяль-э-феюар) – «засватанный, помолвленный юноша»).

Основная суть обручения заключалась в передаче стороной жениха стороне невесты обручального знака: sheji («шейи») – на севере, nishan или hair («нишан», «хаир») – на юге страны. Этот символичный предмет обозначал, что сделка состоялась. Обручальный знак не заменяется и не возвращается, пока жив тот, с кем обручили девушку.

Смысл этого акта и вид символа, залогового знака, с течением времени менялись. Первоначально в соответствии с нормами обычного права гарантийным обязательством было данное слово. При отсутствии писаных законов и почти полной неграмотности населения юридические акты совершались в устной форме. Со временем потребовалось материальное подтверждение данному слову.^{541}

Вид обручального знака чрезвычайно разнообразен в разных областях Албании. В северных горах он состоял из кольца (медного или серебряного) и суммы денег – 10 грошей. В других местностях вручали различные традиционные украшения женского костюма (серьги, браслеты, подвески, цепочки, старинные монеты с пробитыми в них дырочками для подвешивания на ожерелье или пришивания к головному убору), а также отрезы материи, чулки, обувь и многое другое; зачастую к этим вещам присоединяли наличные деньги и лакомства. Очень важно отметить, что в некоторых областях Албании среди других предметов было красное покрывало, которым невесту покроют во время церемонии ее переезда в дом будущего мужа (Лябрия, окрестность Дукаты, Черменик и др.). Наиболее разнообразный набор предметов подносили горожане и жители пригородных сел.

Таким образом, символический залог состоявшейся сделки, договоренности превратился в дарение, при котором состав даров и количество характеризует экономическую состоятельность семьи жениха. Еще дальше отошли от первоначального смысла обручального знака жители юго-восточной области Албании (городов Корчи, Пермета и их округи): там обручение сопровождалось взаимным одариванием обеих сговорившихся семей. В этой области, где товарно-денежные отношения получили большее (по сравнению с другими албанскими землями) развитие и где при выборе брачного партнера первое место занимало материальное положение обеих сторон, взаимное одаривание превращалось в некую демонстрацию имущественных возможностей. Там же (как, впрочем, и в других городах и пригородных селах) по случаю обручения устраивали празднество с угощением и танцами, которое наряду с другими элементами праздничного комплекса (ритуальный костюм и т. п.) имело престижный характер.^{542}

В других областях, особенно в горных зонах, обходились обыкновенным обедом (угощение было обязательно!), весь обряд проходил более сдержанно и традиционно. В назначенный вечер сват являлся в дом девушки с отцом или братом жениха. Войдя в дом, он прежде всего мешал уголья в очаге, чтобы разгорелся яркий огонь. Потом начинал говорить о цели прихода. Хозяин дома угощал пришедших ужином. Завершив трапезу, отец юноши вручал свату так называемый обручальный знак и деньги. Сват, пересчитав деньги на хлебной лопате, вставал и вручал деньги и обручальный знак отцу девушки.^{543}

В некоторых областях (например, в Курвелеше) принято было оповещать односельчан о состоявшейся помолвке выстрелом из ружья. Это означало, что уже никто больше не должен свататься к девушке. С этого момента засватанная девушка добавляла к своему костюму различные украшения. Это было внешним признаком ее положения невесты.

На севере страны (Мальсия-э-Мадэ, Задрама и некоторые другие краины) и на юге (окрестность Влёры), кроме обручального знака, вручали еще и задаток – kapar («капар») – серебряную монету или несколько более мелких монет.

В Средней, Южной и Юго-Восточной Албании в изучаемый период облигатативное право (обязательство) получило дальнейшее развитие, появился письменный гарантийный документ. У мусульман Чамерии этот акт совершался в доме невесты, скреплялся ходжой (мусульманским священнослужителем), причем от лица жениха и невесты, которые на этой церемонии не присутствовали, действовали их представители (veqile – «векиль») и свидетели (deshmitarë – «дэшмитарэ»). Перед подписанием акта родственники жениха передавали родственникам невесты оговоренную сумму денег. Подобным же образом происходило подписание брачного договора у православных Корчи, Мюзечеи (в церкви или монастыре) и Скрапара. По мнению албанских этнографов, предварительная выплата денег – влияние мусульманской традиции.^{544}

В какой бы форме ни фиксировалось обручение, оно повсеместно имело значение важного акта во всем комплексе свадебной обрядности.

Дом жениха имел право отказаться от засватанной девушки, но при этом не мог взять назад обручальный знак и все деньги, уплаченные при сватовстве. Приняв такое решение, сам несостоявшийся жених или его отец должен поставить в известность свата, и тот с двумя односельчанами жениха пойдет к родителям девушки и в присутствии двух представителей села объявит об отказе: отныне они могут выдать свою дочь за любого другого.

Засватанная же девушка, напротив, не могла отказаться от своей судьбы. Как уже говорилось, ее могли выдать насильно «с пулей в спину». А если она все же умудрялась избежать этого замужества и вступала в другой брак, ее «дом» (родственники, живущие под одной крышей) оказывался объектом кровной мести со стороны «оскорбленного» жениха и его дома.^{545}

Если же родители поддерживали ее отказ, она при жизни засватавшего юноши не могла вообще выйти замуж. Родители должны были вернуть все – деньги, подарки, которые получили в момент обручения. Однако обручальный знак оставался у нее навсегда. Конечно, хороший человек мог освободить девушку от ее обязанности – сам «отказаться» от нее и разрешить выйти замуж. Но если он такого поступка не совершал, то она никогда ни за кого не могла выйти (да к ней никто и не сватался, зная, что она «занята»). И только с кончиной первого претендента она наконец могла почувствовать себя свободной.

Поэтому в Албании существовало такое явление, как мирское монашество: девушка давала обет безбрачия, оставаясь жить в миру, передавала или завещала церкви свое личное имущество и ту часть движимого имущества, которую мог передать ей отец, вела скромный образ жизни. Иногда к мирскому монашеству девушку побуждали семейные обстоятельства: если в осиротевшей семье не оставалось взрослых мужчин и старшей дочери приходилось брать на себя заботу о младших братьях и сестрах. В Задриме (Северо-Западная Албания) мирских монахинь можно было узнать по внешности: поверх традиционного женского платья они носили мужские куртки.

Другой вид института безбрачия больше соответствует духу горского быта: девушки надевали мужскую одежду, получали право носить оружие и находиться среди мужчин. Зачастую это были мстительницы в делах кровной мести (женщины по традиции за кровь не мстили, в крайнем случае нанимали убийц), если в семье не было мужчины, который мог бы отомстить за сородича. Но бывали случаи, когда девушки принимали участие в антиосманских восстаниях и войнах (вплоть до второй мировой войны). Таких девушек называли burrneshë («бурнешэ» – мужеподобная от burre – мужчина), в литературе употребляется термин virgjëreshë («виргэрешэ» – девственница).^{546}

Итак, вечное девичество в доме отца или судьба мужеподобной воительницы, или мирское монашество – вот альтернатива нежелательному замужеству для девушки из христианской семьи. Немногие могли решиться на такую судьбу! Да и трудно было противиться воле родителей, которых, как законных властителей над судьбой дочери, поддерживало общественное мнение.

Для мусульманской девушки такой альтернативы не возникало: по законам ислама безбрачие строго осуждается.

Итак, в подавляющем большинстве случаев помолвка неизбежно вела к свадьбе. Костюм невесты и все необходимое для свадьбы оплачивалось стороной жениха. Родители невесты, по обычаю, не должны были ни о чем заботиться: дом жениха передавал им необходимые для этого деньги. Вот эти-то деньги и называются в разных источниках «выкупом» за невесту или даже еще резче – «покупкой жены». В сводах обычного права тоже весьма выразительно сказано: «цена девушки». Деньги эти не тратились целиком на приданое невесты, а присваивались ее семьей. Девушку-сироту ее родственники, опекуны должны были выдать замуж по всем правилам, потому что деньги девушки брал дом, который ее выдавал замуж.^{547}

Суммы, уплачиваемые за невесту, менялись со временем и варьировали в разных местностях албанского ареала, да и в различных социальных группах они бывали разными. Для примера достаточно сказать, что зафиксированная в своде обычного права Северной Албании цена за девушку 1500 грошей (на рубеже XIX–XX вв.) превосходила стоимость земельного участка, на котором можно было построить дом (500 грошей), почти в три раза превосходила стоимость вола или вьючной лошади. За эту сумму можно было купить пять коров или три длинных гладкоствольных ружья (которыми преимущественно были вооружены горцы). В середине XIX в. платили от 50 до 400 грошей: стоимость денег была другой.^{548} Крестьяне старались ограничить размер выкупа. В 1864 г. префектурой г. Шкодры для окрестных сел был установлен размер выкупа в 600 грошей и назначен штраф для тех, кто вздумает нарушать это постановление.^{549}

Если жених умер до свадьбы, отец невесты обязан был вернуть все полученные деньги (обручальный знак оставался навечно у девушки). Если новобрачный провел с женой только одну ночь и умер, возвращению подлежала половина суммы, так же и в случае смерти мужа в течение первого года супружеской жизни, а после двух лет возвращалась одна треть. Если к моменту его смерти на втором году супружества уже родился ребенок, то деньги не возвращались: новобрачная выполнила свою главную обязанность по отношению к семье мужа – родила ребенка. Смерть мужа после трех лет супружества не влекла никаких денежных расчетов независимо от наличия или отсутствия детей: женщина «отслужила» в доме свекра три года.^{550}

Из этих правил ясно вытекает общий взгляд народа на суть супружества: она заключается в продолжении рода и включении рабочих рук в хозяйство.

Таковы были правила в зонах действия обычного права – Кануна Лека Дукагини, Кануна Скандербега, они охватывали почти всю Северную Албанию (за исключением городов).

Противоположным образом решалось дело в зонах албанского ареала, более продвинутых в экономическом и социальном отношении. На юго-востоке, в окрестностях городов Корчи, Поградеца, Пермета и среди населения этих городов семья невесты готовила приданое девушке. Как уже сообщалось, из этих мест была сильна эмиграция мужского контингента. Заработки в США и других странах давали семьям эмигрантов большое материальное преимущество. В таких условиях найти подходящую партию для девушки, особенно в среде зажиточных людей, было нелегко. Отсюда и обычай давать приданое.

Тот же обычай был в среде зажиточных горожан Средней и Северной Албании (Эльбасан, Шкодра), в Задриме и Мюзечее.^{551} Бывали и иные варианты – приданое готовили и несли расходы обе стороны.

Все эти различия возникли вследствие крайне неравномерного развития отдельных групп албанского этноса, разных зон его расселения внутри границ Османской империи. Там, где господствовала сложная семья и где отец обрученной девушки был одним из равноправных членов этой общины, он не мог распоряжаться имуществом семьи. Там девушка отправлялась в новую семью как будущая работница и мать детей, захватив с собой только сундук с личными вещами и свадебными подарками – arke («аркэ»). Эти вещи – ее личное имущество, которым она в будущем сможет распоряжаться по собственному усмотрению, – назывались paja («пайя»). В тех местах, где большее распространение получила малая семья, ее глава был полным распорядителем семейного имущества. Выдавая замуж дочь, он мог выделить ей движимое приданое («пайя») и недвижимое – prika («прика»). В конце изучаемого периода в некоторых городах и других зонах возникло право девушки на наследование отцовского имущества (в законах шариата такое право предусматривалось, но отнюдь не всегда соблюдалось: в албанских землях мусульманские законы выполнялись с поправкой на местные обычаи).^{552}

Между обручением и свадьбой проходил определенный срок – orok, orog, vade («орок», «орог», «вадэ»), который устанавливали в момент обручения (сговора). В эпической поэзии, где сюжеты свадьбы разработаны подробно, этот срок всегда символичен – три недели. В действительности он чрезвычайно варьировал – от нескольких недель до многих лет. Бывало так, что засватанный юноша отправлялся в дальние страны на заработки на несколько лет и невеста должна была ждать его.

Главное же различие этих сроков заключалось в разном возрасте обручаемых и брачащихся. Сговор малолетних или даже не родившихся был частым явлением. Тогда до свадьбы протекал, естественно, большой срок. За это время обрученные не должны были общаться между собой. Принято было, чтобы девочка и мальчик избегали встречи и каких бы то ни было контактов с родственниками нареченного. Именно поэтому в литературе XIX в. возраст жениха и невесты указывается самый различный, от трех лет до двадцати.^{553} Если в семье было мало женщин, отец старался выдать старшую дочь попозже, чтобы она подольше помогала в женских работах по дому и присматривала за младшими детьми. Единственную дочь также можно было подольше задержать дома, тем более если отец был в состоянии ее прокормить. Сына же, наоборот, старался женить пораньше, чтобы заполучить в хозяйство рабочие руки. Существовал повсеместно обычай, по которому младшие братья и сестры не могли вступать в брак раньше старших.^{554} Поэтому в многодетных семьях торопились «пристроить» девочек, которые вообще считались обузой, даже несчастьем семьи. Бедняки распоряжались детьми иначе, чем состоятельные, – в соответствии со своими возможностями.

Были и другие причины: в некоторых областях (например, в Тепелене) молодые люди, как правило, несли службу в турецкой армии, которая продолжалась 12 лет. Естественно, что они вступали в браки в зрелом возрасте; соответственно подбирали и невест.

В большинстве мест считали, что девочки физически подготовлены к брачной жизни начиная с 15–16 лет, мальчики – с 17–18. Практически в XIX в. в брак вступали чаще всего 16—17-летние девушки. Достигнув двадцати лет и больше, они уже рисковали попасть в разряд старых дев. Как правило, женихи были немного старше невест – большой разницы в возрасте не наблюдалось. В некоторых местностях предпочитали, чтобы жена была старше мужа.

Ранние браки были связаны не только с представлением о сроках физического созревания будущих супругов и не всегда с экономическим положением данной семьи, но и с распространенным типом семьи. Юноша, вступая в брак, переходил в новую половозрастную группу – женатых мужчин – с вытекающим отсюда его общественным положением. Однако домохозяином, главой семьи он не становился. Сын крестьянина, ремесленника, торговца, как правило, жил со своей молодой женой и малолетними детьми в доме отца (или дяди, или старшего брата) и вел с ним и другими братьями общее хозяйство. Его юный возраст вполне соответствовал этому положению. Самостоятельным хозяином он становился позже, уже накопив достаточный опыт.^{555}

* * *

Рано или поздно, предваряемый теми или иными обрядами и правилами наступает день собственно свадьбы. Как и вся обрядовая жизнь албанцев, комплекс свадебных обрядов разнообразен в различных областях, у людей разного вероисповедания и социального положения. Комплекс этот обобщенному описанию не поддается. Попробуем расчленить его на последовательные этапы и посмотреть, как выполнялись обряды в нескольких местностях албанского этнического ареала в XIX – начале XX в.

Весь цикл собственно свадебного обряда – darsma, dasma («дарсма», «дасма») – длился примерно полторы недели – от понедельника до вторника или четверга следующей недели.

Понедельник – день помола зерна, приготовления муки, необходимой для выпечки большого количества хлебов, калачей на целую неделю празднеств. Поездка на мельницу и сам помол сопровождались веселыми песнями, стрельбой из ружей. Это было своего рода публичное извещение о начале свадебных торжеств.

Четверг – день заготовки топлива. Жених (сам или от его имени) приглашал родных на свадьбу. Приходили родственники, сестры, вышедшие замуж в другие населенные пункты, приводили своих детей. У горцев принято было, чтобы эти лица пригоняли по одному барану – своеобразная складчина для пиров. Барана пригонял также и дядя – брат матери жениха.

В Южной Албании приглашенные женщины отправлялись в лес за топливом (заготовка дров – традиционно женское дело) и, возвращаясь, несли, кроме того, и палки, к которым привязывали ветви с листьями, красные платки. Это сооружение напоминало свадебное деревце, известное в обрядах многих народов. В других местах (в Загори, например) на дровяную кладь, навьюченную на мула, устанавливали куклу или просто полено, наряженное в костюм жениха, – это делали женщины, которые приносили топливо в дом невесты. Вообще в этот день в доме невесты присутствовала некая маска жениха: или это кукла (полено) или же одна из подружек невесты наряжалась женихом.

В обоих домах в четверг и в пятницу происходила выпечка хлебов и калачей, сопровождаемая песнями и танцами собравшихся женщин. Месить тесто должна была счастливая девушка, у которой живы были родители, имелись братья и достаток в доме. Она должна была передать свое счастье невесте. На калачах изображались солнце, луна, змея – очень древние знаки. Девушки бросали в тесто кольца: той, чье кольцо скорее других отыщется, предстояло скоро выйти замуж.

У горожан-католиков было принято в четверг посылать подарки невесте: предметы ее туалета, ботинки, шитые золотом домашние мягкие туфли и пр.; к этим дарам прибавлялись сласти, кофе и другие угощения. Посланцев – двух родственников жениха – торжественно встречали внизу у входной лестницы и провожали в парадную комнату на втором этаже, где их угощали, сопровождая пир специально к этому случаю приуроченными песнями.

В городах в четверг родители жениха, а в пятницу родители невесты приглашали гостей на свадьбу, для чего нанимали за плату молодого человека, который обходил приглашенных и от имени хозяев произносил традиционную формулу.

В селах в таких глашатаях не было нужды: каждый сам знал свое место, срок прибытия и время пребывания в доме.

Есть разница в визитах гостей в зависимости от места действия: в городе или в селе, там где брачащиеся жили недалеко друг от друга, гости после каждой церемонии расходились по домам. В тех случаях, когда за невестой приходилось отправляться в дальнюю дорогу, в дом жениха в четверг или в пятницу собирались родственники, живущие в других селах, и люди, нанятые для обслуживания свадьбы. Односельчане приходили в субботу.

Суббота – день прощания с холостяцкой жизнью. В доме жениха собираются родные и друзья, проводят время в песнях и танцах. Звучат песни то грустные, то веселые, которые сменяются насмешливыми, когда является парикмахер, чтобы брить жениха. В некоторых местностях (например, в Загори) именно в субботу несут одежду и украшения в дом невесты. Невеста со своими родными и близкими также готовилась: в одних местностях принято было мыть голову вином, в других – красить волосы в черный цвет, в третьих – окрашивать хной ладони и ступни. Костюм невесты – традиционный женский, согласно обычаям каждой данной местности (среди албанцев вариации традиционной одежды очень велики), снабженный всевозможными украшениями: серебряными цепочками и подвесками, кольцами, серьгами, браслетами, ожерельями из старинных монет. Молодая женщина будет носить этот костюм первое время после свадьбы, иногда до года или до рождения ребенка, а потом надевать его в качестве праздничного. Бедняки вынуждены были одалживать необходимые украшения и все же старались одеть свою дочь в соответствии с модой. Церемония купания невесты, одевания и сооружение прически сопровождались песнями, содержание которых заключалось в описании совершаемых действий.

Все эти веселые обряды происходили среди горожан и сельчан низменных районов. У горцев, жизнь которых была более суровой, и манеры были сдержаннее, а обряды более насыщены магическим смыслом. У них в этот день в дальнюю дорогу за невестой отправлялись поезжане – krushqt («крушчьт»). Выбор поезжан не так-то прост. За четыре недели до свадьбы хозяин дома (иногда он и есть отец жениха) сам приглашает 12 мужчин участвовать в свадебном поезде. Сначала приглашаются те, кто живет в другом населенном пункте, а потом односельчане. Важна персона старшего или первого поезжанина (krushkapari). Он должен быть из числа односельчан, но не членом братства (патронимии) или фиса (родственной группы) хозяина свадьбы. Быть первым поезжанином престижно, и общественное мнение строго следило, чтобы на эту роль был приглашен достойный человек, обладающий этим правом по своему месту в родо-племенной системе.

Со двора верхом выезжала процессия: впереди – старший поезжанин, за ним – поезжанин-гость из другого села, потом – поезжанин-односельчанин и так, чередуясь, все 12 человек, за ними следовала женщина, которая должна была готовить пищу всем участникам поезда, когда они прибудут в назначенное место. Последним ехал отец или брат жениха, ведя под уздцы лошадь, предназначенную для невесты. В других местностях главным лицом среди поезжан был djever – брат жениха, будущий деверь невесты, а лошадь вели женщины.

Для дома невесты поезжане олицетворяли враждебную сторону, грабителей, которые пришли отнять у них женщину. Отношения, освященные обычаями, соответствовали этим представлениям. В какой бы час дня они ни прибыли в нужное селение, где жила невеста, они дожидались наступления вечера и только тогда являлись в дом. Они приносили с собой еду и питье и, таким образом, не являлись гостями семьи невесты: если общие правила гостеприимства требовали безусловной защиты и предупредительного отношения к гостю, то по отношению к людям, прибывшим за невестой, дело обстояло иначе: они сами себя обеспечивали продовольствием и сами себя защищали, поэтому их можно было и обидеть. (В других областях, где воспоминания о борьбе родов были уже сглажены, все же обрядовые действия о них напоминали: поезжане старались украсть что-нибудь в доме невесты, какую-нибудь мелочь, например пару ложек.)^{556}

Недалеко от дома невесты поезжан встречал один человек (не родственник этой семьи), за услуги ему надо было заплатить. Платить надо было и женщине, которая наряжала невесту, и дяде по матери, и хозяину дома за хлеб, который им выдается. При входе во двор они один раз стреляли в воздух, так же как и при выходе из него с невестой. Вел беседу старший поезжанин; остальные могли вступать в разговор только в том случае, если к ним обращались поименно. Все прибывшие – и мужчины и женщина – ели за одним столом: обычай запрещал разъединять их (обычно же мужчины и женщины ели порознь). После трапезы они клали приношение невесте – 1 грош – на целый хлеб, лежащий на столе.^{557}

Поезжане ночевали в доме невесты, а наутро, в воскресенье, отправлялись в обратный путь. Перед отъездом невесту усаживали во дворе родного дома, закрывали красным покрывалом. Девушка должна была плакать: показывать, как ей не хочется расставаться с родными.

Когда все было готово к отъезду, невесту подсаживали на лошадь (или в тележку), ее брат или другой близкий родственник брал лошадь под уздцы и караван трогался в путь. В доме, откуда увозили невесту, не принято было ни петь, ни стрелять. Родные провожали ее до половины дороги. В этом месте брат уступал свое место деверю или первому поезжанину, и партии расходились в противоположные стороны, оглашая воздух пальбой из ружей. С этого момента невеста переставала плакать – иначе она могла обидеть дом, в который направлялась. Она должна была хранить молчание, ни с кем не разговаривать.

В литературе много говорится об особой «скромности» невесты, но думается, что здесь дело в обычаях избегания ею своей новой родни, начиная с собственного мужа, которое будет длиться практически всю ее жизнь.

Переезд (переход) невесты в дом ее будущего мужа, а точнее, его отца, – важный момент свадебного ритуала. Вокруг него сложилось множество правил. Если в обрядах XIX–XX вв. сохранились намеки на похищение невесты во время свадебного шествия, то в фольклорных текстах об этом рассказывается подробно. В тесной связи с борьбой за невесту стоит сюжет брачного испытания жениха: он должен совершить какой-то подвиг. К этому же мотиву относится и соревнование между претендентами на невесту в стрельбе, беге, скачках. Однако здесь могло найти отражение и очень древнее представление о праве на невесту целой группы мужчин-родственников, идущее из самых глубин родового строя. Ту же догадку можно отнести к сказаниям о борьбе (буквально рукопашной схватке) за невесту по пути следования свадебного поезда, при которой таким новым претендентом, заместителем жениха, оказывался поезжанин или даже родной брат жениха. Вспомним, что в описываемое нами время главной фигурой в поезде невесты был младший неженатый брат жениха, он же распоряжался и на пиру, в то время как жених отсутствовал или оставался пассивным лицом.

Военный смысл свадебного поезда раскрывается в фольклорных текстах в описании джигитовки вокруг поезда невесты: конные поезжане затевали скачки, игры, молодецкие состязания, оглашая воздух песнями и громкими криками.^{558}

Материалы XIX в. доносят до нас тот же военный смысл в подробных правилах прохода свадебного поезда.^{559} Путники, независимо от звания, при встрече со свадебным поездом должны были уступать ему дорогу. Если встречались две процессии, то дорогу уступали местные люди пришедшим издалека (это соответствует правилам гостеприимства: больший почет оказывают тому из гостей, кто пришел из более дальних мест). Если же в пути на территории чужого села встречались две процессии, то обычай предписывал и тем и другим взаимно посторониться и разойтись мирно. Эти правила возникли потому, что часты были ссоры на дорогах между поезжанами двух свадебных процессий, заканчивавшиеся нередко убийствами.

Обычай требовал, чтобы из всех домов, мимо которых проходил свадебный поезд, выходили люди и выносили путникам вино. Несоблюдение этого обычая расценивалось как признак недоброжелательства.

А в это время в доме жениха готовились к встрече поезжан. Еще в субботу после их отъезда начинали резать скот для пира. Вдова не могла готовить свадебное угощение, помогать в подготовке празднества, одевать невесту и даже приближаться к ней. Даже если замужняя женщина когда-то стряпала на поминках, она не должна была принимать участие в подготовке свадебного пира (поэтому обычно старались, чтобы поминальный обед готовила вдова).^{560}

Известны различные магические приемы, исполнявшиеся при встрече невесты у дома будущего мужа: обсыпание зерном, смазывание дверей медом, угощение молодых медом, обливание водой. Все эти действия продиктованы были старанием привлечь благополучие и достаток в дом молодых. Маленький мальчик, который так или иначе присутствовал при входе их в дом, символизировал их желание иметь первенца-сына.

Еще у околицы села процессию встречала веселая толпа гостей. Танцами и песнями они приветствовали прибывших. Музыка, пение, танцы продолжались в течение всего праздника.